湛然圆澄禅师语录

　　僧问。某甲用功。似有个见处。祇是有疑。师曰。见个甚么。僧云。见自心包含世界。师曰。自身聻。僧云。亦在自心中。师曰。若恁么。见我显圣寺即今做甚么。僧云。身中总一片无所隔碍。师曰。还见隔壁事么。
　　僧问。见闻知觉是心不是心。师曰。若是心。云何叫做见闻觉知。若不是心。应同外物。云何知是见闻觉知。而终不云他见他闻。於此正好着力。参久自有悟处。师复云。一不得别求玄妙。二不得希望证圣。三不得怕怖生死。四不得拨无因果。
　　僧问。和尚教人不思善不思恶只恁么去。三十年不出山。我称是人真善知识。学人一闻此语。疑信相半。信者。信今诚实之言。疑者。古云。草衣木食。若不思玄。异於深山野人者几希。又云。大事未明。如丧考妣。大事已明。如丧考妣。何故和尚教人不思善不思恶只恁么参。不惟不敢承当。亦难使人信受。师云。汝信我言。不能尽记古语。疑信不能不半耳。昔者能大师向道明曰。不思善不思恶正恁么时。阿那个是明上座本来面目。繇是明公豁然大悟。汗流夹背。既悟。便不同於深山野人。吾言非为谬矣。如云大事已明未明皆如丧考妣者。良繇道力未充。命根未断。故於已明未明生疑。若向父母未生前看破。则无此问矣。
　　僧问。和尚尝言昏沉即解脱。散乱即清净。但於学人分上恰有不相应处。昏则忘怀。散则浪荡。既昏散不妨於道。何故经云。除睡尝摄心。能生诸禅定。师云。风云雷雨。天之妙用。昏散运用。人之尝情。执风云而昧天体。执昏散以迷真心。自成颠倒。若悟本心。一切皆名妙用。教有明文。非吾臆语。苟未见性。妄认假名。自成迷背。所以劳他古人多方抑扬。随时破立。故曰。无有定名阿耨菩提。汝真有意於此。当力穷见性。一念开明。但有言说。俱无实义。思之勉之。
　　问悟道之人还假修行否。师云。正好修行。何也。法身乃证得。报身从修得。曰恁么有两个耶。师曰。我不说有两个。亦不说一个。法身者即自己也。经云。譬如有人百骸调适。忽忘我身。微加针艾。即知有我。是知证义。报身者。犹如衣服。实从办得。若说是我身。如何又脱得着得。若非我者。被人盗去。云何又云被人盗去。
　　僧问。某甲即今如何用心则是。师云。无所用心处。是汝用心。以无所用心是真用心义。又云。汝是读书人。岂不闻有所好乐。则不得其正。比如行路人有拄杖子。则不得自在。若有所担负。则不得自在。要自在者。岂不是空手行也。又云。无言是天地之至言。故曰。天何言哉。春到则普天匝地皆春。可不信乎。
　　僧问。某甲欲修行。不知把柄。求和尚开示。师云。汝要把柄做甚么。譬如人之眼睛。可外求得么。纵汝外求。可得的。即是可失的。
　　岳石帆居士云。云栖和尚赚度许多好和尚好秀才在会下。我所以不肯他。师曰。圣贤尝受屈。士云。何谓也。师曰。莫我知也夫。予欲无言。盖因无当机之人。自摩其胸。发此长叹耳。士曰。此是方便遮护语。师曰。是非相诤。他总不起。须是我为后学者。发其蕴奥。士云。我非强抑。昔时曾亲与他诤论。师曰。昔时诤论。今须赞叹。始见居士有天神不测之妙。士云。你是云栖和尚那。师曰。我是弟子。士云。赞叹你。即是赞叹云栖也。师曰。居士莫涂糊人好。士又指大众云。你等当看这个和尚。师曰。他终是不信你。祇是看自家。士云。当今佛法寥落。须尽力为之。师曰。天地间自有时节因缘。非某能为也。居士唯唯。
　　问西方是有是无。师曰。无。曰经云。从是西方过十万亿佛土。有世界。名曰极乐。既有方所。那得言无。甚违经意。师曰。不道事中无。祇是理上实无。经文分明。是你错解。佛者觉也。土者觉知之地也。十者圆足之数也。今言十万亿佛土者。盖言超数量觉照之地。有极乐世界阿弥陀佛也。然何以要超数量觉照耶。盖才有动念。便属数量。才有数量即受烦恼。不名极乐矣才有觉照。即属取舍。有取舍。即受生死。不名本性无量寿佛矣。是故禅门直指一念未生前。又云。父母未生前。乾坤混沌时。洪蒙未判时。也只说得数量觉照不及之地。岂别有旨也。法华经曰。尘点佛剎前有佛号大通智胜如来。且尘点佛剎。岂容思议哉。苟容思议。恶得名为大通智胜乎。如是一大藏教中。莫不指归。数量觉照不及处。是自性天真之佛。无别有佛待你成也。故或曰。不可说不可说劫前。有佛号某。或恒河沙劫。或不可思议劫。或无量阿僧祇劫前。有佛号某。一皆以超数越量离觉泯照为是也。汝何得循文背旨。失佛本怀。是则为灭佛种也。曰然则超数越量离觉泯照。何者是本性无量寿佛。师曰。恩大难酬。速礼三拜。曰若然者。则古人例有证验。岂虚说耶。或天乐迎空。或异香满室。或化佛现前。或莲标姓字。将谓邪魔所作乎。师曰。非谓虚说。亦非邪魔。此乃慈父胜方便门中之事也。盖谓三乘厌苦。菩萨说此净土之门。实为权诱。渐渐引归一乘。故有佛来迎。有我生去。彼此历然。净秽逈异。是佛权门。岂为实教。故法华经云。是诸佛世尊更有异方便。助显第一义。异方便者。即净土三乘等教是也。第一义者。即一乘实教是也。故经云。十方世界中。唯有一乘法。无二亦无三。既云一乘。岂有去来净秽之可间耶。故华严经。始终一际。因果同融。微尘剎土。总一法界。会六道四生。同入佛乘。故论曰。十世古今。始终不离於当念。无边剎海。自他不隔於毫端。信实。则善财一生顿证。滞权。则身子多劫难成故予前所论者。非为杜撰。出是实宗。子所难者。亦非谬问。依佛权设。然予非实人。但知教道可宗。与子称性而论也。
　　云鹤居士问。念佛得生西方否。师曰得。曰何以得生乎。师曰。予亦不知何以得生。汝但念佛。不患不生也。佛如最上医王。撮略群书。合就灵丹。诚能服之。自然疗病。不必究其方之是非也。曰即如丹药修合。必有原繇。念佛岂无因耶。师曰。譬如甘草解毒。大黄发泻。或有人问。大黄何以发泻。虽医王有所不知。而大黄实能发泻。故予亦曰。念佛不知何以得生西方。而念佛实能往生西方。虽教中云阿弥陀佛因中愿力所致。亦三乘权诱之言。要非大乘称性之语。何也。譬如箭穿石虎。笋发寒林。未审谁假愿力使之然也。若无自心之诚感。而欲究其所以然。吾不知其然而然矣。雁田柳子问。经云。如来一音演说法。众生随类各得解。为是身变耶。为是语变耶。若是身变者。则如来应默然。如不默然。何繇得解。如牛犬之有声。如来亦应具嚎吠之声。如不嚎吠。何繇得解。如其不然。何以称随类也。师曰。如来非身变。身相如故。亦非语变。语相如故。以其不变。故能随类各解也。何也。如其有变。则在天非人。在人非天。岂能各应也哉。譬如世之演戏者。岂有变也。然群聚而观之。仁者见之。谓之仁。智者见之。谓之智。风流者见之。谓之风流。斗诤者见之。谓之斗诤。乃至礼义廉耻。孝悌忠信。善善恶恶。是是非非。各适其适。莫不称益。退谓人曰。此戏唯孝唯悌。乃至惟风流惟斗诤。不仁不义。岂戏者有异乎。实乃观者各解其自心耳。虽然。须知有不变而变。变而不变。何也。即如戏之於戏也。谓其有变。则戏者安有二心。谓其无变则观者何能各解。一幻戏如是。法法亦复然。而况於佛乎。是以耳聪者善闻琴瑟之妙。眼明者特辨玄黄之精。然琴瑟不为聋者所移。玄黄不为盲者所惑。而聋盲自异。其犹大海汪洋。终莫能穷。随力大小。取之有多寡。而海不为之增减。佛法浩翰。终不能测。利钝解之浅深。而法不为之是非。各解繇人。佛岂为亲疎哉。
　　居士又问。真即是妄。妄即是真。真妄既不有二。何以令人除昏遣妄。而集於定慧也。譬如水不离波。波不离水。宁有离波之水。不湿之波乎。今云。断妄证真。便同离波求水。非惟不能证真。愈且增其虚妄。故曰。断除妄想重增病也。若认妄想即真。不必断除。经又云。妄尽觉圆。又曰。众生皆有如来智慧德相。良繇妄想执着不能证得。楞严经中十因六交。莫不皆繇妄想而受轮回。断者不是。纵者亦非。如是难明之义。惟师决之。师曰。真本不有。因妄显真。妄本不生。依真而起。故曰。因迷迷觉。觉不生迷。凡圣人设教。犹良医用药。岂执其方。先欲破妄。而真妄对破。故曰。妄尽觉圆。次欲破执。真妄俱即。而亦妄真俱非。故曰。断除增病也。盖欲自契本心耳。如能悟旨。则非是勿经於口。真妄空自有名矣。今时儱侗之师。强欲以名言自得。执此即妄即真而自负。不知举意即乖其宗矣。而人或诘之。复引即水即波之句以强释。是岂达方便之门乎。且如水果是波也耶。水果非波也耶。夫水本无波。繇风所作。狂风所吹曰涛。大风所吹曰浪。尝风所吹曰波。微风所吹曰纹。其悠悠漾漾。千名万状。莫不皆繇风使之然也。水果是波则无风之时。恬然清净。波相不有。波相不有。应非有水。水果非波。则陆地无波之处。凝然不动。不动皆应是水。如此。则水陆无分。世界不成安立。夫真本无妄繇境所作。顺境所感曰喜。逆境所感曰怒。违境所感曰哀。美境所感曰乐。其纷纷纭纭。莫不皆繇境使之然也。真果是妄。六根不到之处。泯然无知。境相不有。境相不有。应非有真。真果非妄。则日用交错之际。杳然忘返。念相迁流。念相迁流。真应是断。今推其波。有时有。繇乎风作。有时无。繇乎风息。作息既繇其风。则水体凝然不动矣。如其有动。则水具心识。如其有心则水应自言我能动耶。我能静耶。我能生波耶。波非我是耶。波即是我。而我即是波耶。而水不能自言者。以其无情耳。无情则无动。无动则无所不动。故曰。江河兢注而不流也。吾心与真妄杂出而不能辨者。亦犹波之作息。滥於水而不能分者也。波既作息繇风非关於水。则此真妄。亦皆繇境。而岂关於心乎。然则波耶水耶。真耶妄耶。不分而分。分而不分。惟宛转消归自己而已矣。不然。则不能免其随言生执。又安能自了哉。
　　问无明即佛性。何谓也。师曰。无明佛性同出根本知中。各无自体。以佛性无体。迷为无明。无明无体。悟为佛性。非佛性外有无明。亦非无明外有佛性。惟迷悟使之然耳。犹如日明夜暗。同住虚空。循环往复。各无自体。苟知无体。则无明即明。若执有佛性。则明即无明。不着不拒。则超然自得也。故曰。功德天。黑暗女。有智主人。二俱不取。义可泮然矣。又问。烦恼即菩提。何谓也。师曰。梵语菩提。此云知觉。若烦恼异於菩提。则烦恼菩提各不相知。若菩提异於烦恼。则菩提烦恼各住一际。各住一际。则菩提自菩提。谁住菩提。各不相知。则烦恼自烦恼。谁知烦恼。以菩提不异烦恼。迷菩提为烦恼。以烦恼不异菩提。知烦恼即菩提。盖知之为言觉也。故曰。知则不为冤。虽然。若将个知即菩提蕴在怀中。便名烦恼。故曰。知见立知。即无明本。直饶知见无见。斯即涅盘。犹未脱略。何也。盖此事直须妙悟自心。不在言宣耳。
　　陶石篑居士问。师在此作么。答曰。看华严合论。曰师在室中着此小小境界。当看是论。曰不然。却是室外者更当看也。曰何谓也。曰居室者必知室外有空。空外更有空可谓小不迷小。大不着大。内外该融。小大相入。只恐在室外者。迷此六合一总之空。不复知空外有空。界外有界。岂知华严法界中十方各具不可说不可说佛剎微尘数世界外。更有不可说不可说佛剎微尘数世界耶。故当看也。居士曰。多知多知。
　　太史又问曰。师於禅门用力久矣。而梦昧为有无耶。如或有之。何方以制之。师曰。世称无梦者有三焉。一者七住已还。想阴已尽。此乃定力所持。故得无梦。证者之事。经云。想阴尽者。梦昧俱息。犹如晴空。二者用功真切。窹寐恒一。信力所持。故得无梦。初心之事。如服丹药。寿千万年。非是本有。三者倦劳之极。或无明浓厚。失忆为忘。妄谓无梦。非实是无。深成不觉。愚者之事。予於三者未有取焉。何则世之人徒以梦为梦。觉为觉。而不知觉即梦。梦即觉也。若觉是实。则无入梦。若梦是实。应无有觉。居觉非梦。居梦非觉。犹明暗相倾。何有自性。别有国土梦。五十日乃得一觉。彼得不为梦。是而觉非者乎。如是则我世界中曷尝非梦。而。曷尝非觉乎。以此而推。则彼定力所持。是名假惺惺。信力持者。是名强作主。诸佛成就梦中佛事。所谓说梦法。度梦众生。开梦方便。坐梦道场。现梦神通。入梦涅盘。菩萨修梦万行。献梦供养。声闻缘觉得梦解脱。入梦禅定。人天三途梦受果报。入梦生死。争梦人我。说梦是非。造梦恶业。转梦轮回。居士兴梦问。山僧起梦答。纵之亦梦。制之亦梦。止之亦梦。作之亦梦。说到此间。忽见那咤太子执降魔杵当头一挥。虽觉脑门磕碎。犹未醒在。
　　鲁据梧朱交芦诸子过访。问曰。经云。世界山河大地皆因妄想结成是否。师曰然。曰和尚为我想得一锭金否。师曰得。曰何不与我一见。师曰。子尝於闲寂之时也想杭城否。曰想曰。正当想时。彼处楼台殿阁人物街道皆俨然否。曰然。曰既然如是。何不拈出来与山僧一看。曰然则然矣。只是拈不出。曰若然者。子尚拈不出。争教山僧又能拈出与子看。子如一想。则有一城景致俨然在目。若千想万想。则有千城万城景致各各俨然在目。彼亦不来。此亦不去不来故彼城非无。不去故此想非有。以非有非无故各住一际。各住一际。故一人想则城现一人想中。若千人万人想则城现千人万人想中。曾无定体不因一人想而城为之一。不因多人想而城为之多。故曰。非如非异。非实非虚。非如故非一。非异故非多。非虚故随想成办。非实故想处不真。子如一念不生。山河大地当下泯绝。何处更有山河大地来。是知一切皆随想念建立。故云三界惟心。万法惟识。岂虚语哉。