辟妄救略说

　　乃曰。大凡演唱宗乘。一句中须具三玄门。一玄中须具三要。有权有实。有照有用。汝等诸人。作么生会下座。
　　救曰。辟书谓三玄三要。不过临济一时上堂语。临济灭后。谆谆拈颂者。尽是狂狗逐块。呜呼。不觉其言之过欤。且临济因僧问真佛真法真道而示三句。因三句而曰。一句中具三玄云云。则三玄三要。非一时偶然语矣。老僧昔日与顶目书。节节次次。唯据临济。结归汝等诸人作么生会下座者。意谓是临济觌面全提。其间初未尝有不过二字。亦未尝有偶然二字。但据五祖演道。贼儿推块巨石於井里。他自前去了。一队赶贼者。都向井里寻贼觅贼。岂不是吾孙诸人逐块者乎。又何尝有狂狗二字。有如不信。节录原书於左。以便观览。老僧前三年有书规训汝云。盖三玄三要。出自临济上堂云。一句语须具三玄门。一玄门须具三要。有权有实。有照有用。汝等诸人作么生会下座。老僧道。好个汝等诸人。作么生会。只是吾孙未梦见在。若也见得。汝为简点看。那里是他有权处。那里是他有实处。有照有用处。今又问汝。还曾简点也未。汝若简点得。何不将权实照用。一一明示老僧。只因汉月吾孙等。不识临济道。汝等诸人作么生会者一句。故一味牵撦他人来。虚张声势。以为自悟三玄三要。今老僧谁管你三玄三要。是少得少不得底。祇要汝於临济语中。分剖谛当。盖三玄三要。出自临济故也。所以老僧问汝。一句语具三玄门。一玄门具三要。随自断云。有权有实。有照有用。又复提云。汝等诸人作么生会。总是临济一时语。今救中不顾前后语脉。遂捏出不过二字。谓不过临济一时上堂语云云。老僧问汝。三玄三要。则搜天下三者以配之。及至问汝。那里是他有权有实。有照有用处。则颟顸不答。且既通是临济语。因甚三玄三要。便少不得底。而权实照用。汝等诸人作么生会。遂可置之无用之地哉。老僧情知汝。不解临济意旨。所以前书提云。好个汝等诸人作么生会。祇是吾孙未梦见在。汝若梦见者一句。方知三玄三要。真个有权有用。定不敢作逢三即配之死煞法矣。若以三之一字。死煞配定。则一句语具三玄门。一玄门具三要。合当三玄九要矣。既不可以三之一字。死煞配定。又岂可以三玄三要为的实。而遂谓自悟三玄三要耶。若以三玄三要为的实。则权之一字。又且如何消缴。故老僧敢谓三玄三要是权。其直指汝等诸人一句。是实是照是用。其下座。则临济自己一时用收者也。若吾孙不信。则请吾孙等诸人。离了吾孙等诸人。指个甚么作一句看。又请离了吾孙等诸人。指个甚么作实作照作用看。又请离了吾孙等诸人。指个甚么作自悟底看。若离了吾孙等诸人。别配三玄三要。以为自悟。则临济以上诸大老。无有三玄三要之名言。何以连续不断。则不可谓自世尊至临济以前。断无自悟者矣。既有自悟。则自悟又何关於三玄三要哉。然则汝教老僧。何不平心思忖看。若是三玄三要可以少得底。为甚递代以来。诸大禅师。谆谆恳恳。务欲明此以为究竟者。抑汝何不平心思忖看。为甚临济以上。无三玄三要之名言。而列祖众圣。又明个甚么以为究竟耶。故老僧平心思忖。敢谓三玄三要。可以少得底。唯汝等诸人者一句。断然少不得底。以无汝等诸人。又道甚么三玄三要。悟与不悟哉。故老僧唯以一棒不作一棒用。直指一切人自悟。而不教人悟三玄三要也。不惟临济初未尝以三玄三要为实。抑且於自悟人分上。了无着处。所以老僧前书与汝。有觉范虽於两堂同喝。宾主历然而有见处。错以为三玄三要。是以自古至今。未免识者笑。然而有过汝之处。云细看即是陷虎机。忽轰一声涂毒鼓。既曰陷虎机。岂不益征三玄三要。是权设而非实法哉。可见临济之后。一伙汉。都向三玄三要上拈颂者。正若五祖演道。贼儿推块巨石於井里。他自前去了。一队赶贼者。都向井里。寻贼觅贼。岂不是吾孙等诸人逐块者乎。此潭吉救中。易赶贼者为狂狗耳。老僧所以前来问汝。既自悟。何以有三玄三要。既悟三玄三要。何以为自悟。汝自者。虎也。三玄三要者。机陷也。汝岂可以机陷为汝乎。又岂可以汝为机陷乎。救中道。辟书引陷虎二字。证三玄三要是权。谓权设此语。以陷学家耳。觉范之意。果如是乎。汾阳曰。只须明取古人意旨。然后自心明去。更得通变自在。受用无穷。喝作自受用身。夫谓之自受用身。定非权设明甚。老僧看来。汾阳虽举三玄语。却重在自受用身。所以后语云。不从他教。便识得自家活计。临济惟据自受用身。所以道。汝等诸人作么生会便下座。通变自在。照用临时。至於三玄三要。则权设而非实法。所谓有陷虎之机者此也。如觉范意别有在。则觉范亦未明临济意旨矣。且临济自谓。一心既无。随处解脱。山僧与么说。意在甚么处。祇为道流驰求心不能歇。上他古人闲机境。是则临济岂更自以三玄三要闲机境。来尔我诸人分上乎。故老僧唯取汝等诸人作么生会便下座。是临济意旨。即汾阳所谓自受用身也。据自受用身。则但用身为事。不用死一切偷心。而偷心自无地可容。如谓老僧依文解义。三世佛冤。则觉范又作甚么屎偈。汉月顶目潭吉等。又说甚么三玄三要。是少不得底。且不但依文解义而已。又广引三击碓。三瓮酱。三撼门扇。三顿痛棒等三法。以配三玄三要。岂非即同魔说者乎。救中又道。拈提三玄三要者。汾阳慈明觉范。不下十数人。岂皆无见。余姑不论。如昭公。则临济五世之孙。而近世接源流者。二十四祖也。扶偏救弊。当时号为临济中兴。有功若此。而斥为狂狗。今之抹杀宗旨如广通者。天下后世。何以称焉。或曰。佛法不可作骂会。予应曰。善哉此言。斥二十四祖为狂狗。则曰佛法。而三峰但言一橛头。师资之礼。未尝衰也。独欲加以世法。使之缄默。何其不恕耶。汾阳诚老僧二十四祖。是临济五世孙。所以道。只须明取古人意旨。然后自心明去。更得通变自在。受用无穷。唤作自受用身。此汾阳意旨。即临济意旨。亦即老僧据自受用身。一棒不作一棒用。直指一切人。各各醒自身受用的意旨。汉月谓老僧。只得一橛头硬禅。相似野狐涎。今潭吉不全据相似野狐涎。止据一橛头。谓汉月於老僧分上。师资之礼未尝衰。而妄捏不过偶然四字。陷老僧得罪临济分上。易赶贼以狂狗二字。陷老僧得罪汾阳分上。请问潭吉等。老僧未尝斥汾阳为狂狗。捏造出来。汉月公然斥老僧为野狐。遮掩过去。将谁欺乎。且汝谓今之抹杀宗旨如广通者。明明指老僧。天下后世何以称焉。明明不斥为狂狗。即斥为野狐矣。又将如何遮掩乎。老僧与汉月。反覆辨论。无非为佛法故。万不得已。何尝以世法加汉月分上来。据潭吉此篇。开口道。辟书谓三玄三要。不过临济一时上堂语。且临济因僧问真佛真法真道而示三句。因三句而曰。一句中具三玄云云。则三玄三要。非一时偶然语矣。前年老僧道。总是一时语。为晓顶目等。唯以三玄三要为事。而不据临济复云。有权有实。有照有用。汝等诸人作么生会。总是临济一时语。非有前后二时而说者。辟书具在。何尝有不过二字。何尝有偶然二字。潭吉又谓。辟书以三玄三要为偶然。而撦三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。以配一棒。为全宾全主。去取何尝定耶。自无定见。而以私意斥逐先圣。从上法式。殆扫地矣。老僧但据自受用身。则岂有去取。岂有定不定。又岂有私意於其间。只因汉月。妄以私意。立一○为千佛万佛之祖。斥逐千佛万佛。妄以私意。谓五宗各出○之一面。斥逐五宗。妄以私意。引三击碓。三瓮酱。三撼门扇等。配临济三玄三要。斥逐临济。从上宗旨。扫地而尽。故老僧不惜口业。为天下后世人点破耳。汝等诸人。会得老僧一棒不作一棒用。便会得临济道。三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。亦会得汾阳道。通变自在。受用无穷。谓之自受用身。死唤作法式得么。总之狂狗二字。不过偶然四字。节外生枝。似乎可置不辨。仍引前年与顶目书者。正为三玄三要。汝等认为宗旨。书中语。颇有抽钉拔楔之意。然则三玄三要。毕竟是少得底。是少不得底。临济尝自断之矣。因僧问真佛真法真道而示三句。随云。三即一。皆是空名。而实无有。何曾以三句为实来。
　　师应机多用喝。会下参徒。亦学师喝。师曰。汝辈总学我喝。我今问汝。有一人从东堂出。一人从西堂出。两人齐喝。一声者里。分得宾主么。汝且作么生分。若分不得。已后不得学老僧喝。
　　潭吉举临济应机多用喝。会下参徒亦学喝。临济曰。汝等总学我喝。老僧若在。但嘘一嘘。随后便喝。不惟截断当时临济后语。不致今日潭吉曰。宗旨之设。本为胡喝乱棒者禁。即禁之一字。可见潭吉不晓临济。为勘验参徒。但据汝等总学我喝。及已后不得学老僧喝。便谓灼然是禁。岂非依文解义。作实法会耶。潭吉若到老僧前。便与一喝。曰汝道老僧。学阿谁喝。待潭吉拟议。即当头棒曰。汝唤作乱棒。入地狱如箭射。潭吉向者里会去。便见得老僧随处作主。遇缘即宗。岂别有纲宗可说。则自不敢胡说乱道。谓辟书倒持此以禁纲宗矣。何也。临济一喝不作一喝用。老僧一棒不作一棒用。棒喝临时。者便是黄檗宗旨。者便是济上纲宗。即如临济见僧入门便喝。德山见僧入门便棒。棒如雨点。喝似奔雷。汝道因甚如此。老婆心切。尽大地人。无一非真子故也。所以道。佛观三界众生。犹如一子。又曰。总三界以为家。括四生以为子。既总三界以为家。汝等敢指谁远谁不远耶。既括四生以为子。汝等敢指谁真谁不真耶。老僧不见谁远谁近。谁假谁真。只据一棒不作一棒用。凡有问者。一味蓦头棒去。打地自悟而已。初祖嘱二祖曰。汝当阐扬。勿轻未悟。一念回机。便同本得。乃至高峰亦曰。依前只是旧时人。不改旧时行履处。自此安邦定国。天下太平。一念无为。十方坐断。岂若汉月等。蔑视一切人。独自称为真子。独自称为远游之真子哉。据救曰。济上之纲宗。劵也。祖宗之源流。舍也。自兴化至雪岩高峰。二十余世。即展转相验之真子也。三峰先师。即真子之远游而后还者也。呜呼。彼邻人者。吾不忍言矣。潭吉既言兴化至雪岩高峰。二十余世。即展转相验之真子。则自中峰至老僧十余世。即据其舍。焚其券之邻人。又何待言。而曰吾不忍言。掩耳偷铃。谁则不闻者。呜呼。得罪老僧分上。犹可言也。得罪我幻有老人以上。幻住老人以下。历代诸祖。不可言也。汝等悖逆如此。老僧犹自怜儿不觉丑。极粗一棒。直打到底。正未有了日在。何以故。痴人狱种。无非真子故。
　　上堂次。两堂首座相见。同时下喝。僧问。师还有宾主也无。师曰。宾主历然。师召众曰。要会临济宾主句。问取堂中二首座。
　　示众。参学之人。大须子细。如宾主相见。便有言论往来。或应物现形。或全体作用。或把机权喜怒。或现半身。或乘狮子。或乘象王。如有真正学人便喝。先拈出一个胶盆子。善知识不辨是境。便上。他境上作模作样。便被学人又喝。前人不肯放下。此是膏肓之病。不堪医治。唤作宾看主。或是善知识。不拈出物。祇随学人问处即夺。学人被夺。抵死不肯放。此是主看宾。或有学人。应一个清净境。出善知识。前知识辨得是境。把得抛向坑里。学人言。大好善知识。知识即云。咄哉不识好恶。学人便礼拜。此唤作主看主。或有学人。披枷带锁。出善知识。前知识更与安一重枷锁。学人欢喜。彼此不辨。唤作宾看宾。大德。山僧所举。皆是辨魔拣异。知其邪正。
　　救曰。辟书往年禁先师曰。宾主者。尔我之谓也。近又解曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然盖始则安於不知。近则强不知以为知。首尾支牾。不顾后世。呜呼。痛哉。不谓临济之道。至如此也。老僧昔年复墨仙刘居士书。因汉月谓两堂同喝。为四宾主之母。同喝。宾中宾也。左右同喝。宾中主。主中宾也。同喝。主中主也。今之两人对垒者。个个会得千斤万斤之一喝第你喝我喝。孰知堕为宾中之宾。如喝牛喝马。无以异矣。故老僧引大觉问兴化曰。我闻你道。向南方行脚一遭。拄杖头。不曾拨着一个会佛法的人。你凭个甚么道理与么道。化便喝。觉便打。化又喝。觉又打。化来日从法堂上过。觉召曰。院主。我直下疑你昨日者两喝。化又喝。觉又打。化再喝。觉又打。化曰。某甲於三圣师兄处。学得个宾主句。总被师兄折倒了也。愿与某甲个安乐法门。觉曰。者瞎汉。来者里纳败阙。脱下衲衣。痛打一顿。兴化言下。荐得临济先师。於黄檗处。吃棒底道理。汉月若荐得临济吃棒底道理。便会得兴化悟处。会得兴化悟处。便见得贫道打底意旨。如是则你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然。又何有宾中宾而名堕哉。唯汉月以喝为喝。以打为打。则业识茫茫。无本可据。又争怪他分疏不下。而盖覆抹杀者乎。此盖为点汉月。不据临济指宾主历然为正旨。一味於喝里打辊。以混后人故也。老僧以此书。托汉月寄刘居士。汉月又有书来。故复书中。谓老僧问汉月。汝试离老僧直指汝即今处。别指个宾主出来看。当知汝参问老僧。即为是宾。老僧答指汝。即为是主。并二次上堂征勘汝。即为宾主相见老僧不若汝等。一味假临济宾主为张本。以诳吓闾阎。此二说。并刻一册行世。前后自分於其间。而潭吉乃以后作前。谓老僧往年禁汉月曰。宾主者。尔我之谓也。以前作后。谓近又解曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然。老僧所说。虽前后二时。实无首尾相违处。一以为禁。一以为解。而移前作后。移后作前。吾不知潭吉是何心行耳。前后且置。老僧但问潭吉。除一切人人之尔我。则汝等又指甚么为宾主历然。若指不出。且莫乱统。何以故。汉月潭吉等。离了尔我一切人。别说宾主。即落空外道所计故。更据救中。谓善财直至大楼阁中。从三昧起。忽然打失布袋。便将从前所得玄妙。尽底扬却。十方坐断。一法不留。方契善财本来面目。则牛头马头。又非本来面目乎。既谓从前所得玄妙。尽底扬却。汉月等何不向老僧棒下。打失布袋。十方坐断。一法不留。将从前所执三玄三要。并学得的宾主句。尽底扬却乎。即如华严普孜。举四宾主话。一一举了。良久曰。若是陶渊明。攒眉便归去。请问潭吉。是何意旨乎。且临济自谓山僧所举。皆是辨魔拣异。知其邪正。则四宾主之设。专为辨魔拣异故。潭吉魔宫佛国。一时现前。但可入佛。不能入魔等乱话。不知从何处说起。当时临济开口便道。参学之人。大须子细。汝等全然不遵。反诬谤老僧曰。始则安于不知。近则强不知以为知。首尾支牾。不顾后世。呜呼痛哉。不谓临济之道。至如此也。老僧读至此。固不敢再加注脚。亦喟然太息曰。呜呼痛哉。不谓临济之道。至如此也。