华严经行愿品疏

　　第八四相一时前后别者。若权教宗。则同时四相。灭表后无。谓生明此法先非有。灭表此法后是无。异表此法非凝然。住表此法暂有用。既表后无。则住时非灭。若实教宗。四相同时。体性即灭。故灭与三。而得同时。净名经云。比丘。汝今即时亦生亦老亦灭。生灭义殊。体非前后。释前三相。不异於彼。
　　第九能所断证即离别者。若权教说。缘境断惑。义说双观。决定别照。二智二境各不同故。以有为智。证无为理。义说不异。而实不一。若实教说。缘境断惑。不二而二。有能所断。二而不二。说为内证。照惑无本。即是智体。照体无自。即是证如。非智外如为智所证。非如外智能证於如。三时无断。方能断惑。无断之断。断即无断。是故经说不断烦恼而入涅盘。
　　第十佛身无为有为别者。若权教说。以出世智依生灭识种故。四智心品。为相所迁。佛果报身。有为无漏。以生法必灭一向记故。若实教说。世出世智依如来藏。始觉同本。更无有二。有为无为非一非异。故佛身者即是无为。涅盘经说。吾今此身即是常身法身。况於报体。即体之智。非相所迁。智若相迁。体不即真。体若即真。相则不迁。若言即真而相迁者。真亦应迁故。以用从体。皆无为矣。不堕诸数。若言如来同有为者。云何此人舌不随落。上来略明一乘三乘权实对辩。且从相显十义不同。若欲会之。亦皆一味。广如别说。
　　▲第四就实教中。复有二门。一约有位无位。分之为二。则以终教同前始教。皆名为渐。第四名顿。二约圆融不融。分成二种。即实教顿教并皆不融。为同教一乘。唯第五教圆融具德。名别教一乘。今经正是第五教摄。以一一圆融包摄无尽故。
　　△第二会化仪前后者。不晓此意。或谓如来初成说小。或初说大后方渐次。或谓初时说有。次时说空。后说中道。异解不同。故今会通一代时教。总以十门。收无不尽。一本末差别门。二依本起末门。三摄末归本门。四本末无[得-彳]门。五随机不定门。六显密同时门七一时顿演门。八寂寞无言门。九该通三际门。十重重无尽门。
　　▲今初。谓本末同时。始终一类。各无异说。於此一门。自有三位。一若小乘中。则初度陈如。后度须跋。中间亦唯说小益小。如四阿含经及五部律。由有此类。如来灭后。学小之者。不信大乘。谓佛一代唯说小故。二者若约三乘。始终通说三乘。益三种器。如密迹经等。三若约一乘。则见始终唯为圆机说於圆极。始说华严。其中不通小乘三乘。从前至后。更无异说。然上三类。依於此世根性定者。常闻如上一类之法。故佛所说法。各通始终。更无前后。
　　▲二依本起末门。此有五类。谓初为菩萨。二为缘觉。三为声闻。四为善根众生。五为邪定。出现品云。譬如日出。先照须弥山等诸大山王。次照黑山。次照高原。然后普照一切大地。合云。如来智轮。光照菩萨摩诃萨等诸大山王。次照缘觉。次照声闻。次照决定善根众生。随其心器。示广大智。然后普照一切众生。乃至邪定亦皆普及。为作未来利益因缘令成熟故。及三千界。初成喻中。亦辨先大。后渐说小。约法名为从本起末。於一佛乘。分别说三。约机各是一类之机。非为一机先大后小。
　　▲三摄末归本门者。依无量义经。初时说小。次说中乘。后时说大乘。法华经云。初转四谛。后说法华经。解深密经。及妙智经。皆明先小后方说大。
　　▲四本末无[得-彳]门者。谓初举照山王之极说。明非本无以垂末。后显归大海之异流。明非末无以归本。故本末交映。与夺相资。方为摄生之善巧矣。是故通论总有五位。一根本一乘。如华严经。二密意小乘。三密意大乘。四显了三乘。上三如解深密三时教说。五破异一乘。如法华经。上之四门。圆通无[得-彳]。是则前后即无前后。无前后之前后耳。
　　▲五随机不定门者。上之四门。初门明三类机始末常定。次门明五类机异时常定。第三门通明一类及三类机自浅至深。第四门明二类机。初机闻顿。后机从浅至深。更有一类不定之机。或从小乘次入三乘。后入一乘。亦有从小直入一乘。或多类机。随闻一句异解不同。故名不定。
　　▲六显密同时门者。若异闻互知。是显不定。若互不相知。即是秘密。密显同时。亦无前后。
　　▲七一时顿演门者。上来诸门。随一剎那一时顿演。
　　▲八寂寞无言门者。楞伽第三。云从初得道乃至涅盘。不说一句。然有六义。一约遮过显德。入楞伽第八云。如来不说堕文字法。是则有过之说。佛则非有。具德之说。佛则非无。二约真俗二谛。随俗假名故言有说。真谛寂寥。本无言说。法华经云。诸法寂灭相。不可以言宣。以方便力故。为五比丘说。三传古非作。其犹夫子述而不作。离古佛法无别法故。故无一法是佛自说。四悲愿所成。谓广大悲愿应众生故。非为如来本自有说故。两佛相见。寂无所言。五本质影像。谓佛三业皆悉平等。与物为缘。感者自闻。非佛有说。犹如谷响随叩应故。六约心智。正说法时。即常无说。以佛无心当此说故。由此六义故说如来不说一字。不说即是真实说也。
　　▲九该通三际门者。此上诸门。尽通三际。莫寻其始。不究其终。
　　▲十重重无尽门者。上之九门。随处随时。重重无尽皆无前后。后之二门。正是华严甚深境界。融取前八。皆此大用。若离前八。无可重重故。
　　○第三所诠义理。已知此经总属圆教。未知圆义分齐云何。然此教海宏深。包含无外。色空交映。德用重重。语其横收。全收五教。乃至人天总无不包。方显深广。其犹百川不摄大海大海必摄百川。虽摄百川。同一醎味。故随一滴逈异百川。前之四教不摄於圆。圆必摄四。虽摄於四。圆以贯之。故十善五戒亦圆教摄。尚非三四。况初二耶。斯则有其所通。无其所局。故此圆教。语其广包名无量乘。语其甚深唯显一乘。一乘有二。一同教一乘。同顿同实故。二别教一乘。唯是圆融具德法故。以别该同。皆圆教摄。今显别教一乘。略有四门。一所依体事。二摄归真实。三彰其无[得-彳]。四周遍含容。各有十门。以彰无尽。
　　●今初。第一所依体事。略有十对。一教义。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七体用。八人法。九逆顺。十应感。教即能诠。谓前五教乃至光香一切法等。义即所诠。即五教等一切义理。理即生空所显。二空所显无性真如等理。事即色心身方等事。余可思准。至下宗中。当更显示。
　　●第二摄归真实者。即上十门皆是真空。顿绝诸相。非色非空。无即不即。无相不相。无得不得。言迹顿绝。此绝亦灭。傥然靡据。故经云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。体性皆如是。斯人则不为烦恼所染着。亦同下文智照无二。亦同顿教。亦有十门。义如别说。
　　●第三彰其无[得-彳]者。然上十对皆悉无[得-彳]。若事理相望。成事理无[得-彳]。若余相望。便成事事无[得-彳]。今且辩事理无[得-彳]。总有二门。第一正明无[得-彳]。第二彰其所以。
　　△今初。亦有十门。一理遍於事门。二事遍於理门。三依理成事门。四事能显理门。五以理夺事门。六事能隐理门。七真理即事门。八事法即理门。九真理非事门。十事法非理门。
　　▲今初。理遍於事者。谓理无分限。事有分限。今无分限理。遍分限事。以其理性不可分故。一一纤尘。理皆圆足。
　　▲二事遍於理门。谓有分之事。全同无分之理。若不全同。色不即空。故一小尘即遍法界。由上二义互该彻故。皆同一性。故出理品云。如来成正觉时。於其身中。普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅盘。皆同一性。所谓无性。理遍事故。一成一切成。事遍同理。故说都无所成。经云。譬如虚空无成无坏。一性无性即是佛性。下经云。思惟众生无作性甚深。涅盘云。佛性名第一义空。第一义空名为智慧。又出现品云。无一众生而不具有如来智慧。无不具有者。即一乘义。
　　▲三依理成事门。谓事无别体。要因理成。如揽水成波故。於中又二。一明具分唯识变故。故根自在主云。由境界风飘静心海。起识波浪。静心即是如来藏性。二明真如随缘成故。静心即是真如。又彼文云。由识自性本性故诸识转。本性即是真如。问明品云。法性本无性示现而有生。亦同胜鬘依如来藏有生死等。
　　▲四明事能显理门。谓由事揽理成故。事虚而理实。依他无性即是圆成。如波相虚令水现故。善财云。无有性随缘转故。谓由随缘而显无性。论云。若法从缘生。是则无自性。
　　▲五以理夺事门者。谓事即全理。即事尽无遗。如水夺波波相全尽。故说生佛不增不减。出现品云。譬如虚空。一切世界若成若坏。常无增减。何以故。虚空无生故。诸佛菩提亦复如是。若成正觉不成正觉。常无增减。何以故。菩提无相故。乃至云。设一切众生。於一念中悉成正觉。与不成正觉亦无有异。皆以无相理平等故。解脱长者云。有无诸法本不生故。
　　▲六事能隐理门。谓真理随缘而成事法。遂令事显理不现也。如水成波动显静隐。故说法身流转五道名曰众生。下经云。不能觉知生死轮中无由出离。
　　▲七真理即事门。谓凡是真理必非事外。以是法无我理故。空即色故。理即是事。方为真理。经云。法性不违法相等。
　　▲八事法即理门。谓从缘集必无自性。举体即真故。善财念言。离一切法见知空无生。故经云。一切法皆如。诸佛境亦然。乃至无一法如中有生灭。上之二门。正明二谛不相违义。如湿不违波波不违湿。举体相即故。自在主言。因缘相作。不相舍离。非一非异。夜摩偈云。如金与金色。其性无差别。法非法亦然。体性无有异。又由事即理故虽有不常。理即事故虽空不断。又由事理相即故。起灭同时。故下经云。思惟众生心流注甚深。意明即生即灭故。又上经云。一切凡夫行。莫不速归尽。其性如虚空。故说无有尽。无有尽者即性灭义。名难思尽。亦令究竟断证离於能所。十地品云。非初非中后。非言词所及。
　　▲九真理非事门。即妄之真。异於妄故。如湿非动。
　　▲十事法非理门。即真之妄。异於真故。如动非湿。故惭愧林偈云。如色与非色。此二不为一等。上七八二门。明事理非异。九十二门。明事理非一。故为无为。非一非异。主林神云。於一切差别境中。入无差别定。於无差别平等法中。现於自在有差别智。上经云。於有为界。示无为法。而不灭坏有为之相。於无为界。示有为法。而不分别无为之性。上之十门同一缘起。故云无[得-彳]。约理望事。则有成有坏。有即有离。事望於理。有显有隐。有一有异。逆顺自在。无障无[得-彳]。同时顿起。
　　△第二彰其所以者。由缘起之事与性空之理二互相望。有三义故。一相违义。二不相[得-彳]义。三相作义。由此三义。成前十门。
　　▲言相违者。经云。空中无色。以空害色故。亦应云色中无空。以色违空故。若互相存必互亡故。即五六九十四门。
　　▲二不相[得-彳]义者。谓以色是幻色必不[得-彳]空。空是真空必不妨色。若[得-彳]於色则是断空。非真空故。若[得-彳]於空则是实色。非幻色故。此即七八事理相即二门。
　　▲三相作义者。谓若此幻色举体非空。不成幻色。是故要由色即是空。方得有色。大品经云。若诸法不空。即无道无果。中观论文亦同此说。又云。以有空义故。一切法得成。真空亦尔。准上应知。此即三四依理成事事能显理门也。其初二门。即通显体相。亦即不相[得-彳]义。又由上三义。诸空有法通有四义。一废己成他义。以空即色故。即色现空隐也。即是第三依理成事门。二泯他显己义。以色即空故。即色尽空显也。即是第八事法即理门。三自他俱存义。以隐显无二。是真空故。谓不异空为幻色。色存也。不异色名真空。空显也。以互不相异二俱存也。即是第九真理非事门。四自他俱泯义。以举体相即。全夺两亡。绝二边故。即是第五以理夺事门。上之四义并空望於色。若色望於空。亦有四义。一显他自尽义。即是第四事能显理门。二自显隐他义。即是第七真理即事门。三俱存义。即是第十事法非理门。四俱泯义。即是第六事能隐理门。并准前思之。而有前四门必带后四门。有后四门必带前四门。合则通为四门。是则幻有存亡无[得-彳]真空隐显自在。合为一味圆通无[得-彳]。又所以相违无[得-彳]及相作者。以缘起法有四义故。一缘生故。有二缘生故空。三无性故有。四无性故空。由初及四二义别故有相违义。由二及三有相作义。谓缘生故空。则有作於空。无性故有。则空作於有。由上四义同一缘起。有不相[得-彳]义。又由初二义。有有望於空而成四义。由后二义。有空望於有而成四义。谓由无性故有。有废己成他义。由无性故空。有泯他显己义。由上二义无[得-彳]故。有俱存义。由上二义相形故。有自他俱泯义。有望於空四义准之。又以无性缘生故有。则非常见。有见之有为幻有也。无性缘生故空。则非断见。无见之空为真空也。幻有则是不有有。真空即是不空空。非空非有。是中道义。以有与非有无二。方为幻有。空与非空无二。为真空故。又非空与有无二。为一幻有。空与非有无二。为一真空。又幻有与真空无二。为一味法界。合之则一不为一。开之则具上十义。同时顿起。深思明了。以成事理无[得-彳]观也。不唯无念无起而已。