文心雕龙义证

　　　　　　范注：「《毛诗序》曰：『《时迈》，巡守告祭柴望也。』《正义》曰：『宣十二年《左传》云，昔武王克商，作颂曰「载戢干戈」，明此篇武王事也。《国语》称周公之颂曰「载戢干戈」，明此诗周公作也。』」

〔五〕　此二句意谓圣哲所作之颂，存有颂体之规模法式。

夫民各有心，勿壅惟口〔一〕；晋舆之称原田〔二〕，鲁民之刺裘s〔三〕，直言不咏〔四〕，短辞以讽，丘明、子高，并谓为颂〔五〕，斯则野颂之变体〔六〕，浸被乎人事矣〔七〕。

〔一〕　《校注》：「按《诗大雅抑》：『其维愚人，覆谓我僭，民各有心。』」《国语周语上》：「召公曰：是障之也。防民之口，甚于防川。……夫民虑之于心，而宣之于口，成而行之，胡可壅也？」

〔二〕　《训故》：「《春秋左传》：晋侯次于城濮，楚师背酅而舍，晋侯患之，听舆人之诵曰：『原田每每，舍其旧而新是谋。』」按此见僖公二十八年。杜注：「高平曰原，喻晋军美盛，若原田之草每每然，可以谋立新功，不足念旧惠也。」「每每」，同膴膴，肥美貌。

〔三〕　梅注：「《吕氏春秋》曰：『孔子始用于鲁，鲁人鹥诵之曰：麛裘而x，投之无戾。x而麛裘，投之无邮。』」「鹥」，人名也。「麛」，鹿子也，其皮以为裘，加裼衣以朝君。「投」，弃也。「
戾」、「邮」，皆罪也。按此见《乐成》篇。唐写本「s」作「x」。《斟诠》：「x，《释名》训蔽膝；s，《诗小雅》毛传训容刀。字本有别，惟《集韵》谓『s』为『x』之或字。」

〔四〕　「直言不咏」，唐本作「直不言咏」。《考异》：「直言与下句短辞相偶，唐写本笔倒，误。」

〔五〕　《训故》：「此子顺述孔子之事，非子高也。子高，孔穿之字。」

　　　　　　范注：「《孔丛子陈士义》篇：子顺曰：先君初相鲁，鲁人谤诵曰：『麛裘而芾，投之无戾；芾而麛裘，投之无邮。』及三年政成，化既行，民又作诵曰：『衮衣章甫，实获我所；章甫衮衣，惠我无私。』」「并谓为颂」原作「并谍为诵」。《校释》：「『
谍』疑『谓』误。『诵』应从唐写本作『颂』。」

〔六〕　《校证》：「『颂』原作『诵』，据唐写本改。」

〔七〕　唐写本「乎」作「于」，应据改。

　　　　　　总以上，纪评：「此颂之渐变。」《左庵文论》：「『
夫民各有心』至『浸被乎人事矣』。此节彦和羼诵于颂，实为失考。案《说文》：『诵，讽也。』与颂义别。如所引《左传》僖公二十八年：晋舆人之诵，及《孔丛子》载鲁人谤诵孔子之词（见《陈士义》篇），并皆百姓之歌谣；乃讽诵之诵，而非风、雅、颂之颂。」

　　　　　　《斟诠》直解为「是则民间口头之协韵之诵语，乃颂之变体，而颂体由原本告祭宗庙之舞乐，亦渐进加诸人事矣。」

　　　　　　《校释》：「舍人此篇，辨章颂之源流，乃举『原田』『裘s』，皆谓之颂。考原田、裘s，本属诵体，故美刺可用。若果是颂，则斯体之讹，不自后代矣。惟今本此文『为颂』、『野颂』皆作『诵』字，与唐写本异。疑后人据《左传》《吕览》改舍人之文。细绎此段文章，舍人原本固是『颂』字，岂当时传写《左传》《吕览》有作『颂』者，舍人因据以入文，又于诵、颂通用之故，有所未照？是以文意不免小疵。然『末代讹体』之论，实为不刊之言，因为辨正之如此。」

及三闾《橘颂》〔一〕，情采芬芳〔二〕，比类寓意〔三〕，又覃及细物矣〔四〕。

〔一〕　梅注：「三闾，即屈原，掌王族昭、屈、景三姓，故曰三闾。」何焯批云：「《橘颂》乃赋也。」

　　　　　　黄注：「《离骚》序：屈原与楚同姓，仕于怀王，为三闾大夫。着《九章》，内一篇曰《橘颂》。」

　　　　　　范注：「《孟子万章》篇：『颂其诗。』颂诗，即诵诗也。故《橘颂》即《橘诵》，亦即《橘赋》。推之汉人所作，尚存此意。王褒《洞箫颂》即《洞箫诵》，亦即《洞箫赋》。马融《广成颂》即《广成诵》，亦即《广成赋》。盖诵与赋二者音调虽异，而大体可通，故或称颂，或称赋，其实一也。」

〔二〕　《校证》：「唐写本『情采』作『辞采』。」斯波六郎：「
作『辞采』者是。此句专谓形式。」

〔三〕　《楚辞集注》：「旧说：屈原自比志节如橘，不可移徙是也。篇内意皆放此。」《校证》：「《御览》『寓意』作『属兴』。」屈原用橘来自比，如「独立不迁，岂不可喜兮。深固难徙，廓其无求兮。苏世独立，横而不流兮。」

〔四〕　此句唐写本作「乃覃及乎细物矣」。范注：「覃，延也。」《楚辞通释》：「按李衡言『江陵有千头木奴』，则楚之宜橘旧矣。原偶植之，因比物类志为之颂，以自旌焉。」

　　　　　　《左庵文论》：「『及三闾《橘颂》』至『又覃及细物矣』。此节推论颂体之渐变。颂之本源，用于容告神明；降及战国，称美物类者，亦可称为颂。议其正变，则《汉书礼乐志》之《郊祀歌》及唐山夫人《安世房中歌》，皆以祭神为主，与《商颂》、《周颂》相同，实为颂之正宗。至于屈平《九章》之《橘颂》，美及细物，乃颂之变体矣。汉魏之际，此类最多。如《菊花颂》等篇，与三代之颂殊途，然亦颂之一体。盖虽非述德告神，而与『美』之旨弗悖焉。三代之时，赋颂二体，皆诗之附庸；自兹而后，蔚为大国。汉魏之四言诗虽与颂相近，而于文体中称颂不称为诗；其区分盖皆起于三代后也。」

至于秦政刻文，爰颂其德〔一〕；汉之惠景〔二〕，亦有述容〔三〕；沿世并作，相继于时矣〔四〕。

〔一〕　唐写本「于」作「乎」。《玉海》卷六十引此文，注云：「
见《史记》。」黄注：「《史记》：秦始皇者名政，东行郡县，上邹峄山，立石，与鲁诸儒生议刻石，颂秦德。」

　　　　　　《札记》：「《史记》载泰山、琅琊台、之罘、东观、碣石、会稽刻石文凡六篇，独不载邹峄山刻石文。案秦刻石文多三句用韵，其后唐元结作《大唐中兴颂》，而三韵辄易，清音渊渊，如出金石，说者以为创体，而不知远效秦文也。」范注引严可均《全秦文》曰：「案秦刻石三句为韵，唯《琅琊台》二句为韵，皆李斯之辞。」

　　　　　　《史记秦始皇本纪》：「二十八年，始皇东行郡县，上邹峄山。立石，与鲁诸儒生议刻石颂秦德，议封禅望祭山川之事。乃遂上泰山，立石，封，祠祀。下，风雨暴至，休于树下，因封其树为五大夫。禅梁父。刻所立石。……于是乃并勃海以东，过黄、腄，穷成山，登之罘，立石颂秦德焉而去。南登琅琊，大乐之，留三月。乃徙黔首三万户琅琊台下。复十二岁，作琅琊台，立石刻，颂秦德，明得意。」又：「三十四年，……始皇置酒咸阳宫，博士七十人前为寿。仆射周青臣进颂。」又：「三十七年十月癸丑，始皇出游。……上会稽，祭大禹，望于南海，而立石刻颂秦德。」

　　　　　　《论衡须颂》篇：「秦始皇东南游，升会稽山，李斯刻石，纪颂帝德，至琅琊亦然。秦无道之国，刻石文世，观读之者，见尧舜之美。由此言之，须颂明矣。」

　　　　　　《左庵文论》：「秦之刻石，与三代之颂不同。颂之音节虽无可考，然三代之诗皆可入乐，颂为诗之一体，必可被之管弦。秦刻石则恐皆不能谱入乐章。故三代而后，颂与诗分，此其大变迁也。」

〔二〕　《玉海》卷六十引本文于本句下注云：「李思《孝景帝颂》十五篇。」

〔三〕　范注：「《汉书艺文志》有李思《孝景皇帝颂》十五篇。案彦和之意，以孝惠短祚，景帝崇黄老，不喜文学；然《郊祀志》（
按应为《礼乐志》）尚称：『孝惠二年，使乐府令夏侯宽，备其箫管，更名曰《安世乐》，高庙奏《武德》《文始》《五行》之舞……孝景采《武德舞》以为《昭德》，以尊太宗庙。』故云亦有述容也。」《安世乐》、《昭德舞》，是惠帝景帝继述高祖的音乐而成的乐舞，所以称「述容」。《斟诠》：「『亦有述容』云者，正指此颂乐之舞容而言。」

〔四〕　《汉书淮南王安传》：「时武帝方好艺文，以安属为诸父，辩博善为文辞，……又献《颂德》及《长安都国颂》，每宴见，谈说得失，及方技赋颂，昏莫然后罢。」

　　　　　　总以上，纪评：「此颂体之初成。」

若夫子云之表充国〔一〕，孟坚之序戴侯〔二〕，武仲之美显宗〔三〕，史岑之述熹后〔四〕，或拟《清庙》〔五〕，或范《駉》《那》〔六〕，虽浅深不同〔七〕，详略各异，其褒德显容，典章一也〔八〕。

〔一〕　《玉海》卷六十于本句下注云：「见《汉书》。」《文章流别论》：「扬雄《赵充国颂》，颂而似雅。」

　　　　　　黄注：「《赵充国传》：充国字翁孙，功德与霍光等，列画未央宫。成帝时，西羌尝有警，上思将帅之臣，追美充国，乃召黄门郎扬雄即充国图画而颂之。」按《赵充国颂》见《汉书赵充国传》、《文选》卷四十七。

　　　　　　《左庵文论》：「扬雄《赵充国颂》将充国一生战功皆括于内，最为切题。盖作颂以根据事实为主，不宜流于浮泛。如其人功德行事有足称述，则为之作颂，应将其实在之美德或事实之源委确切写出之；若徒作空泛之语，美则美矣，而于形容之义何关乎？」

〔二〕　《玉海》卷六十于本句下注云：「窦融。」黄注：「《后汉书》：窦融，字周公，光武八年，与大军会高平，封安丰侯，卒谥戴。《文章流别》有班固《安丰戴侯颂》。」文今佚。

　　　　　　《文章流别论》：「昔班固为《安丰戴侯颂》，史岑为《出师颂》、《和熹邓后颂》，与《鲁颂》体意相类，而文辞之异，古今之变也。扬雄《赵充国颂》，颂而似雅。」

〔三〕　武仲，傅毅字。《玉海》卷六十于本句下注云：「傅毅作《
显宗颂》十篇。显宗，东汉明帝庙号。」

　　　　　　《训故》：「《后汉书》：傅毅与班固贾逵典校秘书，毅追美孝明帝功德最盛，而庙颂未立，乃依《清庙》作《显宗颂》十篇。」按此见《傅毅传》。

　　　　　　《札记》：「武仲之美显宗并有上颂表，见《文选责躬诗》注，而文皆佚。」范注：「文佚。严可均《全后汉文》辑得两条。」《文章流别论》：「傅毅《显宗颂》，文与《周颂》相似，而杂以《风》《雅》之意。」

〔四〕　《校证》：「『熹』，……唐写本作『燕』，即『熹』形误。」《玉海》卷六十于此句下注云：「《流别集》及《集林》载史岑《和熹邓后颂》并序。」

　　　　　　《训故》：「《后汉书》：初，王莽末，沛国史岑子孝亦以文章显，莽以为谒者。注云：岑一字孝山，着《出师颂》。《后汉书》：平望侯刘毅以和熹邓太后有德教，请令史官着《长乐宫圣德颂》。《文章流别》有《和熹邓皇后颂》并序。」

　　　　　　黄注：「《文选》注：范晔《后汉书》曰：王莽末，沛国史岑字孝山，以文显。《文章志》七志并载岑《出师颂》，而《集林》又载岑《和熹邓后颂》。计莽末以讫和熹，百有余年。又《东观汉记》：东平王苍上《光武中兴颂》，明帝问校书郎：『此与谁等？』对曰：『前世史岑之比。』斯则莽末史岑，明帝时己云前世，不得为和熹之颂明矣。盖有二史岑：字子孝者，仕王莽；字孝山者，当和熹。书典散亡，未详爵里，诸家遂以孝山之文载于子孝之集。」

　　　　　　《札记》：「此史岑，字孝山，在和帝时，与王莽时谒者史岑字子孝者为二人，见《文选出师颂》注。《和熹颂》今亦佚。」

　　　　　　《左庵文论》：「傅毅《明帝颂》，史岑《和熹颂》，俱见《全后汉文》。」

　　　　　　《文选出师颂》李善注：「史岑有二：字子孝者，仕王莽之末；字孝山者，当和熹之际。」李周翰注：「此颂盖后汉安帝舅邓骘出征西羌之颂。」和熹邓后，东汉和帝的皇后。和帝死后，子殇帝立，邓后临朝。殇帝死，安帝立，后仍临朝。后死后，安帝始亲政。和熹是邓后谥号。

　　　　　　《后汉书和熹邓皇后纪》：「元初五年，平望侯刘毅以太后（即熹后）多德政，欲令早有注记，上书安帝曰：……宜令史官着《长乐宫注》、《圣德颂》，以敷宣景耀，勒勋金石，……帝从之。」

〔五〕　范注：「《周颂清庙》一章，章八句。……无韵。王国维《观堂集林说周颂》篇谓《颂》之声较《风》《雅》为缓，故《风》《雅》有韵而《颂》多无韵。」

　　　　　　《清庙》，《周颂》之首篇。序云：「祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。」

〔六〕　范注：「《鲁颂駉》四章，章八句。」「《商颂那》一章，二十二句。」

　　　　　　「《駉》」，《鲁颂》之首篇，序谓「颂僖公也」。「
《那》」，《商颂》之首篇，序谓「祀成汤也」。《文体明辨序说》：「若商之《那》，周之《清庙》诸什，皆以告神，乃颂之正体也。至于《鲁颂駉》、《閟》等篇，则用以颂僖公，而颂之体变矣。后世所作，皆变体也。其词或用散文，或用韵语。」

　　　　　　傅毅的颂摹仿《清庙》，扬雄的颂当是摹仿《那》，从赞美汉宣帝联系到赞美赵充国。

〔七〕　《校证》：「唐写本、王惟俭本、《御览》『浅深』作『深浅』。」《校注》：「『浅深』，唐写本作『深浅』，《御览》引同。按元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本……崇文本并作『深浅』，未倒。」