文心雕龙义证

故文能宗经，体有六义〔一〕：一则情深而不诡〔二〕，二则风清而不杂〔三〕，三则事信而不诞〔四〕，四则义贞而不回〔五〕，五则体约而不芜〔六〕，六则文丽而不淫〔七〕。扬子比雕玉以作器〔八〕，谓《五经》之含文也〔九〕。

〔一〕　斯波六郎：「『体』当指文章的形式和内容浑一之姿。」「
体有六义」，《文体明辨序说文章纲领总论》作「有六善焉」。王金凌：「易言之，文能宗经则可得此六项原则，施于作品亦有此六种现象。上一『体』字泛指整个文学作品的体要。」按「体」谓体制。《附会》篇云：「夫才量（童）学文，宜正体制，必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。」可见「体制」包括情志、事义、文辞等方面。义，宜也，善也。《诗大雅文王》：「宣昭义问。」毛传：「义，善。」

〔二〕　感情深挚而不诡诈。

〔三〕　风格清纯而不驳杂。《风骨》篇：「意气骏爽，则文风清焉。」

〔四〕　叙事真实而不荒诞。斯波六郎：「『事』是构成作品内容的事实，近于今人所谓『素材』。」

〔五〕　《校证》：「『贞』原作『直』，唐写本作『贞』。……今据改。」《广雅释诂一》：「贞，正也。」《斟诠》：「贞，正定专一之义。」直解为「义理坚正而不邪」。《校注》：「『直』，唐写本作『贞』。按唐写本是也。《明诗》篇：『辞谲义贞。』《论说》篇：『必使时利而义贞。』并其证。」「回」谓回邪。

〔六〕　文体（风格）简练而不芜杂。

〔七〕　文辞雅丽而不淫靡。《法言吾子》篇：「诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。」

　　　　　　《札记》：「此乃文能宗经之效。六者之中，尤以事信、体约二者为要。折衷群言，俟解百世，事信之征也；芟夷烦乱，剪截浮辞，体约之故也。」其实「情深」是首要的。

　　　　　　曹学佺曰：「此书以心为主，以风为用。故于六义首见之，而末则归之以文，所谓丽而不淫，即雕龙也。」

　　　　　　《校释》：「情深风清，『志』之事也。事信义直，『
辞』之事也。体约文丽，『文』之事也。……窃尝推阐其义：『志』者，作者之情思也。『辞』者，情思所托之以见之事也。『文』者，所以表其『事』而因以见其『志』者也。」

〔八〕　唐写本「扬」上有「故」字。梅注：「《扬子法言》曰：或曰良玉不雕，美言不文，何谓也？曰：玉不雕，璠玙不作器；言不文，典谟不作经。」按此见《法言寡见》篇。

〔九〕　「文」在此处指修饰。

夫文以行立，行以文传，四教所先〔一〕，符采相济〔二〕。励德树声〔三〕，莫不师圣；而建言修辞，鲜克宗经〔四〕。是以楚艳汉侈〔五〕，流弊不还；正末归本〔六〕，不其懿欤！

〔一〕　范注：「《论语述而》篇：『子以四教：文、行、忠、信。』」四教之中，文与行领先，所以「四教所先」就是文与德行。

〔二〕　左思《蜀都赋》：「其间则有虎珀丹青，江珠瑕英，金沙银砾，符采彪炳。」刘渊林注曰：「符采，玉之横文也。」《文选》曹丕《与锺大理书》李善注引王逸《正部论》：「或问玉符。曰：赤如鸡冠，黄如蒸栗，白如猪脂，黑如纯漆，玉之符也。」珠宝之类必有特殊的光彩可据以验其真伪，故称「符采」。「济」，成。文与行相互为用，以成教化，犹玉之有符采。《抱朴子文行》篇：「或曰德行者，本也；文章者，末也。故四科之序，文不居上，然则着纸者，糟粕之余事。……抱朴子答曰：……文可废而道未行，则不得无文。……且文章之与德行，犹十尺之与一丈，谓之余事，未之前闻也。」另一种解法是认为，虽然「文」列其首，但必须像玉与其花纹那样，和其它三项紧密地结为一体。斯波六郎：「『符采相济』宜解作文与行二者互为表里，以成符采。」

〔三〕　范注：「伪《大禹谟》：『皋陶迈种德。』枚传曰：『迈，行也。』今本『迈』误作『励』，唐写本不误。《左传》文公六年：『树之风声。』」《校注》：「按『迈』字是。《左传》庄公八年：『《夏书》曰：「皋陶迈种德。」』杜注：『迈，勉也。』又《左传》僖公二十八年：『距跃三百，曲踊三百。』杜注：『百，犹劢也。』《释文》：『劢，音迈。』疏本误『劢』为『励』，与此同。盖初由『迈』作『劢』，后遂讹为『励』耳。」

　　　　　　斯波六郎：「『迈德』与『树声』连用之例，见于魏吴质《在元城与魏太子笺》：『若乃迈德种恩，树之风声，使农夫逸豫于疆畔，女工吟咏于机杼，固非质之所能也。』」

　　　　　　《斟诠》：「唐写本作『迈』，亦『劢』之同音假借字。」又：「劢德，谓勉进德业。」

〔四〕　《易干文言》：「修辞立其诚，所以居业也。」《情采》篇：「后之作者，远弃《风》《雅》，近师辞赋。」

〔五〕　《通变》：「楚汉侈而艳。」斯波六郎：「《楚辞》之艳，《辨骚》篇云：『耀艳而采华』，『惊采绝艳』，『中巧者猎其艳辞』。」《汉书艺文志诗赋略》：「其后宋玉、唐勒；汉兴，枚乘、司马相如，下及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其讽谕之义。」皇甫谧《三都赋序》：「及宋玉之徒，浮文放发，言过于实，夸竞之兴，体失之渐，《风》《雅》之则，于是乎乖。逮汉贾谊，颇节之以礼，自是厥后，缀文之士，不率典言，并务夸张。……雷同景附，流宕忘返，非一时也。」

〔六〕　《校证》：「唐写本『正末』作『极正』。」

　　　　　　《校注》：「按唐写本非是。『极』字盖涉赞文而误，又脱去『末』字耳。」桥川时雄：「唐写『欤』作『哉』。时按欤、哉两是。」郭注：「『末』，指当时文风。《通变》：『宋初讹而新。』《定势》：『近代辞人，率好诡巧。』『本』，指《五经》文风。」《文心诠赋》篇：「宋发夸谈，实始淫丽。……然逐末之俦，蔑弃其本，虽读千赋，愈惑体要。遂使繁华损枝，膏腴害骨，无贵风轨，莫益劝戒。」

　　　　　　斯波六郎谓最后一段：「正面论说宗经之必要性，其中又分三节。自『故论说辞序』至『煮海而为盐也』十八句为第一节。叙述后世诸文体皆源出《五经》文章。『故文能宗经』至『谓《五经》之含文也』十句为第二节，论述文章中因宗经而生的长处。『夫文以行立』至『不其懿欤』十二句为第三节，惋惜后世宗经之文甚少。……第三节之旨趣与《征圣》篇末『天道难闻，犹或钻仰……』大致相同，论述方法亦类似。」

　　　　　　第三段强调为文必须宗经。作者认为文能宗经，就会产生六方面的优点，违经就会产生流弊。

又认为后代各种文体都出于《五经》，所以本书上半部从《明诗》到《书记》分论文体，不能不以《宗经》为根据。

赞曰：三极彝训，道深稽古〔一〕。致化归一〔二〕，分教斯五〔三〕。性灵镕匠，文章奥府〔四〕。渊哉铄乎〔五〕，群言之祖。

〔一〕　《校证》：「『三极彝训，道深稽古』原作『三极彝道，训深稽古』。铃木云：『案「三极彝训」已见正文。此「道」、「训」二字疑错置。』案铃木说是，今据改。」斯波六郎：「『道深稽古』云者，因其道深远，故须稽古始能明之意。」

〔二〕　《校证》：「『归』，唐写本作『惟』。」《校注》：「按『惟一』与『斯五』对，唐写本是也。《书伪大禹谟》：『惟精惟一。』」「致」，达到。张衡《二京赋》：「帝者因天地以致化。」「致化惟一」是说达到教化的途径只有一个，即宗经。

〔三〕　《校注》：「按《礼记经解》：『孔子曰：入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；絜静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。』《乐经》久亡（篇中亦止论五经），故云『分教斯五』。」

〔四〕　钱大昕《恒言录》卷一《人身类》「性灵」：「《晋书乐志序》：『性灵之表，不知所以发于咏歌。……』《文心雕龙》：『
性灵镕匠，文章奥府。』」斯波六郎：「『性灵镕匠』与本文『洞性灵之奥区』、『义既埏乎性情』相当；『文章奥府』与本文『极文章之骨髓』、『辞亦匠于文理』相当。」《斟诠》：「奥府，犹言渊府。《傅子》曰：『《诗》之雅诵，《书》之典谟，文足以相副，翫之若近，寻之若远，浩浩焉文章之渊府也。』」

〔五〕　「渊」，深。「铄」，美。全句意为：多么深远美好啊！

　　正纬　第四
　　《隋书经籍志六艺纬类序》：「孔子既叙《六经》以明天人之道，知后世不能稽同其意，故别立纬及谶，以遗来世。」

　　梅注：「纬者，谶纬之书也。经各有纬，如《易》之《通卦验》、《是虑谋》，《尚书》之《中候》，《诗》之《含神雾》，《礼》之《含文嘉》，《春秋》之《合诚图》、《元命苞》，《孝经》之《
援神契》、《钩命诀》，《论语谶》之类。按天文定者为经，动者为纬。」

　　《训故》：「《困学纪闻》：《易》纬六，《书》纬五，《诗》纬三，《礼》纬三，《乐》纬三，《春秋》纬十四，《孝经》纬二。」

　　范注引胡应麟《四部正讹》曰：「世率以谶纬并论，二书虽相表里，而实不同。纬之名所以配经，故自《六经》、《语》、《孝》而外，无复别出，《河图》、《洛书》等纬皆《易》也。谶之依附《六经》者，但《论语》有谶八卷，余不概见，以为仅此一种，偶阅《隋经籍志》，注附见十余家。乃知凡谶皆托古圣贤以名其书，与纬体制迥别。盖其说尤诞妄；故隋禁之后永绝。类书亦无从援引，而唐宋诸藏书家绝口不谈，……又有以纬、候并称者，今惟《尚书中候》见目中，他不可考云。」

　　《四库提要易类》六云：「案儒者多称谶纬，其实谶自谶，纬自纬。谶者，诡为隐语，预决吉凶。纬者，经之支流，衍及旁义。盖秦汉以来去圣日远，儒者推阐论说，各自成书，与经原不相比附，如伏生《尚书大传》，董仲舒《春秋阴阳》，核其文体，即是纬书，特以显有主名，故不能托诸孔子。其它私相撰述，渐杂以术数之言，既不知作者为谁，因附会以神其说。迨弥传弥失，又益以妖妄之词，遂与谶合而为一。然班固称『圣人作经，贤者纬之』；杨侃称纬书之类谓之秘经，图谶之类谓之内学，河、洛之书谓之灵篇；胡应麟亦谓谶纬二书，虽相表里，而实不同：则纬与谶别，前人固已分析之。」

　　章士钊《柳文指要》下卷十五《谶纬》条：「吾十年前从北京图书馆借阅王西庄（鸣盛）《蛾术编》，见李越缦于书眉上以真正蝇头细字，录有关谶纬一大段文字。……文如下：『纬与谶别，纬者所以补经，三代典制，圣人微言，往往而在，康成所注，及以解三《礼》者是也。谶者，哀平以后所盛行，而秦汉间亦间有之，乃推决休咎，假托符命，多渎乱妖妄之言，如「亡秦者胡」及「赤伏符」、「白水真人」、「代汉者当涂高」，「八ㄙ子系，十二为期」之类是也。谶有图而纬无图，谶图为今世所传《推背图》之类，故曰图谶。光武最信之。《后书儒林尹敏传》：世祖令校图谶，敏对曰：「谶者非圣人所作，其中多近鄙别字，颇类世俗之辞，恐贻误后生。帝不纳。」《郑兴传》：帝尝问兴郊祀事，曰：「吾欲以谶断之何如？」兴对曰：「臣不为谶。」《桓谭传》：「有诏会议灵台所处。帝谓谭曰：吾欲以谶断决之何如？谭默然良久，曰：臣不读谶……复极言谶之非经。」又谭上疏称：「今诸巧慧小才伎数之人，增益图书，矫称谶记。」是谶之与纬，分别甚明，谭不信谶，非不信纬也。谶以有图，故称图书，亦曰图纬。谓纬之有图者也。《张衡传》：「初，光武善谶，及显宗肃宗，因祖述焉。自中兴之后，儒者争学图纬，兼复附以妖言。衡以图纬虚妄，非圣人之法，乃上疏曰：……谶书始出，盖知之者寡，自汉取秦，可谓大事，当此之时，莫或称谶。若夏侯胜、眭孟之徒，以道术立名，其所述着，无谶一言。刘向父子领校秘书，阅定九流，亦无谶录。成哀之后，乃始闻之。」其下历引《尚书谶》、《春秋谶》、《诗谶》。又云：「往者侍中贾逵，摘谶互异三十余事，诸言谶者皆不能说。」又云：「宜收藏图谶，一禁绝之。」凡此皆绝不及纬，是衡特不信谶，非不信纬也。东汉诸儒，以纬为内学，钱竹汀、赵瓯北、王述庵皆考之甚详。然习之者众，不免有所附益，或以谶汨之，如《春秋元命苞》，本纬也，而张衡疏亦引《元命苞》，乃近谶语。《三国志魏文帝纪》注所引，皆纬谶杂出，自隋文禁谶并禁纬，悉焚其书，而今所传者零残之简，皆谶纬互乱，不可复辨。如《干凿度》最称纯粹，而亦有「孔子曰」「丘按录谶论国定符」等语，是类杂有蒙孙之名，生众妖及赤世蒙孙之语，与《三国志》注许芝所称《春秋佐助期》言汉以蒙孙亡相合，皆汉末人以谶附纬，而康成注又多为魏晋以后至唐术士所附益，支离错谬，传写窜乱，不可究诘矣。』越缦此一文独大特色，是将谶与纬劈分两部，认为谶属离经叛道，而不可信，纬则与经相对，各守内外部位，终不失为足可信据之学。」

　　徐养原《纬候不起于哀平辨》（范注引自严杰《经义丛抄》）云：「昔刘彦和著书，称『纬有四伪，通儒讨核，谓起哀平』，自尔相沿，俱同此说。按刘熙（《释名》）曰：『纬，围也，反复围绕，以成经也。图，度也，尽其品度也。谶者，纤也，其义纤微也。』此三者同实异名，然亦微有分别。盖纬之名所以配经，故自《六经》《论语》《孝经》而外，无复别出，《河图》《洛书》等纬皆《易》也。……窃意纬书当起于西京之季，而图谶则自古有之。……要之图谶乃术士之言，与经义初不相涉。至后人造作纬书，则因图谶而牵合于经义，其于经义，皆西京博士家言，为今文学者也。……」