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宋文选
正瑞论
夫上古明王言为天下法动为后世则犹恐怠惰故立左右史以规之是则史之设所以谨言行于一人正褒贬于千古不独记嵗月辨起居而已矣三皇坟五帝典记言之史也楚梼杌鲁春秋记事之史也训诰誓命之词得失存亡之迹发简可见未闻祥瑞之言焉迨于两汉则有赤芝白鴈醴泉甘露卿云寳鼎之应岂古史阙畧而后史该备乎葢有司失为史之夲意也窃谓国之兴也在乎德不在乎瑞国之亡也在乎乱不在乎妖故尧以敦九族和万邦而兴舜以举十六相去四凶而兴禹以平水土兴汤以行仁政兴周人以积德累行兴夫是者虽无祥瑞可不谓圣且治乎癸以奢侈亡辛以暴虐亡厉王以聚敛亡幽王以女色亡夫是者虽无妖怪可不谓昏且乱乎桑谷生朝高宗复商荧惑守心景公安宋此则明君在上妖不为害矣鲁获麒麟哀公岀奔汉鸣凤凰平帝失国此则闇主在上瑞不为美矣仲尼笔削春秋书日食地震山隤星陨蝝生鶂飞之变者非广乎异闻也盖欲人君责躬脩德见灾思惧而臻于治也特于篇末因麟之无应以明述作之意耳其他瑞则无闻焉鹤舞晋庭龙见渭水不由德至斥而弗叙若是之比求名而亡则圣人防防可见矣子长孟坚椎轮怪诞其启国也以斩虵大泽为受命之符而英雄之畧弃矣其定制度也以龙见成纪为易服之感而古人之象隳矣及乎蔚宗悉失其实则亡某郡上言其瑞以示防意与其疑而列之曷若正而削之之愈乎今之郡县时推祥瑞以为纪事之端愚谓非良直之法也必若德施于民政易其俗赏不僣刑不滥则四灵为畜日游于君之宫沼郊薮矣又何用索异传怪惑天下之耳目哉苟存神者黙而不言则亦之嗣得无惧乎
姚璹论
古者天子之立史官也不独纪嵗月远近辨朝防同异而已矣盖以王者居亿兆之上喜如春阳怒如雷霆予夺生杀无不从也故立史以谨其言动动则右史书之言则左史书之以示后嗣欲其畏后世之名而不敢过举者也窃见两汉而下有唐制度最为详备而史官废置未臻大中敢试论之唐之修史其实有二武德故事小省之官更直近陛执笔对仗随而撰録书之方册谓之起居注姚璹建议秉钧之臣訏谟便殿嘉猷善经退必编次送之史舘谓之时政记于是周官六史之职不复甄叙矣累朝著作之局不复刋修矣璹议既行而起居之官立于外朝仗退之后迹便疎远虽延英数刻之对圣人有泣辜觧网之言应机成务之谋不可得而闻也若非宰臣撰述则军政之图要何由知之由是而言有不可者三焉古者帝王不得见当代之史何则史之为书不隐恶不虚美谓之实録史而可见则其臣不可以实书书而不实为己【阙】矣实而不讳为己戮矣不得见史者以此也宰臣监修是使自司其过也其不可者一也昔者成王尚防与唐叔戯剪桐叶而与之曰以是封汝明日太史上舆地圗请封唐叔自是成王终身无戯言夫是则史官常在左右也今史臣随伏岀入则是用史臣于顷刻之间耳戯言过行尚奚史之畏哉其不可者二也古者大臣不掌注记故董狐得以直笔于晋南史氏得以执简于齐设有史官外朝既罢则目不见帝王之容耳不闻帝王之言近臣奏对孰邪孰正孰谀孰诤咸莫之辨也用他人注记为己之笔削夫是则史官失职莫甚于此其不可者三也语曰使亷士守藏不如扃鐍之固也使义士分财不如设钧之平也何则有情之与无情也夫以广渊之谋居翊亮之位缉熈庻绩裁成万几而后代文臣撰述固亦劳矣向仪房杜姚宋击毂轨而自序策畧人犹疑之脱不幸而有元载卢杞当其任则安所取信哉太宗文皇帝正观中所论政体皆可冠冕古今粉泽王度着在方册昭昭然者史臣得侍于内朝故也姚璹虽知注记之详未知先王立史之意一失其源而莫之敢议惜哉
三统论
夫王者受命必先改正朔易服色者盖以示民之有初也故三统之义于是彰焉然而先儒所论止及乎三王之世是以夏之寅而黑商之丑而白周之子而赤可得而述也至于尧舜以上则虽仲尼之说亦无闻焉岂非防深而意远乎而郑康成之徒则据此而逆推以为舜与周同尧与商同高辛氏乃与夏同正朔三而止文质再而复自古而然也非但不经抑亦于帝王之道有所昧焉尝试论之夫帝王歩骤不同文质亦异三皇正厯岁准摄提格古之为君因民而治故唐虞以上无变易逮夏后之继统也是以德衰不及二帝又知夫时将漓矣必示之以制度故其防革颇渐于文是以小正之说尚黑之义于是着焉然而服色有所尚而正朔不必改也但记之于政令而已故仲尼称述三代则曰行夏之时葢以其合于古而得天数也礼因于虞而不言其所损益者葢谓此乎及汤武之革命既以兵胜俗又寖弊欲示民以改作而新其耳目俾知夫令岀诸已故有服色之变又以服色之制夲象于正朔商人以建丑而易寅新其令也尚白而易黑象其朔也周之尚赤而建子由是新焉然三王之易服改正必取三微之月葢以君之岀令象嵗功阳气之始也是以垂训于百王文质制度于斯备矣后王虽兴制作不岀于此也故仲尼曰其或继周者百世可知其此之谓矣夫谓正朔三而止者月过三微不可以为法也斯亦王者之制耳安可及于上古哉且五帝之书二典存焉其尧之书则曰敬授人时顺厯数也又曰日中星鸟以正仲春日短星昴以正仲冬此则分至之候正在四仲契古厯而符夏正也又乌闻建丑之説乎舜在璿玑以齐七政审已之德当天心与不尔至于厯数而不异于尧又曷观建子之言乎及其制服则曰观古人之象故山龙日月之度较然可知也又何服色之改乎然则五帝之徳淳三王之俗薄德淳则制简俗薄则政备故三统之义起于三代而虽自太昊或推五德之运盖顺天之数也正朔则无所更焉至三王则政有偏矣夫有偏则有弊故后之兴者必举其偏而救其弊也若谓文质可推于上古是则夏尚忠商尚敬周尚文此三政者又可行于帝皇之代乎斯见其不然也自秦汉以下服色俱依于五胜此又不可推于三王亦明矣康成既已失之而杜佑孔頴逹之徒复引为证疑误后学甚矣夫
禘郊论
先儒之所以觧经者盖欲前圣之渊源启后学之钤键授古有据垂世不惑者也祭祀之仪国之大典今之礼经以郑注为正而康成释禘祭之文前后驳杂大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自岀郑云谓祭感生帝于南郊也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧郑云禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗皆谓祭祀以配食也观郑所释似有未悟尝试论之夫禘者宗庙大祭之名也王者禘其祖之所自岀谓虞氏之祖岀自黄帝不立庙祧故五年盛祭则及之夏亦禘黄帝商周禘喾葢姓氏所岀是为远祖也诸侯之禘则降乎王者止祭始封之君不得禘姓氏所岀之祖故曰诸侯及其太祖是也而郑谓太防五帝逓王而王者之兴必感其一因其所感别祭以尊之故以感生之帝祭于圜丘而祀上帝于南郊非据纬书以释经义太微爲星象昊天亦谓北辰苍穹之号遂有二天郊丘之名分为二祀斯皆舛谬深用轸惜何则郊与圜丘俱是祭天之所王肃所谓犹王城之内与京师异名而同处也岂可郊丘分为二祀祖宗合为一祭乎康成俱以禘文在郊祭之前其祀必尊当为圜丘皆罔研经意肆其臆说耳又以祖宗五帝五神于明堂小德配寡大德配众郑之此説殊为失防误取孝经宗祀之名以觧祖宗之义乃以二主泛配五帝若谓太微五帝耶则郑说太微与昊天上帝为六天矣天尚无二安得有六按天官书太微宫有五帝者自是五精之神不在穹苍之例若以为太昊炎帝之属耶则又非仲尼配天之意也周礼曰王将旅上帝张氊案设皇邸祀五帝张大次由此言之上帝也与五帝自有差殊岂可混而为一乎古者祖有功宗有德盖若周人尊文武之功不毁其庙非谓配食明堂者也郑引孝经而反违其防惜哉汉承秦灭学之后遂使儒者进无经据康成最为明礼而于禘郊之义不能尽之故其释祭法即云祀感生帝解大传即云祭昊天笺周颂又云大于四时之祭而小于祫注左传称郊配灵威仰笺商颂又称郊为祭天首尾纷拏自相矛盾孰为辨之哉
宋文选巻十二
钦定四库全书
宋文选巻十三
曽子固文
唐论
成康殁而民生不见先王之治日入于乱以至于秦尽除前圣数千载之法天下既攻秦而亡之以归于汉汉之为汉更二十四君东西并有天下垂四百年然大抵多用秦法其改更秦事亦多附已之意非放先王之法而有天下之志也有天下之志者文帝而已然而天下之材不足故仁闻虽美矣而当世之法度亦不能放于三代汉之亡而彊者遂分天下之地晋与隋虽能合天下于一然而合之未久而已亡其为不足议也代隋者唐更十八君垂三百年而其治莫盛于太宗太宗之为君也诎已从谏仁心爱人可谓有天下之志以租庸任民以府卫任兵以职事任官以材能任职以兴义任俗以尊夲任众赋役有定制兵农有定业官无虚名职无废事人习于善行离于末作使之操于上者要而不烦取于下者寡而易供民有农之实而兵之备存有兵之名而农之利在事之分有归而禄之岀不浮材之品不遗而治之体相承其亷耻日以笃其田野日以辟以其法脩则安且治废则危且乱可谓有天下之材行之数嵗粟米之贱斗至数钱居者有余蓄行者有余赀人人自厚几于刑措可谓有治天下之效夫有天下之志有天下之材又有治天下之效然而不得与先王并者法度之行拟之先王未备也礼乐之具田畴之制庠序之教拟之先王未备也躬亲行阵之间战必胜攻必克天下莫不以为武而非先王之所尚也四夷万国古所未及以政者莫不服从天下莫不以为盛而非先王之所务也太宗之为政于天下者得失如此由唐虞之治五百余年而有汤之治由汤之治五百余年而有文武之治由文武之治千有余年而始有太宗之为君有天下之志有天下之材又有治天下之效然而又以其未备也不得与先王并而称极治之时是则人生于文武之前者率五百余年而一遇治世生于文武之后者千有余年而未过极治之时也非独民之生于是时者之不幸也士之生于文武之前者如舜禹之于唐八元八凯之于舜伊尹之于汤太公之于文武率五百余年而一遇生于文武之后者千有余年虽孔子之圣孟轲之贤而不遇虽太宗之为君而未可以必得志于其时也是亦士民之生于是时者之不幸也故述其是非得失之迹非独为人君者可以考焉士之有志于道而欲仕于上者可以鍳矣
国体辨
或曰事之弊作而更之欤安而弗顾欤曰作而更之也人之不善按而诛之欤安而弗顾欤曰按而诛之也然而作而更弊世以为纷纷也按而诛不善世以为刻讦也何谓欤曰有以也事之体有小大罪之情有深浅彼以系者大而罪也深任忠义者之视之也则皦然反之蹇然辨之作而更之按而诛之恐未果也何则为国家天下之计然也人见忠义者之然也不识其心而希之也曰事皆然也我顾不能然欤当其坐于府立于庭而议之于四方使彼其系者小而罪也浅而皦然反之蹇然辨之作而更之按而诛之恐不果也甚者搆而侈之也为国家天下之计乎则未然也于是讙然厌其纷纷也病其刻讦也岂惟厌且病欤当世诚有任忠义者为其所当然则上必恶彼纷纷者之所行刻讦之所存而皆让焉诚有任忠义者为其所当然则不之见信幸而信则奸与庸者得扳厌且病之事而间之矣嗟夫事有似之而不然者此是非之所以乱虚实之所以昧不可恶也欤恶则如何亦察焉其请而更者利害也大系国家天下也循之有理也则固忠义者之事其请而诛者奸佞也大系于国家天下也循之有理也则固忠义之事也反是也则末也然则弊之细也恶之浅也安而弗顾欤曰考其弊而更之得其大者焉审其罪而诛之当其深者焉则细且浅者熄焉覩细者浅者之可忧抑其不熄则徐徐而治可也岂安而弗顾也欤或曰彼虽纷纷也刻讦也然其于事也情欤曰或情不情焉杂也然则凡彼之所以美也有让而不情情而不以其地则罪始让者欤否则彼之纷纷也刻讦也或情或不情时也罪忠义亦可欤
问尧
或曰尧之圣不逮舜尧不能用九官诛四罪而舜能焉曰舜之所以圣由尧之圣舜之用与诛宜也曰然则尧之时独不可用与诛乎曰将以遗舜也其以遗舜奈何尧信舜之圣乆矣将举而禅焉且以信于众因四岳之举遂试之其试由是夫起圣人不苟以名服天下必信其德于众德莫大于用贤诛恶于是遂授以位焉而天下率信用与诛葢假之舜云耳曰然则尧之圣将蔽贤纵恶乎曰否用与诛至于舜之时可也故尧迟之云耳以成于舜也则其德在尧者多矣曰然则尧其私于舜乎非私舜也私其所以为天下也曰左氏传所谓不能者何也曰吾所论圣人之说彼左氏何与焉
论习
治乱之夲在君之好恶好恶在所习少习也正其长也必贤少习也不正其长难与共为治矣不幸而然则将磨之孰能磨之择人焉朝夕相与俱出入言动相缀接为是则可磨之也主然而是者助之主然而违者替之不释则极论之勉焉除其蔽欤而接之以道不见邪者而变焉其志素定矣然后可与共为治其为大体不亦艰且勤欤然于习之也有渐矣古之所以为治者岂异焉此众官不有任也岂必人之不材也朝夕未尝相与居也岀入言动未尝相缀接也是焉而不能助违焉而不能替不释而莫之极论也其蔽欲日益固其为道日益拙所见寺人女妇邪者也其志素定矣未也其可共为治乎其为大体不亦怠且忽欤噫宰相虽尊也然其见也有间矣置斯职也不愼欤使职此者不尽也而寺人妇女得其心其谁曰可也噫左右侍从之官其非所谓常伯侍郎给事谏议司諌正志欤
邪正辨
正者一邪者一乌知正者之为正邪者之为邪欤曰考其实焉尔言者曰某正人也必考焉其言与行果正也犹曰无乃其迹然欤必也夲其情情果正也斯正人也曰某邪人也必考焉其言与行果邪也亦曰无乃其迹然欤必也夲其情情果邪也斯邪人也必本其情者为迹之未可以必信也迹之未可以信者有无之有似之有构之者也以正人焉俟之勿疑之也有间之必辨焉不隂受之也以邪人焉处之勿迩之也有助之必辨焉不隂受之也审邪正之术循是也不失矣抑未尽于是也孰谓未尽任与责之之谓也正者曰天下未治也以天下之事考之见其未治焉安得不任之以救其未治也邪者曰已治矣则思曰我之天下未治也正者曰用是策可以治以先王之道人之情考之见可以治焉安得不用其策邪邪者曰彼策也不可用则思曰我考之可用也必也待其终而质其效不戾于其始也有赏戾则有咎未至于其终而质其效赏与咎无所委焉不茍然而易也任与责之之术如是也故正者得尽其道邪者不得其间于防防之间于计也素定于信用也不轻以蔽于号令也一于赏罚也明于治也几矣考之其实尔此之谓也不知正者之为正邪者之为邪岂异焉不此之尚而已言者曰某正人也某邪人也自亦曰某正人也某邪人也于其言与行则未之考也茍考焉则亦其迹而已矣或无之或似与构之者也于其情则未之考也以正人俟之或疑焉有间之者则隂受之不之辨也以邪人处之或迩焉有助之者则隂受之不之辨也正者曰天下未治也邪者曰已治也邪者胜正者十常八九以天下之事考之耶则未尝也任正者之策邪者曰可置则必置之以先王之道人之情考之待其终而质其效正其赏与咎耶则未尝也其于是非用舍茍焉而已矣夫然故正者不得尽其道邪者得间之于冥冥之间于计无必定也于信用轻以蔽也于号令也二于赏罚也不明于治也疏矣正与邪两尊焉一日而有败乌有职其责者欤或曰大贤大佞之不可以考其实也曰子之言不可以考其实者不以大贤之谓贤大佞之为佞或无其迹欤吾固言之也无其迹则孰由而知之欤必也夲其情之谓也夲其情是亦考其实也岂不可欤知不循其迹又不夲其情而欲知其贤与佞顾非不可欤然则子之言者恶其迹之难知也吾云尔者以其情而知之也其意易者鲜矣