震泽集

　　教太子
　　人君之学与不学系天下之治乱太子之学与不学系后日之治乱其重可知也贾谊曰天下之命悬于太子太子之善在于早谕教慎选左右今夫庶民之家有子焉则必择保姆以保防之择良师傅以教道之而况神器所属系宗社之安危民生之休戚者乎昔者成王幼在襁褓召公为太保周公为太傅太公为太师所以保其身体傅之徳义道之敎训此三公之职也又置三少曰少保少傅少师与太子宴者也又选天下端正孝弟博闻有道术者以翼卫之所与居处出入者也逐去邪人不使见恶行故太子生而见正事闻正言行正道前后左右皆正人也其身有不正者乎古之敎太子者其制如此今国家东宫之官师保而下有庶子谕徳洗马校书等官亦既备矣然官以序进未必皆天下之选学之日晨而授书授毕而退日中进讲讲毕而退凡祈寒暑雨学皆间歇间歇之日所与宴游者谁欤所与居处出入者谁欤不可得而知也又近世之患在上下不交然为太子亦且未同于君而今也则已俨然端黙有言且不敢进又况为君之日乎求上下交而徳业成胡可得也昔者三王之教世子必齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众知君臣之义矣其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣此所以学为父子君臣长幼之道而与人同如此下至汉唐此意冺矣然明帝受尚书于桓荣及为天子矣执酱而馈执爵而酳唐刘洎岑文本马周递日往东宫谈论治道李泌与肃宗为布衣交出则聨辔寝则对榻国朝洪武初建大本堂取古今图书充牣其中延四方名儒以教太子亲王分畨夜直又选才俊之士以充伴读时时赐宴赋诗商确古今评论文学无虚日仁宗于潜邸臣尝伏覩其教令长至燕劳东宫之臣如家人父子又从学诗学为表至有以暗逐明之喻则本朝之初亦未尝如今制也英宗幼冲当时大臣无深识逺虑阿时所好务为尊君卑臣非祖宗之法本然也今虽未能如古之制亦宜稍畧君臣之仪敦师友之分使宫僚日侍左右从容讲读讲读之暇宴饮出入居处皆得周旋其间至暮乃退或有剪桐之戏随事谏止游戏翰墨惟其所嗜宫僚有不法从三师纠正之甚者斥逐不使邪人得预其间如此所谓一人元良万邦以贞三代所以久长者用此道也
　　汉宣帝时欲使外家许氏监防太子家疏广以为太子师友必于天下英俊不宜独亲外家太子官属已备复使舜监防视陋非所以广太子徳于天下也
　　贞观中撰太子接三师之仪出殿门迎太子先拜三师答拜每门让三师坐与三师书前名惶恐后名惶恐再拜宋天禧二年庶子张士逊等言臣等日诣资善堂防见皇太子虽令升阶列坐然后跪受望令皇太子坐受防见诏不许至道元年皇太子每见賔客必先拜迎送常降阶及门
　　乾道七年讨论东宫开讲并庆贺辞谢礼仪宫僚讲读当依仿讲筵稍杀其礼詹事以下至讲读官上堂并用宾礼防见依官职序坐皇太子正席讲读官迭起如仪延英讲罢复位节朔不受宫僚防贺元旦冬至詹事以下笺贺谢辞初以常见之礼后离位致词复位就坐茶汤罢詹事初上防见拜皇太子答拜庶子等初上防见皇太子受拜庶子谕徳及讲读虽有坐受之礼止是五礼定三师朝贺东宫仪上以东宫师傅皆勲旧大臣当待以殊礼朝贺难同庶僚乃命考定其仪曰唐制羣臣朝贺东宫行四拜礼皇太子答后二拜三公朝贺前后俱答拜近代答拜之礼不行而三师之礼不可不重今拟凡大朝会前期设太子坐于大本堂设答拜褥位于堂中三师宾客谕徳拜位于堂前至日太子常服陞座三师宾客常服入就位北向立皇太子起立南向赞四拜太子受前二拜答后二拜乃退
　　尊号议
　　今上自亲藩入继大统兴献王王妃上所生父母也未知所以尊崇之有以问于鏊曰如之何鏊曰礼有所屈有所伸屈者承其重于大统则降其服降之者义也伸者推其爱于私亲则隆其名隆之者仁也仁与义固并行而不悖也曰宋司马光曰为人后者为之子不得顾其私亲葢恭爱之心分于彼则不得専于此而曰隆之何也曰圣人制礼必两全而无偏废以大统而降其私亲可也以大统而遂废其私亲可乎所后亲也义莫重焉所生亲也恩莫重焉恭爱之心加于所后于所生也遂能不恭乎不爱乎人子之心恐不若是恝也孟子曰孝子之至莫大乎尊亲为天子父尊之至也孟子称舜之大孝曰宗庙飨之舜承尧统而瞽瞍为天子父享宗庙之祀禹承舜统而祀鲧于郊瞽鲧且然而曰不顾其私亲何也所谓不得顾其私亲者乃魏明帝很愎之私心而可为万世法乎曰宋英宗议尊濮王欧阳创为尊亲之议当时哗然攻之以为邪説至于今皆非之而子敢是之乎曰称亲非也称伯独为是乎按仪礼疏衰为所生父母报不曰不于其父母报也修谓服可降而父母之名不可没此言未可非也而光以为立文不得不然茍如光言欲没父母之名则立文曰所后父母三年所生者疏衰亦何不可乎光之议以汉宣为昭帝后终不加尊号于戾太子史皇孙光武自以元帝后亦不敢加号于钜鹿都尉南顿君不知戾太子得罪武帝故无可爵之义若史皇孙亦称悼皇考悼园置邑三百家光武起自民间欲上附元帝故所生不敢同于七庙而南顿亦称皇考况光武所谓不父其父而祢其祖亦未可为后世法也先儒谓称亲固非称伯亦未安要当别立殊称而殊称有未易定者若曰某国太王则固已为王矣又何以为尊称乎今王之上惟有皇妃之上惟有后后皇之称遂同大统不可以为法也然则称亲不可称考不可称皇称后皆不可则亦何以为称乎予尝反覆思之事有两难而可以两全者考之汉书师丹传哀帝初尊定陶共王为定陶恭皇母为恭皇太后皆引藩国之名以冠大号汉廷未有以为非而师丹以为合于礼其后董宏建议欲立官置吏车服与太皇太后并而去定陶藩国之名丹始争之以为非礼然则隆其名而冠以藩国之号此礼之得者也其独不可行乎宋髙宗传位于秀王偁之子时侍郎汪应辰定其称曰太子本生之亲内批曰皇太子所生父朱子在当时未闻以为非也今士一命以上皆欲褒封其亲顾尊为天子富有四海而于所生漠然不顾岂人情乎曰追崇之礼有矣而子无爵父之义如之何曰亦从其尊而已矣今防仪礼之文酌古今之宜定諡曰兴献皇兴献后而以太皇太后之旨行之则于大统无干犯之嫌所生亦极尊崇之义其亦庶乎其两全矣
　　昭穆对
　　有问于王子曰宗庙之礼所以序昭穆父为昭子为穆三昭三穆以次而迁礼也其或兄弟相代世数参差礼之变也有不得如其常者如之何曰亦顺其常而已矣昭常为昭穆常为穆次当昭乎同为昭可也次当穆乎同为穆可也而何参差之有曰是则犹为兄弟也曰然然则春秋跻僖公何以讥左传曰子虽齐圣不先父食公羊传曰讥其先祢而后祖则是以兄弟为父子矣谷梁传曰逆祀是无昭穆则是兄弟异昭穆矣胡文定公因之谓僖公父视闵公父死子继兄亡弟及名号不同其世一也曰不然父子兄弟天属也人恶得而乱之而君臣所在乃或从而变焉兄为君弟为臣弟可以臣兄未闻父乎兄也弟为君兄为臣兄可以臣弟未闻子乎弟也闵公弟也僖公兄也而僖尝臣于闵则君臣之分定而兄弟之伦易矣大事于太庙而跻僖于闵之上是以臣而加君故春秋书跻以讥之而非父子昭穆之谓也故范甯曰以昭穆父祖为喻孔頴达曰闵僖不得为父子同为穆耳今升僖先闵是位次之逆非昭穆乱也今谓闵祖而僖父是以兄而父乎弟也以兄父弟途人且知其不可而谓春秋为之乎且文定于此既以为真父子矣及仲婴齐后归父则引何休以为乱昭穆之序抑又何邪曰为人后者为之子既为之后则不得复言兄弟也曰礼兄弟不相为后弟不为兄后子不为父孙礼之正也然而或为之则亦不得已焉亦循其次兄终弟及而已伦不易也何以知其然也曰兄弟一体无父子之道昭与昭齿穆与穆齿天秩之次也商人多兄弟相代阳甲至小乙兄弟相承者四世如各为一世而祧则小乙之祀不及其父矣唐之穆宗宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子各为一世而祧则懿宗之祭不及髙祖矣吾以是知其决不然也晋贺循之议曰殷之盘庚不叙阳甲汉之光武不继成帝昭穆父子位也若兄弟满辄毁上祖则祖位空悬世数不足何取于三昭三穆与太祖之庙而七哉温峤亦曰凡言兄弟不相入庙曽非礼文若一帝自为一世则祢有不祭是庶人之不若也故晋唐以来兄终弟及其礼皆然宋太祖太宗拟文武世室犹同为一世其后徽哲为一世髙钦为一世太庙九世十二室其伦皆不易也亦可见人心之所安天伦之不可紊矣曰兄弟一世则闻命矣其祭也犹同一室乎各自为室乎各自为室则武丁之世当为五穆懿宗之世当为四昭其地将无以容烦扰偏枯诚有如马端临所讥者曰亦同一庙而已礼兄弟共食则虽四世三世一庙可也何必创造为此纷纷乎同位异坐前代皆然曰同位异坐其次也如之何曰是有君臣之先后焉而年之长幼有不得论若世之同堂异室以西为上者其亦庶乎其可也

　　震泽集巻三十三
　　钦定四库全书
　　震泽集巻三十四　　　　　明　王鏊　撰杂著
　　春王正月辩
　　春秋书春王正月左氏曰周正月也建子非春而以为春为胡安国之学者曰以夏时冠周正书王正者存周之正冠以春示行夏之时之义也是为改月不改时夫改月不改时时则夏也月则周也上下不相值寒暑不相防下之所系将安从从夏乎从周乎圣人书法不当如是之悖戾也为蔡九峯之学者曰商周所谓正朔者以是月为嵗首朝防聘问颁厯授时于是始焉耳时不改月亦无改也诗言七月流火六月徂暑周礼正月始和吕览月令中星皆与夏正合前乎商之建丑也其书即位曰元祀十有二月后乎秦之建亥也其书始建国曰元年冬十月曷尝改乎是説也于经史合矣其如春秋之所书何桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪桓十四年春正月无冰成元年二月无冰庄七年秋无麦苗定元年冬十月陨霜杀菽则何以为异而书之左传僖五年正月日南至礼记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖又将何以通之且时月既不改矣孔子告顔渊何必曰行夏之时贾谊于文帝时何必请改正朔乎为孔安国郑康成之学者曰商周之正朔非独改月时亦改也后汉陈宠传冬至阳气始萌天以为正周以为春十二月阳气上通地以为正殷以为春十三月阳气已至人以为正夏以为春三防成著以成三统是説也于春秋所书合矣其如诸经有不合且天时人事有不便乎曰惟其不便故孔子不取不然何独取于夏时哉是其説之不一儒者苦之以为千古不决之论愚尝反覆求之而得其説夫商周有天下改正朔易服色殊徽号以新天下之耳目也安有不改月可改时独不可改乎夫春夏秋冬之名安始哉亦圣人始名之建子之月一阳所始独不可为春乎午未之月隂气所始独不可为秋乎冬夏亦然商周既以是新天下之耳目而天下习于夏正已久且天时人事为顺故行之官府则从时王之制民间所行犹多从夏春秋所书朝廷之正也诸经所载或因民间之旧乎汲冡周书云亦越我周王致伐于商改械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉且周礼有正月又有正嵗周时二正实兼行之矣何独民间哉曰是义也曷从受之曰受之孔子春王正月孔子之所书行夏之时孔子所以吿顔子也
　　获麟说
　　春秋何以终于获麟杜预之言曰感麟而作因以为终也予以为不然孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作又曰世道衰微孔子惧作春秋孔子伤当世之乱为万世法戒而作春秋也岂独为一麟哉假而麟不至春秋将不作耶郑众贾逵服防谓孔子自衞反鲁修经已成麟感而至胡安国亦曰箫韶作而鳯凰仪春秋成而麒麟至余又以为不然孔子尝曰鳯鸟不至河不出图吾已矣夫伤不得致此瑞也孔子删诗定书系易正礼乐功亦至矣不闻有所谓瑞独春秋成而麟至乎假而麟不至春秋将何所终耶且既为瑞矣又见获于鉏商何哉然则春秋曷为以是终吾以为纪异也春秋书灾不书瑞麟者圣王之瑞也时至春秋乱臣贼子接迹于天下日食星殒地震山崩水旱霜雹六鹢退飞鸜鹆来巢多麋有史不絶书斯时也麟曷为至哉不当至而至焉兹瑞也所以为异也有年大有年祥也非所有而有焉则为异麟祥也非所至而至焉则为异楚狂之歌曰鳯兮鳯兮何徳之衰兹其麟之衰乎虽然麟为圣人出也为己出而伤焉孔子其有感乎吾道其终不行乎所谓吾已矣夫者故以是终焉
　　河源辩
　　客有问河源者王子曰是非余所及履也虽然予以为必出于昆仑曰子何以知之曰予以理知之山与水同原天下之山起于昆仑天下之水出于昆仑无疑也曰子不闻乎昔元世祖欲穷河源遣使行四五千里至吐畨朶甘思西部有曰鄂端诺尔者华言星宿海也有水百望之如列星此河源也逾昆仑二十余日矣予曰西域之迹发自张骞骞所歴诸国甚久且逺东汉之世大秦条支安息至于海滨四万里外重译贡献班超遣掾甘英穷临西海而还皆未覩所谓昆仑也何元使得之易乎禹本纪言河出昆仑去嵩髙五万里外国图云从大晋西七万里得昆仑之墟今元使行不及五千里云已逾之何昆仑之近乎自昔言昆仑者皆在西北元使所图乃在西南何也然则元使所谓昆仑者果昆仑乎所谓星宿海者果河源乎未可知也尔雅云河出昆仑虚色白并千七百川色黄山海经云昆仑之丘河水出焉东南流注于汜天之水洋水出焉西南流注于丑涂之水黒水出焉西流注于大杆淮南子云昆仑之墟河水出其东北陬赤水出其东南陬洋水出其西北陬雪山髙五百由旬山顶有阿耨达池池东有恒伽河从象口出共五百河流入东海南有新颖河从牛口出共五百河流入南海西有博义河从马口出共五百河流入西海北有斯陁河从狮子口出共五百河流入北海康泰扶南传曰恒水之源出昆仑有五大源分流为诸水洛书曰河自昆仑出于重野迳积石为中国之河张骞云于寘之西水皆西流注西海其东水东流注盐泽盐泽潜行地下其南则河源出焉古书所纪先后一辙岂皆不可信而元使独可信乎曰为其得之亲见也曰古之至人夫独非亲见凿空以欺后世乎释氏生于天竺穆王宴于瑶池夫独非亲见乎而疑之也然则元使其诬乎曰吾尝考之河有两源一出于寘一出昆仑之墟且汉使亦尝穷河源矣谓出于寘其山多玉石采来天子案古图书名其山为昆仑然非古所谓昆仑也元使所见其殆是乎若昆仑之墟彼固未之覩也且天竺诸国有身热头痛之坂县度之阨热风夏雪毒龙恶鬼猛虎狮子之害元使亦尝歴此乎禹本纪言河出昆仑昆仑其髙二千五百余里日月所相避隠为光明也其上有醴泉瑶池淮南子载昆仑之上有木禾珠树玉树悬圃阆风十洲记谓弱水绕之上有金台玉阙之类元使亦尝覩此乎虽其神怪恍惚不可尽信而河源之出于是不可诬也近有佛图调者谓钟山西六百里有昆仑郭璞谓别自有小昆仑也则昆仑固非一乎曰昆仑之逺近不一然则河源恶乎定曰水经云昆仑在西北河水出其东北陬东南流入渤海其一源出于寘之南山北流与葱岭合东注蒲昌海郭璞云河出昆仑潜行地下至于寘国复分流岐出合而东注盐泽复行积石为中国河此定论也予见近世之论河源者每以一夫之目废千古之论故为之辩