王肃敏公集

　　祠堂旧图

　　(见图)

　　祠堂新图

　　(见图)

　　○奠鴈醴女位次图说

　　婚礼醮女奠鴈位次仪礼亦不明着今以文义度之畧有可证按礼云至于门外谓婿至妇家大门外时也主人筵于户西上上右几谓女父之筵在户之西直堂中也女次纯衣纁纟?冉立于房中南面姆纚笄霄衣在其右女从者毕袗玄纚笄被顈黼在其后此谓女湏父母醴时尚在房中也父醴女而俟迎者母南面于房外女出于母左西面此盖谓醴女时也释宫曰房户之西曰房外谓正当房之南壁也谓房户非室之户矣母在房外南面则父醴当在户西南面所谓主人筵于户西乃父之位也父母南向则女西向而醴之宜矣及观母戒女于西阶之上庶母申戒于门内之文佀是婿奠鴈降出妇从降自西阶之时盖主人迎婿入升自东阶西面婿执鴈升自西阶中堂当楣北面奠鴈主人佀在当楣稍东楹之外此时母仍当在房外女在母左西面姆在女右西面女从皆在女后西面如醴时也婿既奠鴈降出女即从降自西阶主人不降送盖主人于醴女之时已送女而命之矣故止于堂上不降送母仍送至西阶施衿结帨以戒之故曰母戒诸西阶之上母至西阶而止庶母犹送至中门故曰庶母及门内施盘申父母之命若如旧图父席此乃奠鴈西向待婿之席未见有异于仪礼至于新图乃因旧图父席在东遂将母席居西而女反在户西之筵南向全与仪礼相悖其父母等戒命又于醴女之时俱行似与仪礼母送至西阶而戒庶母及门而戒尊卑等差节文之宜亦迥然不同矣惟我朝婚礼醮子醮女奠鴈登车诸图最为明备乃去家礼父东母西女南等制而一本诸时宜似于仪礼有所发明诚为万世之凖绳也今并图出

　　家礼婚礼图

　　(见图)

　　丘氏婚礼图

　　(见图)

　　国朝昏礼醮子醮女及奠鴈与家礼不同乃合古礼并图于后

　　父醮子图

　　(见图)
　　父母盛服就坐子再拜兴就席立赞者取盏斟酒执之诣子北向跪受盏祭酒啐酒兴授赞者盏又再拜诣父母座前跪父母随意致戒辞毕子俯伏兴出或用旧辞命之亦可

　　父醮女图

　　(见图)
　　女盛餙姆相之立于室外父母坐于正堂姆导女父母前各四拜女即席赞者斟酒诣女北向跪受盏礼如醮子毕子父母前各四拜父母随意致戒辞命之次辞诸尊长以俟或用旧辞父起立命之

　　婿奠鴈图

　　(见图)

　　女登车图

　　(见图)

　　今拟奠鴈登车图

　　(见图)

　　○荅赵生习家礼疑问

　　按冠礼醮时冠者再拜继升席南面受盏宾复位然后东向荅拜不知所荅者荅前之再拜耶抑冠者复拜而荅之耶若荅前拜不应如此之迟若冠者复拜而荅之则又无冠者复拜之文
　　仪礼戒宾筮宾宿宾皆云主人再拜宾荅拜宾醮冠者云宾揖冠者就筵西南面宾受醴于户东加柶面祊筵前北面冠者筵西拜受觯宾东面荅拜既受觯冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴建柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾荅拜宾醮冠者相拜亦如之由是观之执觯执爵有所授受故先后相拜手无所执故一时相拜盖亦事势之宜如此其啐酒毕坐奠觯而拜似亦一时即相荅者何也手无所执故也其云执觯兴者辞之不可已也何也记曰以爵拜者不徒作故奠觯拜必曰执觯兴而后可以言宾荅拜也家礼本之仪礼故冠者再拜受酒而曰宾不荅拜宾复位荅拜而曰冠者不荅也乡饮酒礼云主人坐取爵之宾席前西北面献宾上西北上拜主人少退宾进受爵以复位主人阼阶上拜送爵宾少退是亦先后相拜之义也家礼欲存占意故不变尔今欲为一时相拜以合时宜必于宾授觯之时冠者即受之且不先拜候宾复位乃奠觯于筵而后拜庶宾得以一时相荅也
　　丧礼饭含之后卒袭覆以衾注曰加覆巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带若服上服矣又小敛大敛之时又有死者所有之衣不知用以为填实之具不知复着于深衣之上否也
　　按仪礼袭衣三穪明衣不在筭庶襚继陈不用谓不用袭也小敛陈衣祭服庶襚十有九穪陈衣继不必尽用大敛陈衣祭服散衣庶襚凡三十穪衿不在筭不必尽用不尽用者纳之以少为贵也盖袭者为死者着上衣也卒袭后即以?韬之小敛时虽欲着衣亦不可得矣大抵大小敛所陈之衣为敛时覆掩之具故小敛曰祭服不倒美在其中大敛曰美在其外君襚不倒谓之不倒者岂着于体之云耶
　　有若丧次之居殡侧之居二者不知居孰为宜
　　三日而敛敛而即殡殡于堂中少西盖疾病迁居正寝已在堂中记曰尸未设饰故帷堂观此则丧次与殡侧一而已矣自丧者言之谓之丧次自死者言之谓之殡侧
　　有若朝奠奉魂帛出就灵座夕奠奉魂帛入就灵床其出其入不知指何所
　　此盖谓殡所朝夕哭奠也朝奉魂帛出就灵座而后行奠如生之夙兴也夕既奠而后奉魂帛入就灵床如生之夜寐也魂帛不经见温公以义起之按仪礼重木刊凿之祝取铭置于重记曰重主道也注云士重木三尺始死作重以依神虽非主而有主之道杂记曰重既虞而埋之盖以葬后既有主则重可埋也若以木如今神牌之式为之亦自有古意魂帛下用亦可也
　　宾再拜主人不荅拜及宾慰主人主人再拜谢宾宾亦不荅拜佀于时未合于情未安
　　按家礼宾入吊云主人哭出西向稽颡再拜宾亦哭东向荅拜宾慰主人【云云】主人对曰【云云】又再拜宾荅拜不见不相荅之文当再看
　　祭有四时之祭则高曾祖襧既用享矣何至季秋乃复有祢之祭耶盖祭不欲渎上则不敬礼不欲烦烦则乱疑若烦与乱矣
　　程子云时祭之外更有三祭各至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢冬玉阳之始也立春者生物之始也季秋者成物之始也故象其类而祭之朱子初年亦祭后以为僭冬至佀禘立春佀袷季秋佀大享故不用今以人情论之祖宗乃子孙所自出岂可终年累岁绝无一奠之致若于立春之日奉先祖及四代以上之祧袓而并祀之不惟于袷祭不至相僭而子孙报本追远之心亦可以少慰矣又何烦渎之有
　　馂余之时注云以子弟之长者一人少进献尊者之酒而主祭之人不与焉佀非主人长上之敬
　　古人祭有宾家礼惟合一族之人虽宗子主祭而事则合族举之故馂之时宗子亦一族人尔焉得主馂事故惟择子弟年长者一人向尊者致祝若曰通为大家之事云尔
　　墓祭乃先祭祖考然后方祭后土以非事外神之宜
　　墓祭必芟夷草木斩掘土壤盖有事于后土矣未祭之先当致告上毕然后芟夷斩　行洒扫事扫讫然后行祭事佀于内外神袛礼意有得

　　○丧礼杂论【二十二首】

　　并有父母之丧如之何曰记有之其葬也先轻而后重其奠也虞也先重而后轻曰今也同葬而并奠同虞而并袝也何如曰父母之亲同也今之法制服斩同也无厌也葬奠虞袝皆反乎古同服而襧情简易而便事亦犹行古之道也丧有先后何如曰父已葬而有母之丧则服母之服既虞也反服父之服既练也则服母之服不以轻掩重也其除父之丧也服其除服卒事反母服母先而父后也亦如之曰祖父之丧将练而父亡何如曰持重于祖兼主于父礼也练祥禫祭也服其除服卒事反父服曰父丧未终而祖父没何如曰嫡孙为父后者承重礼也父虽练也犹服其承服其除父之丧也服其除服卒事反承服诸父昆弟之亡也当其父母之丧则何如曰其初丧也服诸父昆弟之服返而适次也反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服外亲之丧亦如之有所后父之丧而本生父母亡如之何曰已殡则服其服而往哭之袭而归反丧服已葬则俟其殡而归反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服曰不亦轻本生乎曰礼有所重斩不可离次也
　　庾亮何充改葬服衰礼乎曰斯礼之过者也仪礼丧服曰改葬缌戴氏曰缌麻具而葬上而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也非是亲也皆吊服而加麻郑氏云必终三月而除何也曰王肃有云道有远近或有艰故使三月之外尚未集事遽可除乎葬毕而除不限三月宜也曰不亦轻服而临至亲乎曰非是之谓也斩衰既葬则布同于齐衰既练则同大功故曰功衰大祥之后缟冠麻衣即如缌麻矣服变之渐也改葬缌者以不可以吉服从事也故服缌以从已变之服尔春秋谷梁传曰改葬缌举下缅也缌五服之最下者也缅远也曰以其远故举其轾服也卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除不忍无服送至亲也非父母无服则吊服而加麻由是言之反重服限三月者皆礼之过者也从事以缌毕事而除礼也曰父母之墓崩毁或盗发露柩体修之宜何服曰此痛之甚者也可无制服以临之乎礼无正文以义而起亦可也改葬礼缌其服虽轾而用情甚重修墓□葬其事体均制缌以修墓礼也
　　嫡孙承重其义何谓也曰尊祖正宗承业收族而严庙祀也故父卒长子为祖服斩三年礼也祖母亦三年乎古父在厌其母父没而后伸其情今之制皆三年矣故父服之而孙不得不承之也嫡孙亡无子次孙可以承之乎曰庶孙礼非三年者嫡绝则应为祖后矣后祖故祭不言摄而丧实统主服斩三年礼也
　　檀弓曰叔嫂之无服也盖推而迼也自唐以来皆为之制小功矣而吴氏复非之然耶曰此觧经之敞也缘情饰服以义制礼古今一道也先王制礼岂无不尽者乎古经阅世岂无舛遗者乎而胶柱以持论未有不疏于义而乖于情者矣子思之哭嫂也为位嫂可以为位而哭谓推而远之乎谓避嫌疑乎不然是子思之犯礼矣推此义也虽制服亦可也唐魏氏征议曰礼继父同居者为之服未尝同居则不为服从母之夫舅之妻不相为服或曰同爨缌然则继父之徒非有骨肉之亲止以同爨之义为之制服耳今有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠飬情若所生譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日而语生而共居爱同骨死肉则推远乃同路人穪情立文其义安在议请小功五月制报可程子亦曰古者叔嫂无服只为无属今之有报亦是岂有同居之亲而无服者虽然此自同居之义论之也妇人从夫而有从服兄与弟相报矣妻从夫而相为昆弟之服昆弟之报之服其大义自正固报于推远之说者觧经之敞也
　　记三年问也三年之丧二十五月而毕今断以二十七月何也曰士丧礼曰期而小祥再期而大祥中月而禫按学记曰中年考校丧服小记曰中一以上而袝玉藻曰士中武皆训中为间故郑玄以中月为间月二十五月再间一月是为二十七月历代皆从郑说故断之以此记何以二十五月言之曰丧至二十五月易练服去经杖除垩室而丧之大节毕矣故曰大祥言大可从吉时也故孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌又曰祥之月鼓素琴言吉而可以作乐也人子哀痛思慕之情可以于此时断割矣故记以二十五月言之然则何以中月而禫曰禫者尽之义又郑云澹上然平安之意言丧制尽而平安也故二十五月虽大祥然犹不忍遽变必间月而后除宁过于情而无宁薄于礼仁人君子之至德也是以期之丧十三月而庠十五月而禫三年之丧二十五月而祥二十七月而禫是故由二十五月而断者以丧至于大祥亦可以吉矣不害于中月之禫由二十七月而断者以丧至禫始可以除矣不害于既祥之乐
　　五服衰裳制度何如曰郑贾注疏多误而后而因之可惜也尝试参诸儒之说而正之矣按仪礼丧服传曰凡衰外削幅裳内削幅上三袧今觧之曰在上曰衰在下曰裳削犹杀也外杀其幅以便体也内杀其幅稍有饰也袧者辟两侧空中央也緫五服之衰裳而言也外杀者缝之边幅向外也内杀者缝之边幅向内也幅三袧者据裳而言也为裳之法每幅皆三辟积古布幅之广二尺二寸七幅共布十五尺四寸若不辟积以狭之安得疏身然腰之广狭任人身体巨细故袧之辟积不言寸数多少但每幅以三袧为限耳经曰若齐裳内衰外今觧之曰齐缉也五服之衰一斩四缉凡缉裳者向内展而缉之缉衰者向外展而缉之凡齐举衣裳之边际而言也经曰负广出于适寸今觧之曰以布一方置于背上畔缝着领下畔垂放之以其在背上故谓之负辟领谓之适负横出于辟领左右各一寸经曰适慱四寸出于衰今觧之曰辟领向外谓之适左右各广四寸反折向外即今之开肩窝余布不缝于领中而折之于外也衰慱四寸当心辟领左右各四寸则当中阔八寸矣皆反折向外则出于衰外左右各六寸矣经曰衰长六寸慱四寸今觧之曰以布长六寸慱四寸缀于衣外衿之上故广袤当心也经曰衣带下尺郑氏注曰谓衣腰也广尺足以掩裳上际贾氏疏曰此谓带衣之带非大带革带之带下尺者据上下阔一尺足以掩裳上际也后儒遂于衣下施腰取布半幅横缀于身下谓之衣带其谬妄无据不成法制殊为可鄙近世四明黄氏五衰图论曰经谓衣带下尺者言衣随人身长短于束带下再长一尺可掩裳际也今觧之曰此盖举上衣之度而言也人身有长短不可槩以尺寸计之止于束带之处其下仍长一尺为度耳非如此不足以掩裳际黄氏之论淂之经曰衽二尺有五寸郑氏注曰祍所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸贾氏疏曰掩裳际对上腰而言此则掩裳两厢下际不合处也取布三尺五寸广一幅留上一尺为正方不破之一尺之下从一畔旁入六寸横断亦留下一尺正方是用布三尺五寸淂衽二条各二尺五寸然后两旁各缀于衣垂之向下以掩裳际嗟乎其谬误之大莫甚于此近世丘氏有注云疏有缀衰于外衿之上之文既曰有外衿则心有内衿矣今之衰衣之制止有衣身而击带于两旁如世俗所谓对衿衣者衣着之际遂使衰不当心殊失古制今拟缀击带四条以外衿掩于内衿之上则具服之际衰正当心矣丘氏虽有是论然不知以衿施于袷下续于衣正幅之旁虽欲以外衿掩内然领止于颔下安淂斜掩于胁亦不通之论也惟四明黄氏论云衽二尺五寸言用布一幅长二尺五寸斜炎裁为燕尾状施于领下作内外衿乃为淂之盖衣必有衿而后可以掩其胷体若如郑贾之说是衣皆无祍如对衿比甲之制矣当心正中其肤体必是暴露岂事理之顺适圣人制衣之善哉今按戴记问丧曰亲始死扱上祍若在裳之两旁安谓之上大记曰小敛大敛祭服不倒皆左祍论语曰被发左祍书曰夷狄左祍皆谓左掩其衿也若在裳之两旁谓之左祍何居许氏说文曰祍衿交也若在裳之两旁安有交义今觧之曰衰领当如二榘相交衣身承领不尽别用布二尺五寸交斜裁之缀于衣身之旁以承领狄头皆向上广头皆向下以一为上祍以一为下祍王氏所谓祫下施袷是也经曰袂属幅今觧之曰袂袖也属连也以整幅为袂而连属于衣身也经曰衣二尺有二寸郑氏注曰此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也贾氏疏曰上云袂属幅据从身向祛而言此言衣据从上向掖下而言盖谓衣自领至腰二尺二寸袂中之数自上至下亦二尺二寸也今按经自袂属幅至袂尺二寸盖言袂长广之制如此也言袂而以衣言之何也盖袂之本其在衣身故不得以衣计之即今之针工量袂之长短必自衣始也二尺二寸何也古布幅之度也衣身之尺数如此袂中属幅之数又如此祛之数又如此则袂之长短可知矣今觧之曰此言衣者自袂之本而言也一袂其三叚衣之身为袂本一也袂属幅为袂之中二也祛焉袂之末三也凡布幅二尺二寸故衣身一畔得二尺二寸属幅又二尺二寸祛尺二寸共长五尺六寸也以今之尺计之止三尺有余耳经曰祛尺二寸郑氏注曰袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也贾氏疏曰尺二寸者据复折而言图之则四尺二寸与深衣之袪同此盖以袖口之宽广言之也今按汉马氏曰祛袂末也尺二寸足以容拱手也唐杜氏曰继袂之末又缀以广尺二寸布谓之祛是也今觧之曰袂以横广言之以布尺二寸接于袂之末者也嗟乎古者朝服祭服燕服丧服虽有内削外削齐与不齐之殊其大制不相悬绝今朝祭燕居之服既皆施祍而丧服深衣独以汉儒有是成说历代惑之而不能复古岂不为可惜哉