王肃敏公集

　　○腰缝半下论

　　礼经注曰要缝七尺二寸是比下齐之一丈四尺四寸为半之也家礼裁裳用布六幅每幅裁为一幅一头广一头狭上头当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸每二幅属衣一幅其下边及踝处约围一丈四尺四寸丘氏合衣裳法云衣前后四叶每叶属裳三幅窄头向上四叶共十二幅衣裳相接处为腰围约七尺二寸裳之下边为齐上围约一丈四尺四寸此三说大同皆以横言之矣愚疑其非然何也本文腰缝之缝去声谓衣裳之交际也玉藻缝齐倍要之缝平声谓钩缝其边也若以横广言之则于要缝之缝何所取义既曰狭头常广头之半则齐之倍要一定而不易也又何待于缝而后倍是缝齐之缝于义尤赘况以广言则深衣一篇之中并无衣裳长短之制而为衣者又何所取中哉考之本篇及诸礼书并无要齐尺寸之说所谓七尺二寸一丈四尺四寸大抵　儒据布幅二尺二寸而臆度之也礼注刘氏曰古者布幅二尺二寸而深衣裁身用布八尺八寸中屈而四褶之所正方衣四幅而要缝七尺二寸又除负绳之缝与领旁之屈积各寸则雨腋之余前后各三寸许续以二尺二寸幅之袖则二尺有五寸周尺二尺五寸不满今尺二尺仅足齐手无余可以及屈曰反屈及肘则接袖初不以一幅为拘矣凡经言短勿见肤长勿被土格可运肘??央反及肘皆以人身为度而不言尺寸者良以尺席布幅有古今之异而人身亦有大小长短之殊故也愚以为此说良是若要广必以七尺二寸是亦拘以定数而于人身之肥瘦大小亦必有参差而不合者矣岂圣人制衣之善哉愚以为所谓半下倍要者皆当以直言之乃于深衣之大体大所发明比之屑上较齐幅尺寸之广狭而无所发明于衣之大义者似为有得焉何也以一衣上下言之要缝者衣上下之交也故曰自腰缝处得下之半又曰缝齐之边倍于要上盖谓缝齐之际不可失之长短也今拟裁衣之法先量度人身自肩至踝为尺几何以三停分之要以上用一分要以下用二分如长有五尺则衣之长当用一尺六寸七分裳之长当用三尺三寸四分矣然则玉藻所云深衣三袪者何也曰此言为袪直口之制亦如衣之长得三分之一尔曰袪尺二寸又何也曰此以广言之也与袷二寸及缘寸半义同也非谓袖之之直口尔盖广袪以长其??央即今之接袖是也

　　○裳削幅论

　　尔雅曰裳削幅谓之襥郭璞注曰削杀其幅深衣之裳故后之儒者囙之有每幅交裂连缀上狭下广之制自今考之大有不然者按仪礼云衰外削幅裳内削幅若齐裳内衰外注云削杀也外削者所杀之副缝之向外也内削者反之所谓幅三絇是也辟两侧空中央辟积之云也由丧服观之凡裳皆削幅矣岂独深衣然乎削杀之义凡自广而狭皆得名之岂必剪削而后谓之削哉若以深衣削幅谓之交觧其幅则衰亦交觧矣可乎此郑氏郭氏之缪说也孔子曰非帷裳必杀之帷乃帷帐之帷盖上下均直属幅障之也故谓之帷尔如士丧记明衣有前后裳不辟士丧礼帷堂杂记之缁布裳帷皆不辟积属幅障之也故曰非如帷之裳必为辟积以杀之也长乐陈氏曰丧服裳亦削幅其不削幅者帷裳而已孰谓深衣之裳不削幅邪愚亦以为然夫裳之服于身一也辟积而杀之与夫剪削而杀之取义何有优劣乎既剪之而复缝之又无所取义焉圣人必不如是之琐拙劳扰也夫圣人心安于正苟非事势不能必得其正者处之未尝不以正也使深衣之裳果如今之制焉则夫横斜割裂参差累缀之状圣人必不安而服之矣岂惟圣人不为虽愚夫愚妇亦以为丑而不为矣孰谓古人之服有如是哉盖尔雅之言通凡裳举之其曰襥者即絇即辟积之谓也郭氏不达遂为蛇添足而有深衣之裳之觧后儒信而好古不运已思未尝亲制其衣以验其善否之实故以讹传如此推其所由其郑氏要缝半下之觧尤其致误之源何也惟夫以横广之数用觧要齐则裳之下齐之广必求倍于要之广矣古布幅二尺二寸以六幅之全计之止得一丈二尺衣身四幅止八尺八寸又不以辟积为深衣之当然若不交觧裁之取其下广上狭其裳齐之广安得倍于衣要故必横斜裁之而后缝齐倍要稍为合焉求其实亦惟六幅广狭之数相合而要中八尺八寸犹余一尺六寸无裳以属之也纵有负绳两腋领旁屈积之缝安能尽除一尺六寸之多哉况裳之缀缉之缝四倍于衣岂得仍全一丈四尺四寸之数则衣之所不得属又不止于一尺六寸而已也然惟无祍可以强合使施衽于衣之内外则所谓六幅交觧之数安得而行之是又以见不置衽于衣又其强合之私害之也岂直郭氏之觧之误而已哉

　　○深衣统论

　　衣之领曰袷上末长至右腋下末长至左腋故曰交领上曲者短下曲者长如悬磬然如榘然故曰抱方领止于颔下安得言抱衣襟曰衽袷长湏衽以承之无衽则胸露而不成衣必有祍而后上下始得交掩王氏曰袷下施衿是也衣下垂及踝故不见肤亦不被土也要者衣之中际上长一分下长二分故曰要缝半下也格袖本也可以运肘宽广而便于着也袂衣袖也属幅为之用其全也袪袖口尺二寸用其半也连袂袪通谓之袖也自手指之齐反诎之及肘长也制也应规者自袖本修之使渐圆也裳十二幅以全言之也交觧裁之郑氏之牵合也后儒之误信也居于袷袂之上言之者以天时常先于规矩凖绳也谓衣裳通十二幅者亦非也衣云六幅前后二衽不可谓非幅也裳止六幅减于朝祭丧裳之幅非制也且不足以属衣也故曰十二幅者以裳言之也纯谓缘之也衣裳之末谓之边缘边祫与袪广各寸半也绘缘之画文者青素缘之色也负绳背缝直下至齐也下齐平故曰如衡也大带白阔四寸夹缝之其长围腰而前结之再纽结两耳垂其余与裳齐谓之绅也缘绅之两侧以皁为之谓之纰士庶人之餙也以五色绦约结大带之交谓之纽其垂余亦与裳齐也服深衣缁布冠黑屦礼也幅巾司马公起之也取其简便程子方帽亦可也诸制详图

　　○深衣本篇觧

　　古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短勿见肤长勿被土续衽钩边要缝半下见音现要平声缝去声
　　此与下节皆言深衣之制也深衣在虞为燕服其耒尚矣故曰古深犹长也如水之深然凡礼服皆上衣下裳不相连属深衣则衣与裳属被于体也深邃故曰深衣彼此合符谓之应规运以为圆者矩度以为方者绳垂其下而悬之以取直者权称锤衡横木俾衡与物均而取平者其深衣之制度应此五法义见下文裳之下祭当与踝齐勿令大短而露其体肤勿令大长而覆被地上衽衣衿也续任于衣正幅之旁以承袷也边即下文纯边之边钩覆褶而缝之也郑氏谓衽在裳旁为续衽钩如鸟喙必钩之钩为钩边近世儒者囙之为曲裾之制以缀于裳皆非也要缝衣下际也齐裳下际也举深衣直长之度言之也盖以三分之一为裳之长三分之二为裳之长也故曰当要缝之际其长得下裳之半若以横言之则缝字之义不通矣
　　格之高下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下母厌髀上母厌胁当无骨者【格音各诎音屈厌于申反髀音俾】
　　格袖本也肘臂中屈节也当臂腋处宜稍宽使可以运转其肘也??央通袪言之也其长自手指端反屈其袖可及肘也礼经刘氏注曰以臂之长短布幅阔狭皆无常凖故??央之长短但取其长一臂有半使反而屈之及肘即为制??央之度盖不能拘以定数也带大带也深衣之带下不可厌髀骨上不可厌胁骨惟当中间无骨之处
　　制有十二幅以应十有二月??央圆以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平【祫音刼踝胡瓦反齐音咨】
　　此言深衣之法象也十二幅裳之全幅十二也应规者自袖本达袪修之使渐圆也袷领也郑氏谓似拥咽若小儿衣领但方折之故后世为方领至咽而止者今比甲对襟之衣误矣自宋以耒儒者虽不用方折亦惟直领下垂而已殊非古制按汉书朱勃衣方领颈下施衿领正方学者之服盖袷既施衽则右衿之末斜交于左胁右衿之末斜交于右胁二领既斜则领不直垂而两领交会自如矩之方矣若领直下垂安有如矩之象安得谓之抱方若领下不施衽安得前后衣裳交掩又安得谓之交领乎故续衽于衣正幅之旁以承袷则左右交掩其领自有如矩之状矣踝足高骨也负绳者衣背之缝与裳后之中缝上下相当如绳之直故曰负绳应直也下齐裳末缉处其齐一如衡之平也
　　故规者举行手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也
　　此言深衣之所以为善也??央中规者使行者举手以为容仪也负直于后者宅心以正也抱方于前者制事以义也权法主一志之定也衡无低昂心之平也五法已具于衣故圣人服之比德以章其身守规矩则不私已纯可以直物权衡可以平物三者皆范物之要法故先王贵之取而以制其衣摈相文也治军旅武也衣裳虽相属而无缺制故曰完质布而色白故曰弗费朝祭服之外此其最善者故曰善衣之次焉
　　具父母大父母衣纯以绩具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯??央缘纯边广各寸半【大音泰纯音凖缘去声】
　　此言深衣之饰也绩画文也纯缘之也陈氏曰具父母大父母纯以绩备五采以为乐也具父母纯以青体少物以致敬也孤子纯以素存凶饰以致哀也纯??央缘缘袖口也纯边缘袷与襟旁及下齐也广各寸半纯之数也郑氏谓表里共三寸误矣

　　深衣前图

　　(见图)

　　深衣后图

　　(见图)

　　缁布冠图明道巾图

　　(见图)
　　此古缁布冠也载于文公大全集今时亦不见服者方??甫巾乃明道先生所制今世士人多服之较之幅巾亦似简便着深衣时以小冠束发而戴此巾于上亦足称焉

　　黑屦大带之图

　　(见图)

　　○大宗小宗图说

　　宗法有礼记大传篇可考自汉以来儒者论释纷如聚讼今按别字为祖继别为宗继祢为小宗之条盖谓卿大夫始有节者之制或诸侯适子之弟别于正适如鲁公子李友是也或异姓公子来自他国别于本国不来者如陈敬仲于齐是也或庶姓起于是邦为卿大夫别于不仕者如晋六卿是也皆得穪别子为祖者始受爵秩与后世为始祖也继别为宗者别子之适子继别子为族人之宗是为大宗世世适长子合族共宗之所谓百世不迁者也别子之庶子不得以穪别子故以其长子继已为小宗而自别为祢其同父之兄弟共宗之二世之适子同堂兄弟亦共宗之三世之适子再从兄弟亦共宗之四世之适子三从兄弟亦共宗之故曰小宗有四至于五世四从兄弟视小宗之高祖为高祖兄弟而无服矣故不复宗五世之适子而复自别为祢其同父之兄弟共宗之而复为小宗之始矣盖小宗五世之适子则以曾祖为高祖而四从兄弟亦以已之曾祖为高祖矣适子固不得以彼无服之祖奉祀而四从兄弟亦岂得以宗子无服之祖而奉之哉是谓继祢者为小宗大抵小宗虽云有四祖父子孙死生相继其实一宗而已家礼旧图谓族人一身事五宗无大宗则事四小宗是一时即有此四宗矣似于宗法有所不合丘氏新制图亦不过旧图遗义而但去其诸侯己身二条尔其于小宗皆立四项使学者见之不可卒觧未有不惑于以一身一时而事四宗者矣今拟大宗作一条小宗亦只作一条而使学者易觧大宗以祖为自出小宗以祢为自出祖祢者父子之别也

　　大宗小宗旧图

　　诸侯诸侯【世为诸侯】
　　别子【大宗継别　百世不迁】
　　高祖【継高祖小宗】
　　曾祖【継曾祖小宗】
　　祖【継祖小宗】
　　祢【継祢小宗】
　　巳【身事五宗无大宗则事四宗】

　　丘氏大宗小宗图

　　始祖【始迁及初有封爵者为始祖】长子継之【子孙世世】为大宗【统族人主始祖之祭百世不迁】
　　高祖传至玄孙为継高祖小宗【统族人三从兄弟主高祖祭至其子五世则迁】
　　曾祖传至曾孙为継曾祖小宗【统再从兄弟主曾祖祭至其孙五世则迁】
　　祖传至孙为継祖小宗【统从兄弟主祖祭至曾孙五世则迁】
　　祢所生子为継祢小宗【统亲兄弟主祢祭至玄孙五世则迁】

　　今拟大宗小宗图

　　祖【别子】大宗【别子之适长子継别子为大宗百世不迁】
　　适长子孙世世统合族之人主始祖之祭小宗皆宗之
　　祢【别子之庶子】小宗【祢之长子】二世三世四世五世则迁
　　同父【兄弟宗之】同父【兄弟宗之】同父【兄弟宗之】同父【兄弟宗之】
　　从【兄弟宗之】从【兄弟宗之】从【兄弟宗之】
　　再从【兄弟宗之】再从【兄弟宗之】
　　三从【兄弟宗之】

　　○祠庙神位图说

　　家礼祠庙神位何以高曾祖考自西而东曰神道尚右汉儒之臆说也非古昔之礼制如此矣何以言之古者庙制大夫士东房西室见于仪礼者可考其庙皆有堂上之屋南北五架中脊之架谓之栋次东之架谓之楣上前之架谓之??枝今之接檐也栋后楣之下为壁而开户牗为房室户在东近房牗在西直室户牗之间谓之衣乃堂之正中尊者所处所谓客位是也户既偏东则室最深隐故西南隅谓之奥东南隅谓之窔而祭祀及尊者常处焉是以寝庙以室为主而神坐东南祭者西向以从事由其事势不得不然尔后世之庙既无房室之制皆南向中门如古之堂焉若如家礼高曾祖考之位以次自西而东不惟与古人神坐东向之礼不合且于今之庙制无所取义岂事体之所宜乎曰禘袷以西为上独不可拟乎曰此祠甫之常祭也与袷异者也古者昭穆各自为庙故四时之祭各伸其尊及其袷祭于太祖之庙太祖正位东向太祖之下祧主存主以世而序以西为上坐北面南为昭坐南面北为穆统于始袓而左右布列礼之变义也今也制非古室祭非合祖徒尔以西为上于义安在况生时所处燕宾客奉亲长训子姓莫不于中堂焉取正而居之没乃偏于室之一隅而祭之又岂事死如事生之义哉徒泥夫古人神道尚右之说而不达夫因时制宜之义皆信古不通之过也今士庶之家宜遵　　本朝集礼图制为凖高祖曾祖分中祖在高东考在曾西各为龛室隔别其位庶于今之祠庙事体不至乖爽而家礼不必深泥亦无不可者矣