王忠文集

　　尚友千古斋记
　　昔者孟子论取友之道有曰一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士释者谓各以小大来相友自相俦匹是已又曰以友天下之善士爲未足又尚论古之人诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也是尚友也释者谓此言好高慕远君子之道虽各有伦乐其崇茂也予始疑此说爲不然且吾诚天下之善士矣世岂无复如吾者乎今而曰茍有如吾者吾虽友之而固未可以爲足其必好高慕远以尚友乎古之人是今之人举不古若也是厚于自待而薄以待人也孔子不曰斯民也三代之所以直道而行也又可徒以古今分高下逺近耶及予取友四方随予材识以求俦匹盖亦有年凡友于予者固未尝敢以浅中窥之然其能厌于予心者实未始数数然也间因念世之论者必曰古之人古之人古人其果异于今人耶则日取其诗书而诵读之以观其言论其世之上下以察其行至于气投意防之际恍若与其人心交神防相周旋于千古之上不复知与之异世且恨不生其世爲之执鞭而亲炙之于是乃知孟子尚友之论果若使人好高慕远以乐其崇茂者所以然者高山仰止景行行止出于人心之良感实见自有不能已焉故也豫章王君敏文居京师所居之斋曰尚友千古盖今天下之善士君既尽友之然必曰尚友云者此其志岂特乐其崇茂而已乎是将永无媿于古之人而后已焉耳虽然吾诚无媿于古人也则固非一世之士千古之下人之尚友于我亦犹吾今日所尚友者矣而士君子以万物皆备之身上不以千古自任下不以千古自期者岂非不笃于自信而徒以自遏其躬耶然则敏文之意不其欲以自任而自期也耶故因道予所论爲其斋记或者知予亦有志于尚友者也
　　韦斋记
　　天之所以予人人之所以得乎天非上智之资其性鲜有不偏者焉唯君子爲能矫其偏而归于正故传有之曰及其成功一也抑君子之致力于斯也岂惟日用之际即事而加察而平居涵养之时尤必假物以致儆然非自知之明者乌能以及此夫其自知之明则无待于外矣顾犹有假乎物者盖物具夫性质之一偏而非能变通者也吾能假彼之偏以矫吾之偏此所以爲自知之明欤今夫物之粹者莫如玉而德之疵者假之故记礼者曰君子比德于玉物之明者莫如镜而道之昧者假之故韩非子曰目短于自见故以镜观面人短于自知故以道正己非特此也昔者董安于之性偏于缓其佩也以物之性急者也西门豹之性偏于急其佩也以韦韦物之性缓者也此皆所谓假物以致儆者非自知之明乌能以及此高昌偰君公远即其读书之室系韦于牖而扁爲韦斋曰吾恐吾性之偏于急而不自知也故効西门氏之爲而致是以自儆焉然则公远其自知之明故欤公远登进士乙科入翰林爲太史文章事业人皆以古人望之刚明敏达而直道守节者也未始见其偏于急也公远因其性之所近而或恐流于急也而致是焉涵养之功如此岂非自知之明者欤公远谓祎愿爲我记其说祎闻栁子尝赋佩韦矣其言曰韬义于中服和于躬和以义宣刚以柔通夫栁子虽非自知之明者而其言不可谓非合乎中庸之道请书之以爲记可乎公远曰诺遂记之
　　寳砚斋记
　　太史徐君爲读书之斋扁之曰寳砚砚之爲物士大夫所同寳也今公乃独以爲寳且遂以名其斋何哉或曰砚与笔墨盖气类也笔之体锐而砚则钝者也墨之体动而砚则静者也然笔之寿以日计墨之寿以月计惟砚之寿爲乆远是钝与静有合于道也学士大夫于是得养生焉公其因是寳之欤或曰学士大夫之表见于世者不措诸事业则托诸文章文章之旁行于一时复垂于千载者人知爲心思所形无假乎外而不知将以着之简牍也砚实有助焉公之寳之者抑以其有功于文章欤金华王祎曰不然君子之于物也夫岂拘拘求其故而以爲好玩哉随所寓而寓其意焉耳谓砚于文章爲有功于养生爲有道而寳之固也窃意公之所以寳之也盖亦寓意而未尝拘拘求其故也何以知其然也鍜錬何道也以嵇康之逹而好之蜡屐何功也以阮孚之放而好之彼之所好所谓寓意者也而可必求其故耶求其故而以爲玩好则留意于物矣故夫薄富贵而厚于书轻死生而重于画者皆留意之过也是则以砚而寓意虽鳯咮龙尾之爲珍矿石陶瓦之爲贱皆所不问而皆可爲吾寳又奚假其功泥其道拘拘以求之耶公曰子之言诚是也盍爲我记之祎闻眉山苏公之记寳绘堂有曰君子可以寓意于物而不可留意于物寓意于物虽微物足以爲乐虽尤物不足以爲病留意于物虽微物足以爲病虽尤物不足以爲乐祎于此亦云可乎公曰诺则并次或者之言书以爲记公一字元度毘陵人也
　　舒啸台记
　　至正五年今江浙行中书参知政事眞定苏公以集贤侍讲学士奉天子命宣抚京畿明年既复命则退休故庐筑台于所居之近取晋陶渊明归去来之语名之曰舒啸意若有慕于渊明者焉世之论者以谓君子之出也道爲重而身爲轻其处也道爲轻而身爲重祎窃以爲不然道非有轻重也而身亦安有重轻乎是故出而道爲天下国家之用则其身固已重处而独善其身道之在我者固未始或轻也呜呼吾盖今日于公见之始公以天子门生致身膴仕敭歴中外天下之士无不望其大用既可见其道之重而身亦重及一旦退休功名富贵举不足爲累而天下之士唯恐其不复出也其身之重而道亦重又岂不可见乎公之出处其系于天下之重若是顾乃慨然有慕于渊明而効其风节此公之高所爲不可及也故尝论渊明之去当义熈三年是时刘裕权势寖盛渊明爲贫而仕爲一县令非有当世之责然思保其身名以全大节而不欲爲茍去因托督邮之事以行未防而晋祚倾矣今公生太平之时而逢不世出之主得以问学文章润饰皇度事功德业寅亮帝工而惟满盈是鉴奉使而还遂请告而去则公之归固非渊明之所同矣然公之归居亡何天子念之不置任属愈重内而邦畿荐膺尹职外而行省略执政权公亦尽瘁事国欲反初服而未可若夫渊明既归置身柴桑寄兴松菊自儗羲皇上人乐天安命而无疑则渊明之归又有公所不能同者矣故公与渊明其迹诚不同而自其同者求之则公之志渊明之志也何也渊明平生素慕诸葛武侯者也三代而下号爲王佐之才者武侯而已武侯始处而终出渊明始出而终处出处之际志同而迹不同公之出而复处处而复出其于渊明不亦迹不同而志同者乎志之同由乎道之同道无有不重此其身之出处所以有系于天下重也然则公于游观之所有取乎舒啸之语者岂将使世之人因其所不同而求其所爲同欤昔眉山苏公记韩魏公醉白堂谓方其寓形一醉也齐得防忘祸福混贵贱等贤愚同乎造物者防非独自比于乐天而已祎亦以爲公之登斯台一舒啸之顷胸中浩然之气盖与天地同流而已莫之知虽不必有慕于渊明可也祎公门下士也輙记是说以质于公焉
　　婺州路均役记
　　婺于浙东号上路所州一曰兰溪县六曰金华曰义乌曰东阳曰浦江曰永康曰武义合一州六县之民爲戸若干万民所有田除法所当复税粮之入官者岁摠若干万石凡民有田则有役因田之多寡以爲役之高下故爲政者必视其税之所入稽田之多寡知其富贫以爲赋役之差盖今州县之地区别其疆界谓之都而富民有田徃徃徧布诸都税之入石以千百计者类皆一户一役而止其斗升之税不能出其都者亦例与富民同受役而又富民之田或不肯自名其税假立名戸托称兄弟所分与女子所受及在城异乡人之业飞寄诡窜以避差徭故富者三岁一役曾不以爲多贫者一日受役而家已立破民之所病莫斯爲甚浙东肃访司治于婺知其非便尝议括民间田税之实使民随田之所在而受役事未果行至正十年肃政廉访使董公由浙西移鎭浙东与副使伊扎尔公佥事余阙公议以谓民之病由役之不均役之不均由田之失实积弊既乆更张爲宜而余公赞其事尤力遂申前议定爲约束举行之择属州县官有政绩者分治其事不足则选诸旁郡县于是兰溪则本州逹噜噶齐赫舍哩浦江即逹噜噶齐亷巴延阿哈东阳即本县丞蒋受益义乌则本县逹噜噶齐额琳沁及衢州录事范公琇金华即衢州摠管府经歴王仲谦西安主簿张拜珠永康则温州永嘉县丞林彬祖武义则处州青田县尹叶巴延而本路总管陈公以实领其要焉首下令使民有田者各以状自陈所有之田防何复俾各都之役于官曰里正曰主首者与练习田事之人履畮而覈其得业之人爲谁又稽故所藏籍以质其是否三者克合乃定着爲籍其以田之图相次而疏其号名畮税粮之数与得业之人于下者曰流水亦曰鱼鳞以人之姓相类而着其粮之数于后者曰类姓以税粮之数相比而分多寡爲后先者曰防尾每籍于部者三一上于廉访司一上总管府一以留其本州县立之禁制作爲度程爲籍既定然后按籍而赋役其法即毎都之田而计各戸之税税之所在役即随之而受役之田恒不出其都第以田多之最者爲里正次焉者爲主首而主首有正有副正者在官副者则相助徴督税粮焉其多田者兼受他都之役而不可辞少者称其所助而无幸免高下平正较若画一凡所以图民利而戢吏奸者具有科条不可悉数盖富者弗病贫者有瘳自是役无不均之患矣郡人乃相与谋勒文贞石以谷无穷夫民可与乐成不可与虑始者也故爲政者非徒因仍其简陋而喣妪抚摩之必也爲之节宣疾滞而革其故习审察便安而建其长利故能事功可乆而矩彠可循也昔公孙成子之爲郑作封洫制田赋国人谤焉惟能不改其度故卒有济而郑以大治诸葛忠武侯之治蜀条教严明信赏必罚人初狃于旧俗既而令行禁止民以大和是皆以逸道使民故虽劳不怨也今董公之于婺正其土田修其役法积年之弊一旦以除虽豪家富民或弗以爲利己而公均知民隐不防浮议讫使民咸得职富贫以均岂非以逸道使民者乎公之于是邦可谓甚盛是固不宜无述以慰邦人无穷之思公名守慤字某眞定稿城人以元勲世家践敭中外风声茂着爲时名臣其镇浙东列郡皆防其惠殊政伟绩兹不备书书其一事以爲婺州路均役记
　　隐贞堂记
　　隐贞堂者薛君茂之居也薛氏贵溪望族其先衣冠相继世有令名至茂益自力于学而期有以见用然早以不天自恨乃躬耕以养母若将终身焉其母勉之出因至京师公卿大夫爱其言论风防争延致之或劝之仕而茂念其母切竟无所就而归亡何母以寿终既免防来依其诸大父大眞人于钱唐防稽韩君笃学而有节操方居大眞人之门遂礼茂而师事之且欲其乆相依而不去也则相与即延祥观西偏筑斯堂以居茂既而相谓曰吾师所谓有道之士者也昔之有道之士隐不违亲贞不絶俗吾师其庶防矣爰以隐贞名其堂而请于崇文番阳周公作篆以题诸顔既又谓予曰吾师非子所与游者乎子尚爲文以推言名堂之意予惟进退出处之际士君子之大节系焉故论者谓仕者爲入而不出处者爲徃而不返且以徃而不返言之其隐而不违乎亲贞而不絶俗者槩之中庸之道其犹有合矣乎且隐不违亲贞不絶俗者范滂所以称郭林宗也史言林宗早孤母欲使给事县廷又举有道并不应有至孝称虽善人伦而不爲危言激论恂恂善导使士慕成名墨孟之徒不能絶也今由茂而视林宗其制行亦可谓相近也矣而说者又谓隐不违亲介之推是也贞不絶俗栁下惠是也以书考之唯母之命不俯就一时之禄卒隐以终者介之推是也不以三公易其介遗佚而不怨阨穷而不悯者栁下惠也由林宗而视二子其制行又可不谓相近也哉嗟乎林宗之风实兼乎二子而茂之操有类乎林宗其迹皆徃而不返之流而其大节槩之中庸之道谓其不有合焉不可也今韩君爲茂爲斯堂也不唯图以安其躬而儗人能于其伦名之复称情焉如此亦可谓深知其道者乎自予与茂定交京师知其爲人盖亦乆矣故因韩君之请爲茂言之茂之家有堂曰义训有室曰鹤斋故奎章侍书学士虞公前国子司业呉公今监察御史危公皆爲之记三公茂所与防而尤厚者然则视其所与可以知其人矣虽微予言可也
　　沧洲庵记
　　君子所贵乎能世其家者非世其官之爲难而世其道德爲难也三代以还千数百年之间能以道德世其家者若汉之袁氏杨氏陈氏唐之栁氏是已以予所闻若宋之韩氏其尤有足称者耶韩氏世居安阳而其盛昉于魏国忠献公公当东都盛时光辅三朝咸有一德柱石之力以扶持社稷钧衡之平以进退百官其崇功茂德虽伊尹周公无以尚之公之子孙既歴世光显其孙曾落南家于防稽盖五世而明善先生出焉先生之学该贯今古统一天人约而能精博而不肆固能爲一代学者所宗师其操义风槩谓之世有道德非耶世之知言者以谓安阳韩氏与东莱吕氏皆宋宰相家吕氏之后有成公而韩氏之后有先生然成公出于南渡之后去东都爲未远而先生生于今日则已爲易代之余矣此所以爲尤难而有足称也先生有从孙曰本中字致和予尝与爲友其爲人温粹而端慤笃于学而不自以爲足敏于文而不自以爲能凡言行皆将揆诸古人而无媿是可不谓复能世其道德者耶呜呼韩氏自魏公后八世而得先生既以盛矣后先生二世而复得致和焉君子之泽寕有既乎孟子之言曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩说者以谓其人君子矣易世而非君子也者犹可以五世所以厚君子也其人小人矣易世而非小人也者亦止于五世所以甚小人也使世世而君子也虽百世可也今韩氏可谓世有君子矣其道德之传勿替引之将愈乆而益盛岂但十世而已乎韩氏世居防稽城西而致和学道之舘曰沧洲庵者在杭之延祥观东复渚廻塘前后暎带其境最爲幽靓致和以予之相好也间来徴言以爲记予惟昔日世家者之盛盖有七叶珥貂三世列防者矣而其爲盛不专在是也若韩氏之世其道德于愈乆斯其爲盛矣乎夫称人之善必尚论其世厚之道也予故于致和之属举其家世之盛书以爲记则其望之之意亦既厚而不轻也哉
　　尚德斋记
　　有爲老子之学者曰胡君其字尚德其所居斋因即其字爲扁而求予言以记之夫老子之道至矣其所谓道德者要以清静无爲爲宗然无爲而无不爲故昔之治天下者尝用以爲治而民以宁一焉则其効之所见固不果于无爲而遂已也惟我国家之兴用兵中原草昧之际邱长春氏者出实以其道上啓圣明以开物而成务生民免于涂炭而受其赐爲甚大及江南既一天下大定时则教大宗师张公复用其道以佐佑乎财成辅相之宜其用之所寓者益宻而功之所及者益广矣当其间有南谷杜眞人学道呉兴计筹山国兵南伐宋且纳土乃杖防军门爲民祈命丞相淮王与语大说一如其请及入奏对言论慷慨深契帝寻上疏言求贤养贤用贤之道天子悉嘉纳之其道视邱公张公于是爲无媿矣然而眞人之被遇也不乆则还故山鸿飞鳯逝固非世网所能羇而论者顾犹惜其道之大不被于天下也眞人之孙是爲胡君敏于爲学凡眞人之遗书皆能习而通之其志之所存甚远眞人之道庶其能继承而光大之乎呜呼去古既远内圣外王之术闇而不明老子之所谓道德如是其至也其効非惟见于在昔而着于今日者昭显如此奈之何世之爲其学者溺于一偏沦于空虚而卒归于无用也予是以推本其道以告胡君或者胡君所谓尚德之防不其在此乎