泉翁大全集

　　
　　泉翁大全卷之十三
　　
　　白沙书院讲章
　　
　　门生何所学、吴广、李万树
　　
　　孟子曰求则得之，舍则失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益於得也，求在外者也。
　　
　　(前缺)以与我，而我亦得以与人者，可以与之，而亦可以夺之矣。即是以观人，可不知切己之学，专务乎内，而求在我所性之固有哉！以是自勉何如？
　　
　　使吾讲说，亦不过如此。然吾却晓得，贤辈深晓恐未必如我。何也？盖自觉少年看书与今讲说不大异，只是后来意思深长，超然自得处不同了。孟子此章示人最为深切。求在我、求在外，同一求字，只此念头萌动，便有内外之辨，便是善恶之辨，便是君子小人之辨，便是中国夷狄之辨，便是圣人与禽兽之辨。求则得之，舍则失之，得失系於求与不求，是求有得之之益。此何以故？求在我者也。求之有道，得之有命，得失不系於求，是求无得之之益。此何以故？求在人者也。何为在我者？其机在我也。何为在外者？(在)[其]机在人也。诸生试看在外者是何物？又看在我者是何物？其机是何如？知在我者是何物，则知其机真在我是何如。潜天而天，潜地而地，潜万物而万物，忽然在彼，忽然在此，有时在千里之外，有时在方寸之中，有时在千百世之上，有时在千百世之下，有时寂然不动，有时感而遂通天下之故，有时而忘，有时而助长，有时勿忘勿助之间。此等是谁为之？皆我之机为之。既是我自为之，何让而不求於内，而甘求於外？何让不求於为善，而甘为过？何让而不为君子，而甘为小人？何让而不为中国，而甘为夷狄？何让而不为圣人，而甘为禽兽乎？何让而不求其可求者，而甘心役役而终身，以求其不可求者，终身逐逐而不知返乎？诸生其深思之哉！诸生其猛省之哉！
　　
　　天关精舍讲章　广州府学生何鸿
　　
　　　　子曰：「古之学者为己，今之学者为人。」觉山先生巡按东广，建书院於穗城之东，延请泉翁先生开示来学。於时高郡博率诸生侍讲下，乃取论语此章命讲，以观诸生为学之志。鸿惟这章书是圣人推原古今之学不同，以见立心之始，学者当慎也。夫古今之人同此心也，同此性也，而何学之异乎？盖古之学，心乎为己，今之学，心乎为人。心乎为己，则所学者惟务存己之心，尽己之性，这便是立诚。诚则参赞天地，继往开来，莫非其分内事也。心乎为人，则所学者惟务求知於外，迁己徇人，这便是立伪。伪则计功谋利，欺世盗名，将无所不至矣。斯古今之学所由分也。是则人一也，而有古今之异；学一也，而有为人、为己之殊。愚生读之至此，未尝不惕然思、?然惧也。先生尝曰：「古之人有终日乾乾为君子而不倦者矣，今之人有终身弊弊为小人而不知者矣。岂其智不若欤？其术使然也。是故学莫先於辨术矣。」鸿每庄诵此，窃意先生之所谓术者，乃心术也，乃为己、为人所分之几也。为己则为体认天理，为二业合一，为内外无间，此所以为君子，而为古之学也。为人则为肆欲，为徒事举业，以乾禄为心，事析而支离，此所以为小人，而为今之学也。圣门诸子，惟颜氏子之请事四勿，其庶乎为己者。子张氏之贱儒则已失之於为人，若卜子夏之入见夫子之道而悦，出见世俗之纷华而悦，是亦犹在於为己为人之间。为人之病，贤者不免，宜夫子之有是言也。先生训规之意，其将有所觊乎！其将有所慨乎！顾鸿畴昔之所学，科举之末艺焉耳。乃今始幸获闻二业合一之训，若既寝而呼之觉，意图近里著已，不知其功何先？昔陆象山在白鹿洞尝讲「君子喻於义，小人喻於利」，朱子谓其切中学者隐微深痼之病，然则为己为人之学，其必有进於此者。鸿等敢请。
　　
　　吾尝谓此章，圣人分别古今学者之心术，而示人以立心之始，全在为字上。一念之萌，便有二者之别，便有古今圣愚之分。为己者，无所为而为；为人者，有所为而为。无所为而为者，便是公心。一念公，则无所不公。有所为而为者私，一念私，则无所不私。譬如五谷之种布在地上，便生出五谷来。荑稗之种布地上，便生出荑稗来。自有不可遏者，亦自有不可掩者。何谓己？夫人只有个心性与身，此心，己之心也；此性，己之性也；此身，己之身也。存己之心，养己之性，修己之身，无非在己者。舜、禹有天下而不与，何与於人？故古人存心养性之学，修身之学，始终一念为己。何谓人？今夫一毁一誉，人自是非之；一官一爵，人自与夺之；富贵利达，人自主张之；无非人者。赵孟之所贵，赵孟能夺之，何与於己？惟今人为富贵利达之求，计功谋利之学，发策决科之学，始终一念为人。夫为人之学，终必失己，为己之学，终必及人。故程子有云：「古之仕者为人，今之仕者为己。」白沙先师云：「学为己，故其仕也为人；学为人，故其仕也为己。」学为己，仕为人，则充其类，必至於道济天下，功施万物，参赞天[地]，[乐]孰大焉！学为，人仕为己，则充其类，必至於以嗜欲役身，以货财杀子孙，以学术杀天下后世，败人家国，祸[孰大]焉！尔诸生为学之初，其尚慎所决择乎！二者之间，谨於一念之微也哉！
　　
　　天关精舍讲章　番禺学生李公秀
　　
　　　　汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」康诰曰：「作新民。」诗曰：「周虽旧邦，其命维新。」是故君子无所不用其极。
　　
　　　岁庚子，肇开天关精舍，诸生云集。仲冬十有三日，甘泉先生偕大巡觉山先生进诸生，讲於精舍后松间。时天风洒洒，云影流行，二公乐之。诸生亦各有新意，油然而动。秀乃进讲「日新」之章，得闻绪论，退而绎之，乃若有觉於心者。敢再敷其义，以请终教。秀窃惟此章旧说以为为(什)[作]新民而发。今且不论文义，只观圣贤吃紧为人之意，只此「日新」、「新民」、「维新」几新字，便使人洞见本体，自有生生不息之意。日新之功恐不是於己身上便了，直到作新民、新天命处，皆日新之不可已者。盖新即是明德，明德本体，贯天人、合物我，与天道相为循环，故曰「学有缉熙於光明」，又曰「日新之谓盛德，富有之谓大业」，皆是这新。盛德大业，非作新、新天命之意乎！故「作新民」、「新天命」皆日新也。但曾子恐人有体而无用，有用而无体，有体用而不知所止，故三言之。虽三言之，而终归之以止至善，可见只是一个涂辙，更无两个、三个。日新又新，非外与之新也，明德虚明之体常觉而不昧耳。作新民，非外与之作也，明德虚明之用顺应而不失耳。至若天命之新，即日新、新民之所积、所格者，非有他也。中庸所谓尽己之性，尽人物之性，则可以赞天地之化育。赞天地之化育都在尽性上，则知新天命都在日新、新民上；化育与性不是二物，则知天命明德亦非二物也，乃下文所谓极者是也。「无所不用其极」，是日新尽性以至於命，此学问之极功，天德王道之全体，不可欠缺者也。大学初引三书，而结之以此，以见学者不论始终，不论贤愚，直当求见此体，方有著落，是大人之学。故曰：「宁学圣人而未至，不可以一善成名。」噫！广矣！大矣！秀幸得闻此广大之教，反而求之，若见影响如此。未知是否？
　　
　　此讲亦是，但须善自体贴，善自涵养，令有诸己耳。古人论事必有源委，必有头脑，必有归宿处。头脑是主本，归宿是功用。如中庸哀公问政，他人即告以九经便了，圣人则本之以修身之学，而推之於天人之道，中间是政。如此章本说新民，不徒说新民，必本之以自新之功，而推之於天命之格，中间是新民，此便有源有委。首引盘铭言「苟日新，日日新，又日新」，即所谓「日新之谓盛德」，从苟字上新新不已。天德之纯，发而为康诰之「作新民」，即论语所谓「动之以礼」，从作字上化化生生无穷，王道之纯积而为大雅之「天命维新」，即书所谓「功格於皇天。」夫自身而民，自民而天，至矣，尽矣，而又言君子无所不用其极，何故？极又是何物？极即至善也，即天理也。这个天理贯物我天人而一者，故又推用极，用至善也，存天理也。天理得而物我与天人之道尽於此矣。此又何以故？此理浑然与天地万物同体者也。诸生有能一日体认天理而用极焉，天人之蕴，尽於此矣。今幸有觉山大巡大为作兴此学，诸生其可不勉诸！诸生其可负诸！
　　
　　莲洞书馆讲章。揭阳县儒士黄钟。
　　
　　　　子曰：「我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者，加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也。
　　
　　　圣人慨天下之学不能反求其本心，故有未见好仁、恶不仁之叹。夫仁者，吾心之天理。好也者，所以求得夫吾心之理也。如使天下之物有以尚之，必其好之未至耳。好之既至，则天理纯全，利莫大焉，又何可尚之有？不仁者，吾心之人欲。恶也者，所以决去夫吾心之欲也。如使有加於其身，必其恶之未至耳。恶之既至，则人欲绝去，严孰甚焉，又何可加之有？夫好恶本非二心，理欲相为消长，好仁之心既切，而不仁之害於吾仁者，自不容於不恶矣。不仁既恶，则人欲净尽，天理流行，此成德之事，圣人所以叹其未见也。然仁，吾心之理也。夫苟知仁为吾心之理，有一念之善则从而好之，有一念之不善则从而恶之。由一念之好以达吾公是之心，则所以全天理之公者在是矣，未见其力不足於好也。由一念之恶以达吾公非之心，则所以去人欲之非者在是矣，未见其力不足於恶也。盖其为仁之事由心　而无待於外，求仁之机在我而不假於人，又何患於用力之不足乎？用力而力不足者，盖或有之，我固未之见也。何也？力也者，气之运也，志也者，气之帅也。力之未足者，盖其志之未用耳，岂力之罪哉？知非力之罪，则不可不责志，知责志，则自不安於不仁。此圣人所以反复言之，其儆省人之意至矣。
　　
　　此章是圣人示人以求仁之意，极为切至。反复言之，言之不足，又重而言之，所以深致意也。孔门之学，求仁而已；求仁之要，性情而已。好恶者，性情大端也。夫好恶只在性情之间，岂人所不能哉？弗为耳矣。好仁者恶不仁者，非是两人，只是一人。未有好仁而不恶不仁者，亦未有恶不仁而不好仁者，非有两人相对。圣人只得如此说，其实是一个人。好仁不至，则恶不仁亦不至，恶不仁不至，则其好仁亦不至，何以谓「好仁者无以尚之」？明所谓好仁者必如是而后为至极也。世间有一样人，一边好仁，一边不能无不好的念头杂於其间。又好他物，又好功名富贵，是使他物与功名富贵得以尚之，非好仁之至也。虽名为好仁，与不好仁同。必无以尚之，然后为好之至。所谓未见好仁者，乃如是人也。世间有一样人，一边恶不仁，一边不能无不恶的念头杂乎其间。声色货利之私，一或萌於念虑；暴慢鄙吝之私，一或动於身体；是使声色货利、暴慢鄙吝得以加之，非恶不仁之至也。此虽名为恶不仁，实与不恶者同。必不使不仁者加乎其身，然后为恶之至。所谓未见恶不仁者乃如是人也。两言未见，所以歆动学者求仁之意，然但言未见，又恐人以为难而不肯为。故又言「有能一日用力仁矣乎？我未见力不足者」。盖仁是自己身[心的物]，身心是自己的身心，以自己身心体自己物，亦何不得之有？若肯一日之间，拚身拚命去好仁，则一日之间便无以尚之。一日之间，澄心净虑去恶不仁，则一日之间便不使不仁者加乎其身，何有力不足者？此又言未见不能，所以诱人求仁之意也。然不但一日，若顷刻好恶笃切时，顷刻便得。顷刻好恶不真切时，顷刻便失了。但言未足不足，又恐人以为易而轻忽了，故又言「盖有之矣。我未之见也」。盖有一种半上落下的人，好仁恶不仁而未至，一日用力於仁而未真切，容或有力不足者，所以警人也。但我未之见，终不敢绝望於人，所以劝之也。一句之间，一惩一劝，意独至矣。此章凡三节，首言求仁而成德者之未见，次言用力求仁而不得者之未见，又次言用力求仁或不得者之未见。三言未见，反复抑扬，以三致其劝惩之意。此圣人吃紧为人处，非圣人至诚爱物，纯一不息者，不能也。尔诸生宜深体圣人爱人之心，又上体觉山大巡今日惠临莲洞，惓惓成就诸生之心，终日终身从事此一大事，更有何事？
　　
　　天关精舍讲章。博罗生员余涵，东莞生员黎预、罗一道、尹懃，新会生员宋治，顺德生员林挺春、游士郁，三水生员林梁、梁乔乾。
　　
　　　　孟子曰：「霸者之民，驩虞如也。王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉！」
　　
　　　这一章书，孟子从民之气象上见得王道霸道之公私大小处。说道伯者之民，其气象则驩虞如也。王者之民，其气象则皞皞如也。所谓驩虞者，言伯者之民感上之恩而欢喜也。所谓皞皞者，言王者之民无所归恩而广大自得也。然皞皞的气象又从何处见得？於是又以王者之刑、之养、之教言之。说道杀以死人，以此加人，未有不怨者；王者之杀民，则安之而不以为怨。利以生人，以此及人，未有不以为功者；王者之利民，民则忘之而不以为功。人不知为善，而我教之，未有不知所自者；王者之教民，民则但日迁善而不知谁之所为。夫杀不怨、利不庸、教之而不知所自，则是不识不知，相忘於帝力之何有矣，非皞皞而何？然自今观之，王者所以致民皞皞者，盖杀因民之所恶，利因民之所利，教因民之所性，而非有心以杀之、利之、教之也。是以民亦不得而怨之、庸之、而知其所自也。知王者之无心，则知伯者之有心矣。无心有心之间，心之公私所由以判，道之大小所由以分也。於是孟子又从而赞曰：「王者杀人，人则远罪而不怨；王者利人，人则蒙利不庸；王者教人，人则迁善而不知。可见其身之所经□者，而人无不化也。又可见其一念之间，欲民之化而民即化，诚於此而动於彼，心之所存主者神妙而不可测也。是其德业之盛，遍及而广被，与天地之气，一嘘而万物皆生，一吸而万物皆成者，同运而并行，举一世而甄陶之。非如伯者，施煦煦之恩於民命已困之后，但补塞其罅漏而已。可见王者以无心感民，而民亦以无心应之，伯者有心感民，而民亦以有心应之。无心之妙，非有心所及也。王道之大如此，治天下者可不审所尚哉！噫！孟子王伯之辨多矣，而此章独以其气象规模言之，使人尊王贱伯之意宛然在言外，非达天德之深，其孰能与於此！