晦庵集

　　与汪尚书
　　去春赐教语及苏学以为世人读之止取文章之妙初不于此求道则其失自可置之夫学者之求道固不于苏氏之文矣然既取其文则文之所述有邪有正有是有非是亦皆有道焉固求道者之所不可不讲也讲去其非以存其是则道固于此乎在矣而何不可之有若曰惟其文之取而不复议其理之是非则是道自道文自文也道外有物固不足以为道且文而无理又安足以为文乎盖道无适而不存者也故即文以讲道则文与道两得而一以贯之否则亦将两失之矣中无主外无择其不为浮夸险诐所入而乱其知思也者几希况彼之所以自任者不但曰文章而已既亡以考其得失则其肆然而谈道徳于天下夫亦孰能御之愚见如此累蒙教告终不能移也又蒙喻及二程之于濓溪亦若横渠之于范文正耳先觉相传之袐非后学所能窥测诵其诗读其书则周范之造诣固殊而程张之契悟亦异如曰仲尼顔子所乐吟风弄月以归皆是当时口传心受的当亲切处后来二先生举似后学亦不将作第二义看然则行状所谓反求之六经然后得之者特语夫功用之大全耳至其入处则自濓溪不可诬也若横渠之于文正则异于是盖当时粗发其端而已受学乃先生自言此岂自诬者耶大抵近世诸公知濓溪甚浅如吕氏童蒙训记其尝着通书而曰用意髙逺夫通书太极之说所以明天理之根源究万物之终始岂用意而为之又何髙下远近之可道哉近林黄中自九江寄其所撰祠堂记文极论濓字邉旁以为害道尤可骇叹而通书之后次序不伦载蒲宗孟碣铭全文为害又甚以书晓之度未易入见谋于此别为叙次而刋之恐却不难办也春陵记文亦不可解此道之衰未有甚于今日奈何奈何
　　答汪尚书
　　伏蒙垂教以所不及反覆再四开发良多此足以见闲居味道所造日深而又谦虚退托不自贤智如此区区下怀尤切欣幸第顾浅陋不足以当诱掖之勤兹为媿惧耳然窃思之东西铭虽同出于一时之作然其词义之所指气象之所及浅深广狭逈然不同是以程门专以西铭开示学者而于东铭则未之尝言盖学者诚于西铭之言反复玩味而有以自得之则心广理明意味自别若东铭则虽分别长傲遂非之失于毫厘之间所以开警后学亦不为不切然意味有穷而于下学功夫盖犹有未尽者又安得与西铭彻上彻下一以贯之之防同日而语哉窃意先贤取舍之意或出于此不审髙明以为如何至于体用一原显微无间之语则近尝思之前此看得大叚卤莾子细玩味方知此序无一字无下落无一语无次序其曰至微者理也至著者象也体用一原显微无间盖自理而言则即体而用在其中所谓一原也自象而言则即显而微不能外所谓无间也其文理宻察有条不紊乃如此若于此看得分明则即西铭之书而所谓一原无间之实巳了然心目之间矣亦何俟于东铭而后足耶若俟东铭而后足则是体用显微判然二物必各为一书然后可以发明之也先生之意恐不如此不审髙明又以为如何太极图西铭近因朋友啇确尝窃私记其说见此抄录欲以请教未毕而明仲之仆来索书不欲留之后便当拜呈也然顷以示伯恭渠至今未能无疑盖学者含糊覆冐之久一旦遽欲分剖晓析而告语之宜其不能入也又蒙语及前此妄论平易蹉过之言称许甚过尤切皇恐然窃观来意似以为先有见处乃能造夫平易此则又似禅家之说熹有所不能无疑也圣门之教下学上达自平易处讲究讨论积虑潜心优柔餍饫久而渐有得焉则日见其髙深远大而不可穷矣程夫子所谓善学者求言必自近易于近者非知言者也亦谓此耳今曰此事非言语臆度所及必先有见然后有以造夫平易则是欲先上达而后下学譬之是犹先察秋毫而后睹山岳先举万石而后胜匹雏也夫道固有非言语臆度所及者然非顔曽以上几于化者不能与也今日为学用力之初正当学问思辨而力行之乃可以变化气质而入于道顾乃先自禁切不学不思以坐待其无故忽然而有见无乃溺心于无用之地玩嵗愒日而卒不见其成功乎就使侥幸于恍惚之间亦与天理人心叙秩命讨之实了无交涉其所自谓有得者适足为自私自利之资而已此则释氏之祸横流稽天而不可遏者有志之士所以隠忧浩叹而欲火其书也旧读明道行状记其学行事业累数千言而卒道其言不过力排释氏以为必辟之而后可以入道后得吕荣公家传则以为尝受学于二程而所以推尊称美之辞甚盛考其实亦诚有以大过人者然至其卒章而诵其言则以为佛之道与圣人合此其师生之间分背矛盾一南一北不审台意平日于此是非之际何以处之天之生物使之一本此是则彼非此非则彼是盖不容并立而两存也愚昧无知误蒙诱进敢竭愚虑庶几决疑伏望恕其狂易而终教之幸甚幸甚
　　答汪尚书论家庙
　　熹伏蒙垂问庙制之说熹昨托陈明仲就借古今诸家祭仪正以孤陋寡闻无以质正因欲讲求俟其详备然后请于髙明以定其论耳不谓乃蒙下询使人茫然不知所对然姑以所示两条考之窃谓至和之制虽若不合于古而实得其意但有所未尽而巳政和之制则虽稽于古者或得其数而失其意则多矣盖古者诸侯五庙所谓二昭二穆者髙祖以下四世有服之亲也所谓太祖者始封之君百世不毁之庙也今世公侯有家而无国则不得有太祖之庙矣故至和四庙特所谓二昭二穆四世有服之亲而无太祖之庙其于古制虽若不同而实不害于得其意也又况古者天子之三公八命及其出封然后得用诸侯之礼盖仕于王朝者其礼反有所厌而不得伸则今之公卿宜亦未得全用诸侯之礼也礼家又言夏四庙至子孙而五则是凡立五庙者亦是五世以后始封之君正东向之位然后得备其数非于今日立庙之初便立太祖之庙也政和之制盖皆不考乎此故二昭二穆之上通数髙祖之父以备五世夫既非始封之君又已亲尽而服絶矣乃茍以备夫五世而祀之于义何所当乎至于大夫三庙说者以为天子诸侯之大夫皆同盖古者天子之大夫与诸侯之大夫品秩之数不甚相远故其制可以如此若今之世则唯侍从官以上乃可以称天子之大夫至诸侯之大夫则州镇之幕职官而巳尔【横渠先生止为京官而温公云官比诸侯之大夫则已贵】是安可以拘于古制而使用一等之礼哉故至和之制专以天子之大夫为法亦深得制礼之意但其自东宫三少而上乃得为大夫则疑未尽而适士二庙官师一庙之制亦有所未备焉耳政和之制固未必深考古者天子诸侯之大夫同为一等之説然其意实近之但自大侍从至陞朝官并为一法则亦太无隆杀之辨矣盖官职髙下则有古今之不同但以命数凖今品数而论之则礼之等差可得而定矣然此亦论其得失而已若欲行之则政和之礼行于今日未之有改凡仕于今日而得立庙者岂得而不用哉但其所谓庙者制度草略已不能如唐制之盛而况于古乎此好礼之士所以未甞不叹息于斯也然考诸程子之言则以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于高祖但有防数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及高祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以逺近为防数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君干袷及其髙祖此则可为立三庙而祭及高祖之騐而来教所疑私家合食之文亦因可见矣但干袷之制它未有可考耳墓祭之礼程氏亦以为古无之但縁习俗然不害义理但简于四时之祭可也凡此皆直据鄙见与其所闻而论之以求教于门下伏惟髙明财择因风还赐一言以决其是非焉则熹不胜幸甚熹又尝因程氏之説草其祭寝之仪将以行于私家而连年遭丧未及尽试未敢輙以拜呈少俟其备当即请教也
　　答汪尚书
　　前蒙垂谕庙制率易荐闻未知中否不蒙辨诘殊失所望然若果于合意无疑则亦足自安矣别纸下询尤见谦徳之盛愈下而愈光顾熹之愚不足以有所发耳夫宋公以外祖无后而嵗时祭之此其意可谓厚矣然非族之祀于理既未安而势不及其子孙则为虑亦未逺曷若访其族亲为之置后使之以时奉祀之为安便而久长哉但贫贱之士则其力或不足以为此或虽为之而彼为后者无所顾于此则亦不能使之致一于所后若宋公则其力非不足为若为之而割田筑室以居之又奏授之官以禄之则彼为后者必将感吾之谊而不敢乏其祀矣此于义理甚明利害亦不难晓窃意宋公特欲亲奉尝之以致吾不忘母家之意而其虑遂不及此耳若果如此则其为后者主其祭而吾特徃助其馈奠亦何为而不可伏惟髙明试一思之如有可采愿早为之使异时史防书之可以为后世法而宋公之事不得专美于前则区区之深愿也愚见如此不审台意以为何如
　　答汪尚书
　　伏蒙垂谕祭仪之阙此间前日盖亦有疑之者熹窃以为正庙配食只合用初配一人其再娶及庻母之属皆各为别庙祠之乃于情义两尽不审台意如何焚黄近世行之墓次不知于礼何据昨见钦夫谢魏公赠谥文字郤只云告庙此与近世所行又不知孰为得失也更乞台谕幸甚又见王彦辅麈史记富文忠李文定忌日变服事横渠理窟亦有变服之説但其制度皆不同如熹前日所定则与士庻吉服相乱恐不可行不知三家之説当从何者为是亦乞批诲当续修正也
　　与汪尚书
　　郭子和所辨买宅事元本尚未还纳今偶寻不获别录一本拜纳伏乞视至其所辨论不审台意以为如何如其有徴即合刻之程书本卷之后若其尚在疑信之间则亦不必传也便还乞示一的报幸甚但其所辨侍疾事云有请问录象学説及伊川徃来书虽已焚荡想渠尚及记忆欲乞因书试为询访或得其大畧梗槩当有益于学者而亦可以证明其説之不妄也渠説又云谯天授亦党事后门人熹见胡刘二丈説亲见谯公自言识伊川于涪陵约以同居洛中及其至洛则伊川已下世矣问以伊川易学意似不以为然至考其它言行又颇杂于佛老子之学者恐未得以门人称也以此一事及其所着象学文字推之则恐其于程门亦有未纯师者不知其所谓卒业者果何事耶凡此皆熹所疑敢并以请得赐开喻幸甚幸甚
　　与张钦夫别纸
　　侯子论语抄毕内上其间误字显然者已輙为正之矣但其语时有不莹岂其不长扵文字而然耶抑别有以也顷在豫章见阜卿所传语录有尹和靖所称伊川语云侯师正议论只好隔壁听详味此言以騐此书窃谓其学大抵明白劲正而无深潜缜宻沈浸醲郁之味故于精防曲折之际不免疎畧时有罅缝不得于言而求诸心乃其所见所存有此气象非但文字之疵也狂妄輙尔轻议前辈可谓不韪然亦讲学之一端所不得避不审髙明以为如何人回却望批诲幸甚幸甚
　　答张钦夫
　　蒙示及答胡彪二书吕氏中庸辨发明亲切警悟多矣然有未谕敢条其所以而请于左右答广仲书切中学者之病然愚意窃谓此病正坐平时烛理未明涵养未熟以故事物之来无以应之若曰于事物纷至之时精察此心之所起则是似更于应事之外别起一念以察此心以心察心烦扰益甚且又不见事物未至时用力之要此熹所以不能亡疑也儒者之学大要以穷理为先盖凡一物有一理须先明此然后心之所发轻重长短各有凖则书所谓天叙天秩天命天讨孟子所谓物皆然心为甚者皆谓此也若不于此先致其知但见其所以为心者如此识其所以为心者如此泛然而无所凖则则其所存所发亦何自而中于理乎且如释氏擎拳竪拂运水般柴之説岂不见此心岂不识此心而卒不可与入尧舜之道者正为不见天理而专认此心以为主宰故不免流于自私耳前辈有言圣人本天释氏本心盖谓此也来示又谓心无时不虚熹以为心之本体固无时不虚然而人欲己私汨没久矣安得一旦遽见此境界乎故圣人必曰正其心而正心必先诚意诚意必先致知其用力次第如此然后可以得心之正而复其本体之虚亦非一日之力矣今直曰无时不虚又曰既识此心则用无不利此亦失之太快而流于异学之归矣若儒者之言则必也精义入神而后用无不利可得而语矣孟子存亡出入之説亦欲学者操而存之耳似不为识此心发也若能常操而存即所谓敬者纯矣纯则动静如一而此心无时不存矣今也必曰动处求之则是有意求免乎静之一偏而不知其反倚乎动之一偏也然能常操而存者亦是顔子地位以上人方可言此今又曰识得便能守得则仆亦恐其言之易也眀道先生曰既能体之而乐则亦不患不能守须如此而言方是攧扑不破絶渗漏无病败耳髙明之意大抵在于施为运用处求之正禅家所谓石火电光底消息也而于优游涵泳之功似未甚留意是以求之太迫而得之若惊资之不深而发之太露易所谓寛以居之者正为不欲其如此耳愚虑及此不识高明以爲如何与张钦夫【先生自注云此书非是但存之以见议论本末耳下篇同此】
　　人自有生即有知识事物交来应接不暇念念迁革以至于死其间初无顷刻停息举世皆然也然圣贤之言则有所谓未发之中寂然不动者夫岂以日用流行者为已发而指夫暂而休息不与事接之际为未发时耶尝试以此求之则泯然无觉之中邪暗郁塞似非虚明应物之体而几防之际一有觉焉则又便为己发而非寂然之谓盖愈求而愈不可见于是退而騐之于日用之间则凡感之而通触之而觉盖有浑然全体应物而不穷者是乃天命流行生生不已之机虽一日之间万起万灭而其寂然之本体则未尝不寂然也所谓未发如是而已夫岂别有一物限于一时拘于一处而可以谓之中哉然则天理本真随处发见不少停息者其体用固如是而岂物欲之私所能壅遏而梏亡之哉故虽汨于物欲流荡之中而其良心萌蘖亦未尝不因事而发见学者于是致察而操存之则庻乎可以贯乎大本达道之全体而复其初矣不能致察使梏之反覆至于夜气不足以存而陷于禽兽则谁之罪哉周子曰五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也其论至诚则曰静无而动有程子曰未发之前更如何求只平日涵养便是又曰善观者却于己发之际观之二先生之説如此亦足以验大本之无所不在良心之未尝不发矣与张钦夫【先生自注云此书所论尤乖戾所疑语录皆非是后自有辨説甚详】
　　前书所扣正恐未得端的所以求正兹辱诲谕乃知尚有认为两物之蔽深所欲闻幸甚幸甚当时乍见此理言之唯恐不亲切分明故有指东畵西张皇走作之态自今观之只一念间已具此体用发者方往而未发者方来了无间断隔截处夫岂别有物可指而名之哉然天理无穷而人之所见有逺近深浅之不一不审如此见得又果无差否更望一言垂教幸幸所论龟山中庸可疑处鄙意近亦谓然又如所谓学者于喜怒哀乐未发之际以心验之则中之体自见亦未为尽善大抵此事浑然无分叚时节先后之可言今着一时字一际字便是病痛当时只云寂然不动之体又不知如何语录亦尝疑一处説存养于未发之时一句及问者谓当中之时耳目无所见闻而答语殊不痛快不知左右所疑是此处否更望指诲也向见所着中论有云未发之前心妙乎性既发则性行乎心之用矣于此窃亦有疑盖性无时不行乎心之用但不妨常有未行乎用之性耳今下一前字亦微有前后隔截气象如何如何熟玩中庸只消着一未字便是活处此岂有一息停住时耶只是来得无穷便常有个未发底耳若无此物则天命有已时生物有尽处气化断絶有古无今久矣此所谓天下之大本若不真的见得亦无揣摸处也