晦庵集

　　考异
　　与赵丞相书论祧庙世道消息【一作消长】

　　晦庵集卷二十九
　　钦定四库全书
　　晦庵集卷三十　　　　　　宋　朱子　撰书【汪张吕刘问答】
　　答汪尚书
　　蒙垂喻语录中可疑处仰见髙明择理之精不胜叹服如韩富未尝同朝王韩拜相先后如所考证盖无疑矣山之语或是未尝深考而所传闻不能无误窃谓止以所考嵗月注其下以示传疑如何书解三叚不类记录答问之言按行状自有书解恐即解中说也共兠事三经义辨中亦云若据经所记即驩兠之罪正坐此尧典所记皆为后事起本反复详考即自见矣典刑两句絶类王氏殊不可晓细推其端即道不可以在之一语自庄子中来所以尤觉不粹以此知异学决不可与圣学同年而语也明矣山答胡廸功问中一叚老子五千言以自然为宗谓之不作可也熹亦疑此语如论语老彭之说只以曽子问中言礼数叚证之即述而不作信而好古皆可见盖老周之史官掌国之典籍三皇五帝之书故能述古事而信好之如五千言亦或古有是语而老子传之未可知也盖列子所引黄帝书即老子谷神不死章也岂所谓三皇五帝之书即龟山之意却似习于见闻不以荘老为非者深所未喻也帝舜申之之说亦尝疑之既而考其文则此序乃三篇之序也臯陶矢厥谟即谓臯陶谟篇也禹成厥功即谓大禹谟篇也【陈九功之事故曰成厥功也】申重也帝舜因臯陶陈九徳而禹俞之因复申命禹曰来禹汝亦昌言而禹遂陈益稷篇中之语此一句序益稷篇也以此读之文意甚明不烦生意今曰不屈于法度之威意象却殊浅近信乎其非所以言舜也谢杨二先生事顷见胡明仲家所记侯师圣之言有曰明道先生谓谢子虽少鲁直是诚笃理防事有不透其颡有泚其愤悱如此此语却与罗公所记暗合恐与所谓玩物防志者有不相害盖世固有人聪明辨愽而不敏于闻道者矣惟其所趣不谬于道而志之不舍是以卒有所闻而其所闻必皆力行深造之所得所以光明卓越直指本原姑以语录论语解之属详考即可知矣如语解中论子路有闻一章可见其用力处也龟山却是天质粹美得之平易观其立言亦可见妄论僭越良犯不韪然欲取正有道不敢自隠其固陋耳乞赐镌喻可否幸甚幸甚至于不居其圣等说则又有所疑亦不敢嘿并以请教不居其圣若以为谦辞即与得无所得不类今龟山既云非谓谦而引此为比则其意正合矣上蔡于语解好古敏求章亦云其言则不居其意则不让矣亦此意也形色即是天性非离形色别有天性故以色即是空明之龟山又于语解屡空处云大而化之则形色天性无二致也无物不空矣亦此意也然恐此类皆是借彼以明此非实以为此之理即彼之说也所示王丈云天民大人不可分如大圣神之不可优劣熹窃意此等向上地位与学者今日立身处大故悬絶故难遥度今且以诸先生之言求之则圣神固不可分【横渠曰圣不可知谓神荘生谬妄又谓有神人焉伊川曰神则圣而不可知非圣人之上又有一等神人也】大与圣则不可不分【伊川曰大而化之已与理一也未化者如操尺度量物用之尚不免差已化者已即尺度尺度即已顔子大而未化若化则达于孔子矣横渠曰大可为也化不可为也在熟之而已易所谓穷神知化乃养盛自致非知力能强也又曰大人未化未能有其大化而后能有其大又曰大几圣矣化则位乎天徳矣】更以言语气象揣度则达可行于天下而后行之语正己而物正者亦不得不异且如伊尹曰吾岂若使是君为尧舜之君哉使是民为尧舜之民哉岂若于吾身亲见之哉又曰予将以斯道觉斯民也非予觉而谁也此可谓达可行于天下而后行之矣其于舜之防己正南面而已矣如何哉似此恐未可谓不可分也但其分难见如顔子之未达一间处只是顔子自知耳狂妄率尔肆意及此伏惟髙明乐与人为善必不罪而终教之区区下情不胜至望
　　答汪尚书
　　别纸示及释氏之说前日正以疑晦未袪故请其说方虞僭越得罪于左右不意贬损髙明与之醻酢如此感戢亡已熹于释氏之说盖尝师其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其后以先生君子之教校夫先后缓急之序于是暂置其说而从事于吾学其始盖未尝一日不往来于心也以为俟卒究吾说而后求之未为甚晚耳非敢遽绌絶之也而一二年来心独有所自安虽未能即有诸已然欲复求之外学以遂其初心不可得矣然则前辈于释氏未能忘怀者其心之所安盖亦必有如此者而或甚焉则岂易以口舌争哉窃谓但当益进吾学以求所安之是非则彼之所以不安于吾儒之学而必求诸释氏然后安者必有可得而言者矣所安之是非既判则所谓反易天常殄灭人类者论之亦可不论亦可固不即此以定取舍也上蔡所云止观之说恐亦是借彼修行之目以明吾进学之事若曰彼之参请犹吾所谓致知彼之止观犹吾所谓克己也以其语录考之其不以止观于克己同涂共辙明矣后之好佛者遂掇去首尾孤行此句以为已援正如孔子言夷狄之有君不如诸夏之亡也岂真慕夷狄明道适僧舍见其方食而曰三代威仪尽在是矣岂真欲入丛林耶胡文定所以取楞严圎觉亦恐是谓于其术中犹有可取者非以为吾儒当取之以资已学也孔子曰攻乎异端斯害也已吕博士谓君子反经而已矣经正斯无邪慝今恶邪说之害正而攻之则适所以自敝而已此言诚有味者故熹于释学虽所未安然未尝敢公言诋之特以讲学所由有在于是故前日畧扣其端既蒙垂教复不敢不尽所怀恐未中理乞赐开示不惮改也更愿勿以鄙说示人要于有定论而已和战之说顷尝蒙面诲及今所示非不明白利害较然矣然愚意终未敢安盖卫君待夫子而为政夫子以正名为先以子路之贤尚疑其迂然后夫子极言之以为名之不正其祸至于使民无所措其手足圣人之言万世之法岂茍然哉惟明人伦达天理知其上际下蟠无所不及无所逃于天地之间然后信斯言之果不妄也今欲以讲和为名而修自治之实恐非夫子正名为先之意内外心迹判为两途虽使幸而成功亦儒者之所讳也况先自处于背盟违命之地而使彼得擅其直以责于我内疑上下之心外成讐敌之势皆非计之得也必以揺动为虑则所谓自治者其惟闭闗固圉寇至而战去不穷追庶可以省息劳费蓄锐待时乎以此自治与夫因机亟决电扫风驰者固不同然犹同归于是其与讲和之计不可同年而语矣不审台意以为如何
　　答汪尚书
　　熹兹者累日侍行得以亲炙窃惟道徳纯备固非浅陋所能窥测而于谦虚好问容受尽言之际尤窃有感焉盖推是心以往将天下之善皆归之其于任天下之重也何有愚恐他日之事常人所不能任者阁下终不得而辞也是以不胜拳拳每以儒释邪正之辨为说兾或有助万分而犹恐其未足于言也请复陈之幸垂听焉大抵近世言道学者失于太髙读书讲义率常以径易超絶不歴阶梯为快而于其间曲折精微正好玩索处例皆忽畧厌弃以为卑近琐屑不足留情以故虽或多闻博识之士其于天下之义理亦不能无所未尽【盖以多闻博识自为一事不甚精察其理之所自来却谓别有向上一着与此两不相闗此尹和靖所以有此三事中一事看破则此患亡矣之说可谓切中其病矣】理既未尽而胸中不能无疑乃不复反求诸近顾惑于异端之说益推而置诸漠不可测知之域兀然终日味无义之语以俟其廓然而一悟殊不知物必格而后明伦必察而后尽【格物只是穷理物格即是理明此乃大学功夫之始潜玩积累各有浅深非有顿悟险絶处也近世儒者语此似亦太髙矣吕舍人书别纸録呈】彼既自谓廓然而一悟者其于此犹懵然也则亦何以悟为哉【儒者为此学而自谓有悟者虽不可谓之懵然其察之亦必不详者矣】又况俟之而未必可得徒使人抱不决之疑志分气馁虚度嵗月而伥伥耳曷若致一吾宗循下学上达之序口讲心思躬行力究宁烦毋畧宁下毋髙宁浅毋深宁拙毋巧从容潜玩存久渐明众理洞然次第无隠然后知夫大中至正之极天理人事之全无不在是初无逈然超絶不可及者而几微之间豪厘毕察醻酢之际体用浑然虽或使之任至重而处所难亦沛然行其所无事而已矣又何疑之不决而气之不完哉【纵言至此亦可谓躐等矣然以阁下之明勉而进之恐不足以为难也】此其与外学所谓廓然而一悟者虽未知其孰为优劣然此一而彼二此实而彼虚则较然矣就使其说有实非吾儒之所及者是乃所以过乎大中至正之矩而与不及者亡以异也【穷极幽深过也反伦悖理不及也】盖大本既立凖则自明此孟子所以知言而诐滛邪遁接于我者皆不能逃其鉴也生于其心害于其政发于其政害于其事可不戒哉可不惧哉愚意如此不识髙明以为如何如其可取幸少留意焉既以自任又以是为格非定国之本则斯言之发庶不得罪于君子矣或未中理亦乞明赐诲喻将复思而请益焉固无嫌于听纳之不也孤陋寡闻企望之切
　　中国所恃者徳夷狄所恃者力今虑国事者大抵以审彼已较强弱为言是知夷狄相攻之防而未尝及中国治夷狄之道也盖以力言之则彼常强我常弱是无时而可胜不得不和也以徳言之则振三纲明五常正朝廷励风俗皆我之所可勉而彼之所不能者是乃中国治夷狄之道而今日所当议也诚能自励以此则亦何以讲和为哉愚之所忧独恐力既不振徳又不修则曰战曰和俱无上策耳
　　悦亲有道在于诚身诚身有道在乎明善今和战殊途两宫异论秋防已迫恐悮大计盖由诚身未至自治未力无以取信于亲而然耳必欲违令行义以图事功其势甚逆而难孰若诚身几谏以冀感悟其理至顺而易哉
　　答汪尚书
　　熹不揆愚鄙妄陈鄙见伏防髙明垂赐诲答反复玩味钦佩无忘然有所疑敢不自竭道在六经何必他求诚如台谕亦可谓要言不烦矣然世之君子亦有虽知其为如此而不免于沦胥者何哉以彼之为说者曰子之所求于六经者不过知性知天而已由吾之术无屈首受书之劳而有其效其见解真实有过之者无不及焉世之君子既以是中其好径欲速之心而不察乎他求之贼道贵仕者又往往有王务家私之累声色势利之娯日力亦不足矣是以虽知至道不外六经而不暇求不若一注心于彼而徼幸其万一也然则何必云者正矣而熹窃恨其未严也若易必以可傥庶几乎盖不必云者无益之辞也不可云者有害之辞也夫二者之间相去远矣如鸟喙食之而杀人则世之相戒者必曰不可食而未有谓不必食而已者也妄意如此不审髙明以为何如又蒙教谕以两苏之学不可与王氏同科此乃浅陋辞不别白指不分明之过请复陈之于后而来教又以欧阳司马同于苏氏则熹亦未能不以为疑也盖司马欧阳之学其于圣贤之髙致固非末学所敢议者然其所存所守皆不失儒者之旧特恐有所未尽耳至于王氏苏氏则皆以佛老为圣人既不纯乎儒者之学矣非恶其如此特于此可验其于吾儒之学无所得
　　而王氏支离穿凿【阙】　　　　尤无义味至于甚者几类俳优本不足以惑众徒以一时取合人主假利势以行之至于己甚故特为诸老先生之所诽诋【山与胡文定书及答萧子庄书可见其意矣】在今日则势穷祸极故其失人人得见之至若苏氏之言髙者出入有无而曲成义理【如易说性命隂阳书之人心道心古史之中一性善老子之道器中和】下者指陈利害而切近人情【苏氏此等议论不可殚举且据论语则东坡之论见阳货子由之论彼子西皆以利害言之也】其智识才辨谋为气槩又足以震耀而张皇之使听者欣然而不知倦非王氏之比也然语道学则迷大本【如前注中性命诸说多出私意杂佛老而言之性命之说尤可笑熹尝辨老子说中一段今以拜呈可见其梗概矣】论事实则尚权谋【如阳货子西事乃以此论圣人可见其底蕴矣】浮华忘本实贵通达贱名检此其害天理乱人心妨道术败风教亦岂尽出王氏之下也哉但其身与其徒皆不甚得志于时无利势以辅之故其说虽行而不能甚久凡此患害人未尽见故诸老先生得以置而不论使其行于当世亦如王氏之盛则其为祸不但王氏而已主名教者亦不得恝然而无言也【山集中杂说数段为苏氏发也当时固已虑此矣程氏语录中论贤良处亦似有所指】盖王氏之学虽谈空虚而无精彩虽急功利而少机变其极也陋如薛昻之徒而已蔡京虽名推尊王氏然其滛侈纵恣所以败乱天下者不尽出于金陵也【龟山所论鳬鹥诗乃其所假以为号耳】若苏氏则其律身已不若荆公之严其为术要未忘功利而诡秘过之其徒如秦观李荐之流皆浮诞佻轻士类不齿相与扇纵横捭阖之辨以持其说而漠然不知礼义亷耻之为何物虽其势利未能有以动人而世之乐放纵恶拘检者已纷然向之使其得志则凡蔡京之所为未必不身为之也世徒据其已然者论之是以苏氏犹得在近世名卿之列而君子乐成人之美者亦不欲逆探未形之祸以加讥贬至于论道学邪正之际则其辨有在毫厘之间者虽欲假借而不能私也今乃欲专贬王氏而曲贷二苏道术所以不明异端所以益炽实由于此愚恐王氏复生未有以黙其口而厌其心也狂妄僭率极言至此恐阁下未以为然胡不取熹前所陈者数书之说而观之也以阁下之明秉天理以格人欲据正道以黜异端彼亦将何所遁其情哉熹之愚昧么麽岂不知其力之不足所以慨然发愤而不能已亦决于此而已矣天下岂有二道哉受学之语见于吕与叔所记二先生语中云昔受学于周茂叔故据以为说从游盖所尊敬而不为师弟子之辞故范内翰之于二先生胡文定之于三君子熹皆用此字但二先生于康节诚似太重欲改为与又似太轻不知别下何字为当更乞示诲幸甚程邵之学固不同然二先生所以推尊康节者至矣然以其信道不惑不杂异端班于温公横渠之间则亦未可以其道不同而遽贬之也和靖之言恐如孟子言伯夷伊尹之于孔子为不同道之比妄意其然不识台意以为然否抑康节之学抉摘窈微与佛老之言岂无一二相似而卓然自信无所汚染此其所见必有端的处比之温公欲防名教而不言者又有间矣因论康节及此并以求教
　　答汪尚书
　　别纸谆诲良荷不鄙自顷致书之后方窃悚惧以俟谴诃岂意髙明不以为罪而虚受之此真熹所敬服叹慕而不能己者幸甚幸甚然所谓一字之失者若推其所自来究其所终极恐其失不但一字而己更望少留意焉则熹之愿也濓溪河南授受之际非末学所敢议然以其迹论之则来教为得其实矣敢不承命而改焉但通书太极图之属更望暇日试一研味恐或不能无补万分然后有以知二先生之于夫子非若孔子之于老郯子苌也惟是苏学邪正之辨终未能无疑于心盖熹前日所陈乃论其学儒不至而流于诐滛邪遁之域窃味来教乃病其学佛未精而滞于智虑言语之间此所以多言而愈不合也夫其始之辟禅学也岂能明天人之蕴推性命之原以破其荒诞浮虚之说而反之正哉如大悲阁中和院记之属直掠彼之粗以角其精据彼之外以攻其内是乃率子弟以攻父母信枝叶而疑本根亦安得不为之诎哉近世攻释氏者如韩欧孙石之正龟山犹以为一杯水救一车薪之火况如苏子以邪攻邪是束緼灌膏而往赴之也直以身为烬而后已耳来教又以为苏氏乃习气之虽不知道而无邪心非若王氏之穿凿附防以济其私邪之学也熹窃谓学以知道为本知道则学纯而心正见于行事发于言语亦无往而不得其正焉如王氏者其始学也盖欲凌跨扬韩掩迹顔孟初亦岂遽有邪心哉特以不能知道故其学不纯而设心造事遂流入于邪又自以为是而大为穿凿附防以文之此其所以重得罪于圣人之门也苏氏之学虽与王氏若有不同者然其不知道而自以为是则均焉学不知道其心固无所取则以为正又自以为是而肆言之其不为王氏者特天下未被其祸而已其穿凿附防之巧如来教所称论成佛说老子之属盖非王氏所及而其心之不正至乃谓汤武簒弑而盛称荀彧以为圣人之徒凡若此类皆逞其私邪无复忌惮不在王氏之下借曰不然而原情以差其罪则亦不过稍从末减之科而已岂可以是为当然而莫之禁乎书曰天讨有罪五刑五用哉此刑法之本意也若天理不明无所凖则而屑屑焉惟原情之为务则无乃狥情废法而纵恶以啓奸乎杨朱学为义者也而偏于为我墨翟学为仁者也而流于兼爱本其设心岂有邪哉皆以善而为之耳特于本原之际微有毫厘之差是以孟子推言其祸以为无父无君而陷于禽兽辞而辟之不少假借孟子亦岂不原其情而过为是刻核之论哉诚以其贼天理害人心于几微之间使人陷溺而不自知非若刑名狙诈之术其祸浅切而易见也是以拔本塞源不得不如是之力书曰予畏上帝不敢不正又曰予不顺天厥罪惟均孟子之心亦若是而已耳以此论之今日之事王氏仅足为申韩仪衍而苏氏学不正而言成理又非杨墨之比愚恐孟子复生则其取舍先后必将有在而非如来教之云也区区僭越辨论不置非敢自谓工诃古人而取必于然诺实以为古人致知格物之学有在于是既以求益而亦意其未必无补于髙明也