庄子注

　　漠然静于性而止。
　　任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而顺公乃全也。
　　
　　阳子居见老聃，曰：「有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不卷，如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猿狙之便来藉。如是者，可比明王乎？」阳子居蹴然曰：「敢问明王之治。」
　　言此功夫，容身不得，不足以比圣王。
　　此皆以其文章技能系累其身，非涉虚以御乎无方也。
　　
　　老聃曰：「明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。」
　　天下若无明王，则莫能自得。令（一）之自得，实明王之功也。然功在无为而还任天下。天下皆得自任，故似非明王之功。
　　夫明王皆就足物性，故人人皆云我自尔，而莫知恃赖于明王。
　　虽有盖天下之功，而不举以为己名，故物皆自以为得而喜。
　　居变化之涂，日新而无方者也。
　　与万物为体，则所游者虚也。不能冥物，则迕物不暇，何暇游虚哉！
　　
　　郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：「始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。」
　　不憙自闻死日也。
　　谓季咸之至又过于夫子。
　　
　　壶子曰：「吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。」
　　言列子之未怀道也。
　　未怀道则有心，有心而亢其一方，以必信于世，故可得而相之。
　　
　　明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆见吾杜德机也。尝又与来。」
　　萌然不动，亦不自正，与枯木同其不华，湿灰均于寂魄，此乃至人无感之时也。夫至人，其动也天，其静也地，其行也水流，其止也渊默。渊默之与水流，天行之与地止，其于不为而自尔，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；睹其神动而天随，因谓之有生。诚〔能〕（三）应不以心而理自玄符，与变化升降而以世为量，然后足为物主而顺时无极，故非相者所测耳。此应帝王之大意也。
　　德机不发曰杜。
　　
　　明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！」列子入，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。」
　　权，机也。今乃自觉昨日之所见，见其杜权，故谓之将死也。
　　天壤之中，覆载之功见矣。比之地文，不犹（卵）〔外〕（一）乎！此应感之容也。
　　任自然而覆载，则天机玄应，而名利之饰皆为弃物也。
　　常在极上起。
　　机发而善于彼，彼乃见之。
　　
　　明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。」列子入，以告壶子。壶子曰：「吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。」
　　居太冲之极，浩然泊心而玄同万方，故胜负莫得厝（一）其间也。
　　无往不平，混然一之。以管窥天者，莫见其涯，故似不齐。
　　渊者，静默之谓耳。夫水常无心，委顺外物，故虽流之与止，鲵桓之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。夫至人用之则行，舍之则止，行止虽异而玄默一焉，故略举三异以明之。虽波流九变，治乱纷如，居其极者，常淡然自得，泊乎忘为也。
　　
　　明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：「追之！」列子追之不及。反，以报壶子曰：「已灭矣，已失矣，吾弗及已。」壶子曰：「乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。」
　　虽变化无常，而常深根冥极也。
　　无心而随物化。
　　（汛）〔泛〕然无所系也。
　　变化颓靡，世事波流，无往而不因也。夫至人一耳，然应世变而时动，故相者无所措其目，自失而走。此明应帝王者无方也。
　　
　　然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
　　忘贵贱也。
　　唯所遇耳。
　　去华取实。
　　外饰去也。
　　虽动而真不散也。
　　使物各自终。
　　
　　无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
　　因物则物各自当其名也。
　　使物各自谋也。
　　付物使各自任。
　　无心则物各自主其知也。
　　因天下之自为，故驰万物而无穷也。
　　任物，故无迹。
　　足则止也。
　　见得则不知止。
　　不虚则不能任群实。
　　鉴物而无情。
　　来即应，去即止。
　　物来乃（三）鉴，鉴不以心，故虽天下之广（四），而无劳神之累。
　　
　　南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相下遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：「人皆有七窍以视听食息此独无有，尝试凿之。」日凿一窍，七日而浑沌死。
　　为者败之。
　　
　　
　　
　　
　　
　　向秀、郭象着《庄子注》
　　
　　《庄子．内篇．逍遥游第一》
　　夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！
　　
　　北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。
　　鹏鲲之实，吾所未详也。夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得，故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要其会归而遗其所寄，不足事事曲与生说。自不害其弘旨，皆可略知耳。
　　鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
　　非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼。此岂好奇哉？直以大物必自生于大处，大处亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何处心于其间哉。
　　齐谐者，志怪者也。谐之言曰：「鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，
　　夫翼大则难举，故搏扶摇而后能上，九万里乃足自胜耳。既有斯翼，岂得决然而起，数仞而下哉！此皆不得不然，非乐然也。
　　去以六月息者也。」
　　夫大鸟一去半岁，至天池而息；小鸟一飞半朝，抢榆枋而止。此比所能则有闲矣，其于适性一也。
　　野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。
　　此皆鹏之所凭以飞者耳。野马者，游气也。
　　天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
　　今观天之苍苍，竟未知便是天之正色邪，天知为远而无极邪。鹏之自上以视地，亦若人之自是天。则止而图南矣，言鹏不知道里之远近，趣足以自胜而逝。
　　且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。
　　此皆明鹏之所以高飞者，翼大故耳。夫质小者所资不待大，则质大者所用不得小矣。故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。若乃失乎忘生之（主）【生】而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣。
　　风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今掊风；背负责天而草之夭阏者，而后乃今将图南。
　　夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也，风不积则夭阏不通故耳。此大鹏之逍遥也。
　　蜩与学鸠笑之曰：『我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，溪以之九万里而南为？』
　　苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。
　　适莽苍者，三凔而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。
　　所适弥远，则聚粮弥多，故其翼弥大，则积气弥厚也。
　　之二虫又何知!
　　二虫，谓鹏虾也。对大于小，所以均异趣也。夫趣之所以异，岂知异而异哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不为也。此逍遥之大意。
　　小知不及大知，小年不及大年。
　　物各有性，性各有极，皆如年知，岂跂尚之所及哉！自此已下至于列子，历举年知之大小，各信其方，未有足以相倾者也。然后统以无待之人，遗彼忘我，冥此群异，异方同得而我无功名，是故统小大者，无小无大者也；苟有乎大小，则虽有大鹏之与斥鴳，宰官之与御风，同为累物耳。其死生者，无死无生者也；苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。故游于无小无大者，无穷者也；冥乎不死不生者，无极者也。若夫逍遥而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。
　　溪以知其然也？朝菌不知晦朔，蛇蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大桩者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!
　　夫年知不相及若此之悬也，比于众人之所悲，亦可悲矣。而众人未尝悲此者，以其性各有极也。苟知其极，则毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未尝以大欲小，而必以小羡大，故举小大之殊各有定分，非羡欲所及，则羡欲之累可以绝矣。夫悲生于累，累绝于悲去，悲去而性命不安者，未之有也。
　　汤之问棘也是已。
　　汤之问棘，亦云物各有极，任之则条畅，故庄子以所问为是也。
　　穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：『彼且溪适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之闲，此亦飞之至也。而彼且溪适也？』此小大之辩也。
　　各以得性为至，自尽为极也。向言二虫殊异，故所至不同，或翱翔天池，或毕至榆枋，则各称体而足，不知所以然也。今言小大之辩，各有自然之素，记非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以异，故再出之。
　　故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。
　　亦犹鸟之自得于一方也。
　　而宋荣子犹然笑之。
　　未能齐，故有笑。
　　且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，
　　审自得也。
　　定乎内外之分，
　　内我而外物。
　　辩乎荣辱之竟，
　　荣己而辱人。
　　斯已矣。
　　亦不能复过此。
　　彼其于世未数数然也。
　　足于身。故闲于世也。
　　虽然，犹有未树也。
　　为能自是耳，未能无所不可也。
　　夫列子御风而行，泠然善也。
　　泠然，轻妙之貌。
　　旬有五日而后反。
　　苟有待焉，则虽御风而行耳，不能以一时而周也。
　　彼于致福者，未数数然也。
　　自然御风行耳，非数数然求知也。
　　此虽免乎行，犹有所待者也。
　　非风则不得行，斯必有待也。唯无所不成者无待耳。
　　若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!
　　天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鴳之能下，桩木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万物之性也；御六气之辩者，即是游变化之途也；如斯以往，则何往之有穷哉！所御斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后逍遥耳，而况大鹏乎！夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂【独】自通而已哉！又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。故有待无待，无所不能齐也；至于各安其性，天机自张，受而不知，则无所不能殊也。夫无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎！
　　故曰，至人无己，
　　无己，故顺物，顺物而至矣。
　　神人无功，
　　夫物未尝有谢生于自然者，而必欣赖于针石，故理至则迹灭矣。今顺而不助，与至理为一，故无功
　　圣人无名。
　　圣人者，物得性之名耳，为足以名其所以得也。
　　尧让天下于许由曰：「日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。」许由曰：「子治天下，天下既已治也。
　　夫能令天下治，不治天下者也。故尧以不治治之，非治之而治者也。今许由方明既治则无所待之，而治实由尧，故有「子治」之言，宜忘言以寻其所况。而或者遂云治之而治者尧也，不治而尧得以治者许由也，斯失之远矣。夫治之由乎不治，为之出乎无为也，取于尧而足，岂借之许由哉！若谓拱默乎山林之中，而后得称无为者，此庄老之谈所以见弃于当涂，【当涂】者自必于有为之域而不反者，斯之由也。