道德真经集义（元刘惟永）

　　吕吉甫曰：道冲而用之或不盈。道者生於冲，而用之而已矣。冲则和合矣，故日道冲而用之。或似者，皆疑而不斥之辞也。以其冲虚而能资物也，故曰不盈。渊兮似万物之宗，故虚心弱志，而常使民无知无欲而已。惟其如此，故渊兮似万物之宗，而求其为宗者，固不得也，似之而已。挫其锐至同其尘。然则何以保得道哉？挫其锐，解其纷。和其光，同其尘而已。心出而入物为锐，挫其锐而勿行；物至而交心为纷，解其纷而勿扰。锐挫而纷解，则知常之明发乎天光。光者，尘之外，在光不缴，故和之而不别。尘者，光之内，在尘不昧，故曰同之而不异。湛兮似或存。夫惟如此，则所谓宗者，湛兮似或存矣。渊兮者，言乎其深也。湛兮者，言乎其清也。或不盈，非可以为定虚也。似或存者，非可以为定存也。吾不知谁之子，象帝之先。虚盈存亡，吾无所容心，则安能知其所自生者哉？见其生，天神帝而已，故曰吾不知谁之子，象帝之先。盖有吾有知谁，而道隐矣。吾不知谁，则亦不知吾矣。此真道之所自出也。生天以先，象神帝以始帝，则其为形只之先可知矣。
　　陆农师曰：道冲而用之或不盈。道者用之以冲，则虽遍法界，而不见其盈。渊兮似万物之宗。深不可识，而为万物之宗师。言或似者，言之不敢正也。列子所谓疑独、庄子所谓疑始是也。挫其锐至同其尘。不与物竞，故曰挫其锐。不与法缚，故曰解其纷。不皦其昧，故曰和其光。不遁不离，故曰同其尘。湛兮似或存。有似乎有而非有，有似乎无而非无，无所从生，而又象乎帝之先也，故曰湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。湛者渊之容，形乃谓之体，见乃谓之容，故始言渊兮，而终之以湛兮也。吾不知谁之子，象帝之先。终不可得而名之，故曰吾不知谁之子，象帝之先。帝者，生物之主也。
　　王元泽曰：道冲而用之或不盈。道充塞无外，赡足万物，而未尝有，故曰或不盈。若虚若实，谓之冲。冲者，阴阳之中而以虚为德者也。道之用於物者，中道之应於事者，虚此方言其用，故曰冲。《杂说》万物负阴而抱阳，冲气以为和，则冲者阴阳之和也。阴为虚，阳为盈，道之体则冲，而其用之则或不盈，其体冲也。故有欲无欲同谓之玄，其用之不盈也。渊兮似万物之宗。道生万物，而体未尝离物，自物之散殊而观之，则似为之宗耳。渊者，深而不测也。人本足於此道，欲体之者不可以他求，当挫锐解纷、和光同尘，则当自存矣。《杂说》以其渊深，而常生於物也，故曰似万物之宗。挫其锐至同其尘。挫其锐者，锐挫则浑然矣。锐，火之形是也。解其纷者，不与物构，而坐观其复，则性命定而纷乱解矣。和其光者，挫锐解纷则性情定，而自然充实光辉矣。既有光，则要不异於物，而与之和同。《易》曰蒙杂而着。同其尘者，道乃性之常，奚足珍尚？故至人有道，而不自异於尘。《杂说》彼锐则挫之，纷则解之，光则和之，尘则同之，非有也，非无也。湛兮似或存。人能如上四事，则道湛然存矣。存而定有之则非道也。似或者，不可定有之谓。吾不知谁之子，象帝之先。即今所称道之中体。盖有所出矣，虽有所出而廓然无象，故曰不知谁之子也。象，有形之兆。帝，有物之尊。象帝至矣，而道更在其先。
　　刘仲平曰：道冲而用之或不盈。所谓冲者，不高不下，不深不浅，不左不右，不先不后，不远不近，不出不入，冲而已。冲者，道之体也。其应物则常由於虚，虚则无所於盈，此道之用也。故曰道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。以夫冲者，其体也，故无乎不在，而万物莫不宗我而后存。故曰渊兮似万物之宗。挫其锐至湛兮似或存。以夫用之或不盈者，其用也，故亦无乎不为，而在於锐则挫其锐，在於纷则解其纷，在於光则和其光，在於尘则同其尘。而似或存於万物之问也，故日挫其锐，至湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。盖其体也在有无之先。有无者，所谓象也。其先则亦无有无者也，其用也在有之先，有为者所谓帝也，其先则无为之为也。故曰吾不知其谁之子，象帝之先。虽然无有无者，才得之子，则生无者，其父也。生无者其父，则生乎所谓生无者，则祖矣。自此已往，则不可致诘矣。无为之为於用也，才谓之子，则使为者，亦其父也。使为者其父，则使乎所谓使为者，则祖矣。自此已往，亦不可致诘矣。
　　刘巨济曰：道冲而用之或不盈。道也者，以冲气为用，虚而和，和则能应物以生，故曰不盈。或者，不正言其有之谓。渊兮似万物之宗。渊，深也，道也。道之体也虚，则能应能受能深，万物之生成一出於道，则非俄而可测也。於用言或，故於体言似。挫其锐至同其尘。锐言道之利也，纷言事之多也，事曰以纷，而非道以解之，使散事何以胜乎？然非挫锐则亦不能解。盖太锐则有所不入，犹今解结者不利锥。光言其道之昭也，尘言俗之昏也。俗曰以昏而非道以同之，使自昭焉，则异俗为高，何所赖於道乎？然非和光，则不能同尘也。盖太昭则无以容其尘故也。庄子所谓与人并涉，意亦是也。湛兮似或存。虚则深，深则止，止则合，体用为有在焉。湛，止貌也。世之乱以事俗多者，无穷而已。唯道能解而同，以救事俗之冥冥，则可谓无所不在矣，而实非有去也。似或者，兼上二者为辞。吾不知谁之子，象帝之先。道出於无，则道者无之子也。而曰吾不知者，道之极，虽老氏不敢正言其有也。象者，形之兆。帝者，生之主。虽万物之母不尸其生，而尸之以象帝，则道出於无，象帝又出於道矣。无犹父也，道犹子也。象帝犹孙也。庄子曰太极之先。前章言治，故次之以道冲也。
　　刘骥曰：道冲而用之或不盈至象帝之先。道无乎不在，亦无乎不为，冲而用之，其用不穷。虽充塞天地，弥满六虚，而不见其盈也。衣被万物而不为主，万物归之而不知主。故其为万物之宗也，天下莫能知，莫能见。渊兮，似之而已。渊者，微妙元通，深不可识之谓也。然则坐进此道者，当如何哉，挫锐解纷而已。挫锐者，挫其锋锐，而以柔弱自处，谓知雄守雌，知白守黑也。解纷者，解其纷乱，而以虚静自居，谓除垢止念，静心守一也。夫如是，则泰定之中天光自照，和其光使不耀於己，同其尘使不异於人，炼虚无之体，成自然之真，湛然常寂，若亡而存，故湛兮似或存，视之不见其形，听之不闻其声，莫之其始，莫之其终，不可得而名。故吾不知谁之子，象帝之先。象者，有形之始。帝者，生物之祖。故以为喻，以其先天地生而覆载天地也。故次之以天地。
　　赵实庵曰：初疑独二。一、以和为用，道冲而用之，自为无为，则无不治矣。而继之以道冲而用之者，道非不为，完有为也。虽有为而见无为之功者，用中也。天下之事贵於平和，苟能用中，则上不至於太过，下不至於甚卑，此帝王用大中之道也。故显有为以为治，治至中和则所谓太平也。太平岂有象乎？归之无为也。然此章先言用而后言妙，妙者不敢正示也。故经有一或二似，或之者，疑之也；似之者，亦拟之之辞也。谓道本无形，实无定体。今且用之以中者，是道亦从制从法也。道若从制从法，则一定而不易。既有所定，则不能泛应，乌从而妙哉？道则神动而天随，故或似之而已。御注曰：冲者，中也。中者，中和之气也。其本自一至二，自二至三，一为天，二为地，三为人。气从一而分三，清升为阳，阴降为地，阴阳交感，中气生焉。经不云中而曰冲者何也？天一在下，天数一也，一从坎起，坎为水也，囟门在顶，囟字围五，五即土也。在五气则水土同包，在囟门则泥丸所属。盖五五为十，十为物母，一即五焉。其中有信，则包於元首。天五曰中，而从水有和理焉。故冲者中也，是谓太和。经曰其中有精，精即一也，其中有信，信则五也。今言用中者，道以气为用，气之在物则信也。气所以包裹六极。今天地内外皆以一气而包之，既包内外则盈也。盈则太过，故有制命者存焉。所以范围天地之化而不过，过则以冲为用也。盖可知矣。夫中也者，天下之大本。和也者，天下之达道。二、其道守中。或似不盈，谓道无常体，以体为体，不可正名。夫盈不可久也。用九者所以知变焉。柢既平无咎，在坎者，则或未盈焉。或不盈者，其在也孰穷其在？其深也孰测其渊？天一性也，其果在中乎？天五命也，其果远一乎？故渊兮似万物之宗。拟议者，且不得而当也。三、不主故常。渊兮似万物之宗。虚无者，道之体。晦冥者，道之色。渊虚者，道之原。恍惚者，道之用。无体而体，洪纤皆其体。无色而色，玄黄皆其色。藏於渊虚，而用之不穷，故曰渊乎其居。且孰为正位邪？凡以无体为体，无色为色而已。而欲穷其所自来，孰测其奥？凡以似之而已，故曰道不当名。次正申妙用。一、损静晦随。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。四者皆人事也，以人事未离乎道，用道以中而应之也。御注曰：以通天下之志，无入而不自得也。今夫四者，应在外而用在内，皆性分之事也。挫其锐。一气生人，充足四体，气之在我，莫不充焉。苟不养之以平，和之以性，则争有时而作，作则盈於外而为太刚，太刚则伤物，知此者，凡遇刚为敌则自抑也。故曰挫其锐，自挫其锐也。解其纷。物盈天地之间，无非事者，万机之务事来干我，我必知之，盛之以一，则静而止焉。随之以动，则和而流焉。静而止之则明矣，随而流荡则溺矣。故解纷者，一而止之也。和其光。光者，明之散，内诚不解，形谋成光，光之在我，如揭日月而行，欲以我之明而胜人之明，曾未知人之光亦照我之光矣。不若相忘乎道术，奚彼此之异邪？同其尘。人之生，未尝无上下之分，有之则几乎辨，无以自有，则几乎同。故不同者，上下之分也。同之者，德性之事也。大凡君子之所同，同乎性分而已矣。语曰：君子和而不同，小人同而不和。二、体虚而应。湛兮似或存。物之盈也，在事为过。水之盈也，在器则溢。非过非溢，湛然而已。湛，明也。喻道之体。道非事也，亦非水也，谓之明而非明，谓之幽而非幽，及感而遂通，似或存耳。后明无始二。一、显无宗。吾不知其谁之子，出自太虚也。太虚无名，父其谁邪。二、独立窈冥。象帝之先。此章先言用，后言妙，是因用而显妙也。及显妙，又在夫吾不知其谁之子，象帝之先。御注曰：象者物之始见，帝者神之应物。有象与物，岂道也哉？其上文但初言用，次言治心，至於不盈或存，皆正言道之大体也。不盈者，非极数而盈也。似万物之宗者，非自以为事任也。湛兮似或存者，有无不能以尽之也。然后象帝不得而先焉，是谁之子，不可识也。
　　邵若愚曰：道冲而用之或不盈至象帝之先。虚无大道化生一气，一气分而为阴阳。阴阳生化，禀一炁为主，乃知一炁处阴阳之中，故曰冲气。夫大道以冲气而用之也，如天覆地载，日照月临，冬寒夏暑，春生秋敛，皆冲气之用。冲气者，有而无形，无而有精，天地之问或不盈不亏。渊兮似万物之宗。学人欲见冲气者，当挫其心之锐，锐息则志休，故能解其事之纷。志闲少欲，则善和其光；与物无争，则能同其尘。内外无染，湛兮其惟一心也。虽不见其迹，又似或存。释氏喻为慧灯朗月，术家以为大药金丹，孟子以谓浩然之气。言至大至刚以直养而无害，塞於天地之间，其为气也配义与道。老子指湛兮似或存者，乃大道所化之一气。曰吾不知谁之子，此象万物之帝在阴阳之先。
　　王志然曰：道冲而用之或不盈至象帝之先。夫天地之大，万物之多，通天下之一气，何所适而非道。人处域中，得阴阳之正，冲和委顺，中以为人，与天地并生，与万物同体，且用之得其中，则谓之中道，得其常则谓之常道。冲者中也，无过不及，时适其中，冲融恢廓，周流无极，注焉而不满，酌焉而不竭，挺乎仁义之分，通乎性命之情。昧者不知，故老子谆谆于是，而学者常恐失其所。性养之正，静则与阴同德，动则与阳同波，或散或殊，或敛或止，以至言默，事必有君，言必有宗。宗者，宗此者也。用者，用此者也。况道生万物，而道未尝离物，物亦未尝离道。譬之百川不同，同归于海；众说不同，同归于道。道之为物，惟恍惟惚，常寓之於有无之间，固不可指其物象於一定之辞，故曰渊兮似万物之宗。或曰湛兮似或存，用之或不盈之类是也。挫其锐，解其纷者，庄子曰：圣人处物而不伤物，而物亦莫能伤。锐者，有此不待挫而自挫，何锐之有？圣人虚己以游世，淡然无极，众美从之，不与物交，涣若冰释。纷者，有此不待解而自解，何纷之有？呜呼，古之学者与今之学者故有间言。古之至人不就利，不遗害，不荣通，不丑穷，不藏是非美恶，内直则与天为徒，外曲则与人为徒，充实光辉，光矣而不耀，初无间断崖异之说。所谓光者未尝不和，尘者未尝不同，岂汲汲而欲和同之哉？亦犹列子居郑国四十年人无识者，国君卿大夫视之犹众庶也。老子谓邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。可谓安时处顺，得其宜矣。若夫有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，老子自谓吾不知谁之子，象帝之先。无状之状，无物之象者，则知生天以先象，未始有始，未始有物者，则知神帝以始帝，吾不知吾，则吾而谓谁也，此非大道之所自出，其能若是者哉？学者所宜知所先后，力探而孰索之焉。