道德真经集义（元刘惟永）

　　苏敬静曰：不尚贤使民不争至则无不治。此章老子本心只在不见可欲，使心不乱一语上着意。贤者，人之胜於人者也。人之胜於人而我崇尚之，则不胜者必起而争较。难得之货，至宝也。我贵宝物则民起窃盗之心。此季康子患盗，子曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。即此意也。大凡民心不见可欲，中心自不扰乱。《易》之艮曰：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。释者曰：艮，止也。人之欲心每止於目所不见，背无所见之处，有见则欲心生，欲心生则不可止。艮其背，不获其身，不得见其身也。目且不得见其身，则欲心自然不生。虽庭除之近而不见所行之人，以艮其背也。出见纷华而悦，则中心扰乱。外物不接，心无所乱，自无过咎。此即老子不见可欲使心不乱也。老子托言古圣人之为治，务使民心虚腹实、志弱骨强。心虚者，不使外物乱其心也。腹实者，但欲民饱食而已。志弱者，使民不见可欲，而无争竞也。骨强者，但欲民有力以负荷也。民无知无欲则淳朴务实，自成风俗，其间虽有智巧桀黠者，百中无一，淳朴多而桀黠少，尚何敢出而为乱？至今山林之民与市崖之民便敦朴智巧不同，无他，市崖之民多见可欲，山林之民不见可欲故也。此圣人所为皆安静无为，自无不治。不尚贤，不贵宝，皆使民不见可欲，心自不乱。岂若后世赏功劝能，而激天下之争，重货殖财而起天下之盗，皆非无为安静之治也。
　　《拾遗》：秉文曰：虚心实腹，即上不尚、不贵、不见，使民无知无欲是也。知无所慕，不敢为也。或云虚心养道，虽於义无害，非此章本指。《诸子旁证》：《庄子》曰：至德之世不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐，是故行而无述，事而无传。《韩非子》：宋之鄙一人得璞玉而献之子罕，子罕不受。鄙人曰：此宝也，宜为君子器，不宜於细人用。子罕曰：尔以玉为宝，我以不受子玉为宝。是鄙人欲玉而子罕不欲玉，故曰欲不欲而贵难得之货。《文子》：大丈夫恬然无思，淡然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。行乎无路，游乎无迹，出乎无门。以天为盖则无所不覆也，以地为车则无所不载也，四时为马则无所不使也，阴阳御之则无所不备也。是故疾而不摇，远而不芳，四肢不动，聪明不损，而昭明天下者，执道之要，观无穷之地，故天下之事不可为也。因其自然而推之，万物之变不可救也。秉其要而归之，是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见。故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也。无治者，不易自然也。无不治者，因物之自然也。
　　石潭曰：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。上章既申无名之义，此章又申无欲之义。尚贤则名为可欲，而民为之争矣。贵难得之货，则利为可欲，而民将盗之矣。惟不见名之可欲，则名不乱其心；不见利之可欲，则利不乱其心。欲之可乱其心者，固不止此。姑以二者例其
　　凡耳。林庸斋以不尚贤为不自矜，黄茂材解以不见可欲为不见世间有可欲者，二解尤胜。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。欲不乱其心，则心虚矣；心不为欲所夺，则中有主而实矣。故曰实其腹。志不外慕则其志弱矣，其志虽弱一气不为志所动，而骨益强，故曰强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。无知无欲，则虽有知无所用其知。为无为则无不治矣。圣人之治，为无为而已。而能使民不为可欲之所乱，所谓无不治也。前章自无名中来，此章自无欲中来，而皆归於无为。盖无为所以体道也。
　　道德真经集义卷之八竟
　　道德真经集义卷之九
　　凝远大师常德路玄妙观
　　提点观事刘惟永编集
　　前朝奉大夫太府寺簿兼
　　枢密院编修丁易东校正
　　道冲章
　　考异：河上公作《无源章》，赵实庵作《宣和布化义章》。
　　唐明皇疏：前章明贵尚不行，无为则至理。此章明妙本之用在用而无为，首标道冲，示至虚之宗物。次云挫解，明冲用之释纷，结以象帝之先，欲令尽知其趣尔。
　　杜光庭曰：大道之用，其用不穷，广包天地，细入毫发，澹然自得，无亏无盈。行之於身，则光尘混一；运之於内，则纷锐和平。绵乎亿劫之前，乃居象帝之首，万法之内，惟道可宗。故为万有所归趣矣。趣，向也。
　　张冲应曰：此章谓天子至於庶人，惟能运行，此自然之道，则当知无穷无极，混元而不可知可已。故曰无源。
　　道冲而用之或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。堪兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
　　考异：或不盈之，作或似不盈，一作似不盈。似或存，一作似若存。谁之子，一作其谁之子。
　　河上公曰：道冲而用之。冲，中也。道匿名藏誉，其用在中，或不盈。或，常也。道常谦虚不盈满。渊乎似万物之宗。道渊深不可知也，似为万物之宗祖。挫其锐。锐，进也。人欲锐精进取功名，当挫止之，法道不自也。解其纷。纷，结根也。当念道无为以解释。和其光。言虽有独见之明，当知暗昧，不当以擢乱人也。同其尘。当与众庶同垢尘，不当自别殊。湛兮似若存。言当湛然安静，故能长存不亡。吾不知谁之子。老子言我不知道所从生。象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安静湛然，不劳烦，欲使人修身法道。
　　王辅嗣曰：道冲而用之至象帝之先。夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国。穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁；天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以造实，实来则溢，故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大不能累其体，事虽殷不能充其量，万物舍此而求其主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？说挫而无损，纷解而不劳，和光而不污其体，同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。
　　唐明皇曰：道冲而用之，或不盈。言道动出冲和之气，而用生成，有生成之功，曾不盈满。云或似者，於道不敢正言也。渊乎似万物之宗。渊，深静也。道常生万物而不盈满，妙本渊兮深静，故似万物之宗主也。疏：冲，虚也。谓道以冲虚为用也。夫和气冲虚，故为道用，用生万物，物被其功，论功则物疑其光大，语冲则道常不盈满。或妙本深静，常为万物之宗。云或似者，道非有法，故不正言尔。他皆仿此。挫其锐，解其纷。道以冲和，故能抑止铦利，释散纷扰。若俗学求复，则弥结矣。疏：挫，抑止也。说，铦利也。解，释散也。冲虚之用，物莫之违，故铦利之心，多扰之事，念道冲和自抑止释散矣。此则约人以明道用。注云俗学求复者，《庄子□缮性篇》云滑欲於欲，俗学以复其初，言铦利纷扰因欲而生，故念道则挫解，俗学则弥结矣。和其光，同其尘。道无不在，所在常无，在光在尘，皆与为一。一光尘尔，而非光尘。湛兮似或存。和光同尘，而妙本不维，故湛兮似有所存也。疏：道之冲用於物不匮，在光则与光为一，在尘则与尘为一，无乎不在，所在常无，冲用则可混光尘，妙本则湛然不杂。故云似或存也。吾不知谁之子，象帝之先。吾不知道所从生，明道非生，法故无父。道者似存乎帝先尔，帝者，生物之主。象，似也。疏：吾者，老君自称也。象，似也。老君云吾见至道冲用，生成俱物，寻责所以，不测由来，既无父道之，人莫知道为谁子，生物必资道，故似在乎帝先。注云帝者生物之主，《易》云帝出乎震。辅嗣云：帝者生物之主，兴益之宗。又解云：兆见曰象，言此生物之帝能兆见物象，故谓之象帝尔。
　　杜光庭曰：道冲而用之至万物之宗。道常谦虚而不盈满，冲和澄澹，处乎其中，深玄寂静，为物之主。故物失冲和之道必至败亡，人失冲和之道则至死灭，君失冲和之道则政扰民离，臣失冲和之道则名亡身辱。是以知冲和之道，万物恃之以安，为万物之宗矣。语其及物之功则光明远大，求其妙本则深静常虚。道非有法者不可正言其有，而物皆有道也。仿，准效於此，不敢正言也。挫其锐，解其纷。理国用冲和之道，则无铦锐之情以伤於物，无劳扰之事以伤於人。不伤於物，则万国来庭，四夷向化，兵革不起，怨争不兴，不尚於拓土开疆，凌弱暴寡矣。不伤於人，则使之以时，赋役轻省，家给人足矣。理身者解纷挫锐，外无侵竞，内抱清虚，神泰身安，恬然自适矣。约人以明道者，明人必资於道也。《庄子□缮性篇》云俗学以求复其初者，言人既理性於俗矣，而欲以俗学复性命之本，所以求者愈非其道也。俗学则弥结者，铦锐之心、纷扰之事不以道挫而解之，则拘於俗学，弥加结固不可解也。俗学者，徇俗之学，非日损之道也。和其光至湛兮似或存。冲和之道散被群生，泛然坦然，物无不在，可谓和光同尘矣。光者，明净也。尘者，混乱也。有道之士不介然标异，与众同也，匮，乏也。道虽散被群生，至妙之本凝寂冲虚，常不乏绝，故云常存也。吾不知其谁之子，象帝之先。帝者，万化厥初，即有主宰，形象肇立，牧之以君，故言象帝。大道冲用，能生万化，故在象帝之先也。老君大圣，岂不知至道之宗本耶？设此疑似之词，用晓迷方之俗尔。亦如上大道不可正言义也。帝出乎震，《易□系辞》也。震，东方卦也。少阳之气，生化之源。今以太子居东宫少阳之位，御极为出震之期，盖取象天地生育万物之始也。兆见曰象者，无形曰气，兆形曰象，生物之首也。万物之首，象帝居先，大道复在象帝之先，言其高远也。然夫至道不终不始，孰知其先哉？亦强为之容尔。《易》曰帝出乎震，万物生也。齐乎巽，万物洁齐也。相见乎离，圣人以南面向明而理也。致役乎坤，万物致养也。说言乎兑，万物所悦也。战乎乾，阴阳相薄也。劳乎坎，万物所归也。成言乎艮，万物终始也。
　　夫万物出乎震而终乎艮，终而复始，循化无穷，而象帝者在此，出震之先，道复先於象帝，故能为生化之王，天地之元也。人君体道用心，志无满溢，渊然澄浄，以御万方，外无铦锐之争，下绝纷扰之事，和天光而烛物，含尘垢以居尊，其无为之化可齐乎象帝矣。
　　宋道君曰：道冲而用之或不盈。道有情有信，故有用。无为无形，故不盈。经曰万物负阴而抱阳，冲气以为和，万物之理偏乎阳则强，或失之过。偏乎阴则弱，或失之不及。无过不及，是谓冲气。冲者，中也。是谓太和。高者抑之，下者举之，有余者取之，不足者补之，道之用无适而不得其中也。注焉而不满，酌焉而不竭。既以为人己愈有，既以与人己愈多。道之体犹如太虚，包裹六合，何盈之有？渊兮似万物之宗。庄子曰：鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊虚而静，不与物杂，道之体也。惟虚也故群实之所归，惟静也故群动之所属，兹万物之所系，一化之所待也。故曰似万物之宗。然道本无系，物自宗道，故似之而已。挫其说至同其尘。锐则伤，纷则离，挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀是也。同其尘，庄子所谓无物委蛇而同其波是也。内诚不解，形谋成光，而舍者与之避席，岂和其光之谓欤？饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，岂同其尘之谓欤？圣人挫其锐则处物不伤物，物亦莫之能伤也。解其纷则不谋为用智，不斯乌用胶。万物无足以挠其心者，若是则无泰色、无骄气，和而不流大同於物，以通天下之志，无入而不自得也。湛兮似或存。心若死灰，身若槁木之枝，泰定之中天光自照，悟然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？吾不知其谁之子，象帝之先。象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，群物之始，而道实先之。庄子所谓神鬼神帝生天生地是也。视之不见，听之不闻，搏之不得，有乎出而莫见其门，孰知之者，故曰吾不知其谁之子，象帝之先。
　　王介甫曰；道冲而用之或不盈。道有体有用。体者，元气之不动。用者，冲气运行於天地之间，其冲气至虚而一，在天则为天五，在地则为地六。盖冲气为无，气之所生，既至虚而一，则或如不盈。《字说》冲气以天一为主，故从水；天地之中也，故从中。又水平而中，不盈而平者，冲也。渊兮似万物之宗。渊，深也。道之为物，渊深而能万物，不应於物而物自恃以生，又能供万物之求，故曰似万物之宗。似者，不敢正名其道也。挫其锐至同其尘。锐者，火之形。纷者，丝之形。挫其锐，圆成也。解其纷，静一也。和其光，不皦於上。同其尘，不昧於下。湛兮似或存。湛，静也，言其道湛静，虽不见其进，然又似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。吾不知道是谁所生之子，象帝之先。象者，有形之始也。帝者，生物之祖也。故《系辞》曰见乃谓之象，帝出乎震，其道乃在天地之先也。
　　苏颖滨曰：道冲而用之至万物之宗。夫道冲然至无耳。然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍，以其无形，故似不盈者。渊兮深渺，吾知其为万物宗也。而不敢正言之，故曰似万物之宗。挫其锐至湛兮似或存。人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流於妄也。解其纷，恐其与物构也。不流於妄，不构於物，外患已去，而光生焉。又从而和之，恐其与物异也。光，至洁也。尘，至杂也。虽尘无所不同，恐其弃万物也，如是而后全则湛然其常存矣。虽存而人莫之识，故曰似或存耳。吾不知谁之子，象帝之先。道虽常存，终莫得而名之，然亦不可谓无也。故曰此岂帝之先耶？帝先矣，而又先於帝，则莫或先之者矣。