道德真经集义（元刘惟永）

　　黄茂材曰：道冲而用之至象帝之先。一阴一阳之谓道。冲者，阴阳和气也。而用之或不盈者，虚故能应也。渊兮似万物之宗者，静可以宗群有也。挫其锐者，不与物竞也。解其纷者，各有条理而不乱也。和其光者，藏诸身也。同其尘者，混於俗也。湛兮似或存者，常存而不坏也。吾不知其谁氏之子，象帝之先耶，道是已。道本无名，或谓化工，或谓造物，或谓象帝之先，皆强名也。
　　程泰之曰：道冲而用之至万物之宗。冲者盈之对，谦冲、幼冲、大盈若冲、冲气为和，皆以不极乎盈为义。庄子之喻道曰充满天地。夫且充且满，则其盈也。盈也者，道之无乎不在者也。既贵盈矣，而又贵乎冲，益用道者固当如此也。如曰知雄守雌，知白守黑，是兼有其雄而能居其雌，兼有其白而能处其黑，是皆不於盈乎为居，而於减乎其处。夫是以谓之冲用也。庄子曰雕琢复朴，无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主，尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。夫一性之天能尽有之，而若未尝有得焉，是冲其盈以求及乎虚者也。故谋府也，事任也，知主也，涉迹而实者，固皆无所不能而常不肯究为也。是非恶其盈而求以虚之者乎？天下万物生於有，有生於无，则无者万物之宗也。既已用道，则是道且将出而为德，而德亦且分者乎仁义礼矣。则安可正以命之为无也。於其不容无者而求其近焉，则惟冲以杀之而已。或之者，疑之也。似之者，不敢主言也。或不盈者，非诚有所缺少也。疑之而已。万物之宗，则无之未出为有者是矣。不盈者，未能遽及乎无也，则似之而已。此皆推其在人者，而配乎道以言之也。挫其锐，解其纷。锐，才智之外形，而有芒角者也。纷，事之节目，繁会而盘错者也。庄子之谓胶胶扰扰者是也。挫其锐则浑厚而不暴露，解其纷则易简而不支离。和其光。善信充实，而至於光辉。宇泰定者，发乎天光，其为光固有浅深，而弸中彪外，理则一也。若体道之盈而见之於用，则其光昭若日月，人将莫之能亲固。光矣而不曜者，求以同乎物也。庄子推原舍者避席，起於形谍成光，其并和光设戒也乎。同其尘。尘者，在地非土，在空非氛，以配世事，则其浮游污杂者是也。於此而能与之同，则白可入涅，而袒裼裸程者，所不能浼也。若夫饰智以惊愚，修身以明污，则反乎此矣。湛兮似或存。锐挫纷解，则应物而不见其功。光和尘同，则混俗而无以自表。乍而观之，道若不属斯人矣。徐而察其湛然无杂者，则道未尝不在也。大盈若冲，正其地也。后章於守雌守黑，皆言常德不失者，又与此语相发明也。既曰似、又曰或者，亦从人所不能尽见者言之也。若望而惊其辨捷敏给，则直才且智耳，非道也。吾不知谁之子，象帝之先。道之无者，实母天地，而庄子广之曰神鬼神帝生天生地，则是道也者，固尝先乎天帝矣。天下有始，以为天下母。既得其母以知其子，则凡万有之出於道者，皆其子也。此章言道之用，共举前章之元且无者，而被之於人也。人之於道苟能冲之使不盈，晦之如或有，则其所蕴或几於无矣。若人也，吾不知谁能子之欤？拟其等伦，殆且为天帝之先矣。甚言深乎德而偕乎道，世自无能上之者也。揣切其至尚，或先乎天帝也。论世之有为者，患其智力锐迟不能及事耳，而老教则掩抑盖藏，恐其或露，故其自处者为柔为弱、为雌为黑、为辱为卑贱、为孤寡为受垢、为下流为不敢先，此非独遇事之际，期其物我不件而已也。盖有深於此者焉。道本於无，而任道者皆涉於有，苟其居有而行有，是为以膏濯膏，只益其垢，无由及洁，故必本无以运有，而求杀有以近无也。行之以柔而宿之於虚，虽未遽无，而其於无也亦几矣。其谓得母可以知子，知子而复当守母，良有以也。盖从无可以观有，而由有可以通无，表里实常相符也。又曰：弱者道之用，天下万物生於有，有生於无。是其以弱代强者，知夫有之当复於无也。首章立有无二名，以总大道之要。而此章对出冲盈，以总用道之情。人之体道而能及此，则天地且不能子，而由无入元，由元出妙，无所不可矣。
　　詹秋圃曰：道冲而用之至象帝之先。无源章言道以冲淡用之，使不至於盈溢，而渊深潜涵，毓以为万物宗主，犹必挫其锋锐而质朴，解其纷乱而条理，然后可与和合光照，混同尘俗，则此道渊浩澄湛，不见涯涘为无源。我不知其所从生，岂在主宰象帝之先，而迎之不见其首欤。
　　张冲应曰：道冲而用之至象帝之先。地法天，天法道，道法自然。盖自然之道流行无间，无形无迹，其道冲虚，运用不息。时春则和，时夏则热，时秋则清，时冬则冻，而阳施阴布，不见其偏盈也。人囿此血肉之躯，禀此阴阳之气，上顶其天，下履其地，中有自然。有能冲虚此道而运行之，或致於不盈满偏失者，则其道渊微，而身与天地为一矣。万物乌得而不相宗哉？故志锐矣，则退以挫之，毋使介推勇於火死，鉏麑勇於树亡。事纷矣，则务简以解之，毋使激六国以攻秦，兼多务以死亮。和其光。不恃己之明，以灭人之明，当如日月并明而无暗昧之失。同其尘。不恃己之洁，以黜人之洁，当如珠玉坠泥而无窥害之危，则此心湛然，澄清无滓，不政纷扰，而道以之常存也。故同天地以享年。而吾不知谁之子，先天地以立道，而所以象帝之先。
　　张灵应曰；勇锐害气之本，纷冗丧精之原。自明则易伤其神，自傲易损其身。欲学道者使当谨此，见锐便挫，见纷便解，与众光相和，与众尘相同，则气不害，精不丧，神不伤，身不损，以遂长生之望。《德经》玄德章复举此四者，盖欲至藏道有德之地，亦当谨此也。
　　白玉蟾曰：道冲而用之。或不盈，虚中。渊兮似万物之宗，心也。挫其锐，敛神。解其纷，止念。和其光，藏心於心而不见。同其尘，混心於物。湛兮似若存，存神於无。吾不知。谁之子。象帝之先。
　　廖悴然曰：道冲而用之。道气本浩然，无之以为用。或似不盈。渊兮如水之澄深，无满而无溢，似万物之宗。静则如海纳百川，动则百川来赴海。挫其锐。念头欲起，与之一刀，慧刀无利刃，能断绝群魔。解其纷。万虑顿除，一丝不挂，涤除玄览，浴养金丹。和其光。返照内观，欲归其明。要知产药根源处，蟾光日夜照西川。同其尘。心身一如形神合德，坎离颠倒术，龙从火里出。五行不顺行，虎向水中生。湛兮似或存。纯朴静定，性天朗彻。吾不知谁之子。攘故不识自家面目，这个毕竟唤做什么。象帝之先。太上自然根深，元不动，何处不称尊。
　　陈碧虚曰：道冲而用之或不盈。冲，虚也，又中也。或，不定之辞也，又常也，言道以冲虚为用。夫和气冲虚，故为道用。王者得冲虚之用，故万乘遗其富。匹夫得冲虚之用，故环堵忘其贫。虽身在庙堂之上，心同岩穴之下，躬服刍牧之陋，不异轩冕之华。此深得冲虚之用，而常不盈满也。严君平曰：为冲者不冲，为和者不和，不为冲和，乃得冲和。冲以虚为宅，和者无为家。能虚能无，至冲有余。能无能虚，常与和俱。斯真得大道冲和之用，而不盈满者也。中者，所用在於和，道也，或者，不敢建言其道也。渊兮似万物之宗。渊，深静也。兮者，深欺咏道之辞也。明此冲虚之道不亏不盈，体性凝湛深不可测，故谓之渊也。夫不测之理，非有非无，难以定名，故寄言似也。群生日用，注酌湛然，体含万象，害恶斯保，动植咸归，故为万物之宗。挫其锐，解其纷。挫，抑止也，又折其锋曰挫。锐，铦利也，又进也。解，释散也。纷，多扰也。言铦利进趣功名之人，当念道冲虚，抑止贵妄，而不自见也。或愤憍奔驰，内外纷扰，能体道渊静，释缚解纷，湛尔澄清，以复其性。纷，河上公作忿，田结恨也。谓阴贼瞋恚，忿恨牢结，若存道冲和，乃涣然冰释也。和其光至湛兮似或存。夫虚极之道，以冲和为用，其所施用，无乎不可，在光则能和其光，与光而不别；在尘则能同其尘，与尘而不异。应物则且混於光尘，归根则湛然不染。寻其妙本，杳然而虚，约其施为，昭然而实。故曰湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。吾者，老氏自称也。象，似也。我观至道杳冥，冲用不测，匠成万物，今古常存。道既无祖无宗，谁敢言孙言子。彷佛深思，似出乎天帝之先矣。
　　谢图南曰：道冲而用之至万物之宗。道以冲虚为用，愈足若不足，故未尝见其有满盈之处。道以渊深为度，物无不容，洪纤高下，纳之於中。故曰万物之宗。万物莫不尊道也。挫其锐至湛兮似若存。挫其锐者，外无圭角也。解其纷者，内无胶扰也。和其光者，洞彻表里也。同其尘者，混合流俗也。湛兮漠兮，道其在兹矣。视之不可见，听之不可闻，故曰似若存。吾不知谁之子，象帝之先。道在天地，天地法斯道者也。道在万物，万物母斯道者也。越穹壤，穷古初，不知道之所从出者谁乎，是不可得而知也。放像而言，则在天帝之先矣。盖尝论之，有始者、未始有始者、未始有夫未始有始者也。昔者混沦之初，昏昏默默，圣人强而号之曰太易，则旷荡弥冥，周流无竟者也。曰太初，则胞胎混沌，有无合并者也。曰太始，则或感而彰，若存若亡者也。曰太素，则非浊非清，非阴非阳者也。盖至乎太极，而后函三为一，万物之朴，无一不具。自斯以往，生生有不穷者矣。然皆为道所生，非能生道。可以父吾道，而不可得而子也；可以君吾道，而不可得而臣也。然则，道果无所从出乎？曰道法自然，则生是道者，非自然而谁？吾故曰未始有夫未始有始者也。
　　林庸斋曰：道冲而用之至象帝之先。冲，虚也，道体虽虚而用之不穷，或盈或不盈，随时而不定也。不曰盈不盈，而曰或不盈，才有或字，则其意自见。此文法也。渊者，美也。似者，以疑辞赞美之也。万物之宗，即庄子所谓大宗师也。言此道若有若无，苟非知道者，不知之故曰似万物之宗。挫其锐。言其磨珑而无圭角也。解其纷。言其处纷扰之中而秩然有条也。光而不露，故曰和其光。无尘而不自洁，故曰同其尘。湛然微茫而不可见也，若存若亡，似有而似无，故曰湛兮似若存。即恍兮惚，其中有物是也。吾不知谁之子者，亦设疑辞以美之也。象，似也。帝，天也。言其在於造物之始，故曰象帝之先。曰象曰似，皆以其可见而不可见，可知而不可知，设此语以形容其妙也。
　　范应元曰：道冲而用之至万物之宗。冲，虚也，和也。渊者，深也。似者，道不可以指言也。谓此道虚通而用之，又不盈，以其无形也。然而渊深莫测，似万物之尊祖也。挫其锐至湛兮似或存。人能用道以挫情欲之锐，解事物之纷，莹心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真，则道常湛兮似乎或在也。吾不知谁之子，象帝之先。老子言我不知道所从生，似在天帝之先也。
　　薛庸斋曰：道冲而用之或似不盈。道之为用，注焉而不满，酌焉而不竭。渊兮似万物之宗。道体渊静，虽为万物之宗，万物不知其所以为宗，故曰似之。挫其锐至同其尘。体道者挫其锋锐，解其纷乱，和其光而不耀，同其尘而不昧。湛兮似或存。湛兮存乎万物之表而不流，庄子曰物物而不物於物也。吾不知其谁之子，象帝之先。五太之先，谁其子之。
　　休休庵曰：道冲而用之至象帝之先。深广虚明谓之冲。造道者致虚极，尽玄妙，然后发用则不为物碍，亦无盈满之相，渊深无所不容，为万物之宗也。不可太刚，刚则锋锐伤物；不可太柔，柔则昏弱多事，无能次当。到其锐，解其纷。用中和之妙，混圣而无影，同凡而绝迹，妙体湛寂，虚明无比，众目不能睹，如无随缘，应感而有准，故云似或存。老子赞曰吾不知谁之子者，特言此道自然而然，虚明灵妙，在万象主之先有矣。帝者主也。
　　褚伯秀曰：道冲而用之或似不盈至象帝之先。夫道，神鬼神帝生天生地，不可以形相求，不可以言议索，以虚而运，无乎不在，故可以御天下之实，应天下之感，似盈天地问而未尝盈也。盖道包元气而未见，然朕兆已存其中，有生天生地之理，本至虚也。而用之由人，弥纶万化，惟人造至虚之地，然后能用此道，以无契无，何盈之有？渊兮深静而神明出焉，万化生焉，物生於有，有生於无，其所宗即无也。既出而为物，则与无其间似之而已。世人执有泥迹，触途成碍，教以挫锐则无伤於物，解纷则自全其我，和光而不与之异，同尘而不与之流，则湛兮似或存者可见。虽见之明，信之笃，不知此物从何而生，是谁之子也。天之主宰谓之帝，此物又似居帝之先，尊而又尊，无复可尊矣。此章凡十句，而疑辞者五，或议圣人见道的而烛理明，何谈道多疑若此。盖有定形则有定名，言之有在究之可极，既强名曰道，字之曰大，是不可得而令，又恶可指定而言？若事物之拘滞一隅而无所变通，即庄子云悟然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知，此之谓本根。圣贤谈道例若此，非靳而不言，至此不容声矣。使学者深造豁解，如醉得醒，圣训谆谆，无隐乎尔。
　　牛妙传曰：道冲而用之或似不盈。冲者，中也。且道之为体，包含造化，孕毓乾坤，起四大以居先，笼万法而独冠。道之为用，可谓大矣。然其只云冲者，是不自满也。由是而观不盈之义，岂不宜乎。太上说此以劝人谦冲，则亦自无满而必溢之理也。如三皇五帝之时，有劝戒之器名曰宥卮，孔子见之，使弟子取水灌之，其中则正，其盈则覆。孔子造然革容曰：善哉！持盈者。此古先明哲以为至诫，尝置之座侧。盖体道之用於冲也，非斯之谓欤？渊兮似万物之宗。夫万物之宗者，道也。盖道生天，天生地，地生万物，所以称为宗也。夫道为万物之祖宗，可谓尊之至矣。然其只云似者，是不自尊，谦辞也。此举喻世人，使之常用谦冲，则自无高而必危之理也。《易》曰有大而能谦必豫是也。是故君子多闻，约而守之，多志，质而晦之，精知，略而行之，是以处上而人莫不重，处前而人莫敢害。是以天下乐推而不厌，夫何故哉？以其谦冲故也。挫其锐。挫者，抑也。锐者，锋错也。如人之气锐者，或有激於中，则形之於口，世谓之唇枪舌剑，有时伤人甚於锋铭。故善人君子则於人何所不容，常反求诸己，乃挫折其锋错，抑其锐气，使不政於伤人。此则挫锐之说也。解其纷。纷者，纷竞。解者，自惩也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之语。盖不平之气忿然於其中，则溢恶之语勃然见乎外，两相抗拒，故谓之纷竞也。故大人君子常惩忿窒欲，自不致於争竞也。和其光。光者，谓聪明才性也。和者，谓韬晦之也。夫韬之者使聪明不彰也，晦之者使才性不露也。如孔子大圣也，於乡党则似不能言者；颜子大贤也，於终日则不言如愚。此皆和光之说也。尝闻诸先哲曰：我聪明矣，聪明於我何有哉。我贤能矣，贤能於我何有哉。苟於此矜而恃之，则我已小矣。吾惟降吾气於谦和，合吾心於端庄，顺吾神於肃穆，刍尧可咨，庶人可谋，而左右卿大夫皆吾所礼也。而不知我之为尊，彼之为卑耳。《易》曰君子以莅众用晦而明，此之谓也。同其尘。尘者，谓暗昧愚鲁也。同者，谓同仁一视也。夫同仁者，谓无他暗我明之分；一视者，谓无伊鲁此贤之别。大率为人之道，贵以贱为本，高以下为基，故大人君子，常韬光徇俗，晦迹混尘，知天下之不可上也，故下之；知众人之不可先也，故后之。温恭慎德，使人慕之；执雌持下，人莫踰之。内藏我智不示人技，我虽尊高，人弗我害。江河虽左，长於百川，以其能自卑耳。《易》曰以贵下贱，大得民也。斯非和光同尘之谓欤。湛兮似或存。湛兮，谓无，或存，言有，盖道之为体，似无似有，若存若亡，故云湛兮似或存也。所以古先明哲体道有无，故常挫锐解纷，和光同尘也。然则体道为义云如何耶？道之为说，其体无方，其用无穷，性之所有，不亏不缺，得之於人生而静之初，形之於感而遂通之际，养於喜怒哀乐之未发，得於意必固我之俱无，凝然而正，湛然而明，惚然而太虚之无尘，恍然而若四时之有约，无为而无不为。此湛兮似或存之说也。吾不知其谁之子，象帝之先。吾者，老子自称。谁者，无名可拟。子者，谓道。象者，如也。帝，人也。且如天地万物之形，其生也有自来，其可以言母子，独道之一字，虚无自然，生无所自，固宜太上称吾不知其谁之子也。且道之为义，极乎不闻不见之境，则道之妙者为难名，藏於无声无臭之天，则道之至者为难知。推之於前，则不见其始之合，引之於后，则不见其终之离，孰知其谁之子哉？象帝之先者，盖老子历为帝师，古帝曾问老子道为谁之子。太上所以云象帝之先者，言象如帝之未主已先，是何面目，是何光景也。