道德真经疏义（宋江澂）

　　非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。
　　徽宗注曰：以道莅天下者，莫之为而常自然，无攻战之祸，无杀戮之刑，是之谓不伤民。当是时也，神与民两不相伤，而德交归焉。神无所出其灵响也，诒尔多福而已，故曰其神不伤民。民无所施其智巧也，日用饮食而已，夫何伤之有？
　　疏义曰：道常无为而无不为，以道往天下，则因其固然，不扰以人为之伪，所谓莫之为而常自然也。保民如子，视民如伤，兵革不试，故无攻战之患，刑措不用，故无杀戮之刑。神与民两不相伤，而明无人非，幽无鬼责，而德交归焉，则神无所出其灵响也，诒尔多福而已，如《诗》所谓神之吊矣。民无所施其智巧也，日用饮食而已，如《诗》所谓民之质矣，何伤之有？
　　大国者下流章第六十一
　　大国者下流，
　　徽宗注曰：人莫不有趋高之心，而趋高者常蹶。江海所以能为百谷王者，以其善下之也。
　　疏义曰：九层之台，起於累土，欲升高必自下，知高以下为基，乃不至於蹶高而无以为基。徒有趋高之心，则是好高而不为高矣，能无蹶乎？水不积不成渊，江河合水而为大，为其纳众流也，故江海所以能为百谷王，而流水朝宗之者，以其善下之也。然则国之所以大者，非以下流而政然欤？
　　天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。
　　徽宗注曰：天下皆以刚强敌物，而我独寓於柔静不争之地，则人孰胜之者？是乃所以交天下之道也。经曰：知其雄，守其雌，为天下溪。
　　疏义曰：自物观之，惟卑故能堂，惟肖故能攘，一昧是理，恃狠乘物，将以为高，秪以取氏，盖以常胜之道在柔，常不胜之道在刚故也。天下皆以刚强敌物，圣人以懦弱谦下为表，独寓於柔静不争之地，后其身而身先，外其身而身存，虽不蕲胜人，而人莫能胜，是乃所以交天下之道也。经曰：知其雄，守其雌，为天下溪。盖知胜物之道，而自处以柔静，物莫不为之下矣，以其静故也。
　　故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。
　　徽宗注曰：将欲歙之，必固张之；将欲取之，必固与之。
　　疏义曰：有敛秘有散，有盈必有亏，非特人事，天道固然。惟洞照几先者，将欲歙之，必固张之，知一敛一散相为消长，将欲取之，必固与之，知一盈一亏相为始终。故大国以下小国而以大事小，小国以下大国而以小事大，莫不各有所取焉。然则欲上人，以其言下之，而君子不欲多上人，凡以此故也。
　　大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。
　　徽宗注曰：天道下济而光明，故无不履。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜为下。
　　疏义曰：天道以下济，故光明而覆焘无方。地道以卑，故上行而承天时。行谦冲之道，天地且尔，况於人乎？尧以允恭而光被四表，舜以温恭而玄德升闻，凡以法天地而已。三才异位，其道则同，是以王不自大，以法乎地，乃能无为而天下功。地不自大，以法乎天，乃能不长而万物育。然则不自大，乃能成其大，莫不皆然。大者宜为下，不其然乎？
　　道德真经疏义卷之十一竟
　　道德真经疏义卷之十二
　　太学生江澄疏
　　道者万物之奥章第六十二
　　道者，万物之奥也，
　　徽宗注曰：天奥西北，郁化精也。地奥黄泉，隐魄荣也。人奥思虑，蕴至神也。天地与人，有所谓奥，而皆冒於道。道也者，难终难穷，难测难识，故为万物之奥。道为万物之奥，则物者道之显欤？
　　疏义曰：道之为奥，其深莫测，如室之奥而深密焉，如淇之奥而深閟焉。凡戾显而入隐，皆有所谓奥，《太元》论三摹，所以各言其奥也。且天以不见为元，西北则於卦为乾，复乎至静，化精之所郁也。郁化精则气机密移，阳遇阴而郁矣，故曰天奥西北，郁化精也。地以不形为元，黄泉则深不可测，冥於至幽，魄荣之所隐也。隐魄荣则阳气潜萌，藏其体而隐矣，故曰地奥黄泉，隐荣魄也。人以心腹为元，思虑在人，俛仰而再抚四海，恍惚而经纬万方，至神之所蕴也。蕴至神则妙於无方，而不可测者也，故曰人奥思虑，蕴至神也。三才异位，各有其奥。天虽有奥，而道能生天；地虽有奥，而道能生地；人虽有奥，而人在道中。所以皆冒於道，於道不可以形数求故也。三才未离於形数，而道不可以形数求，可谓难终难穷而未始有封，难测难识而莫窥其妙者也。善贷且成，其化密庸，大道无形，生育天地，大道无名，长养万物，故为万物之奥。道为万物之奥，则自无出有，职职陈露，不得遁而皆存，物其道之显欤？
　　善人之宝，
　　徽宗注曰：利而行之，积善成性而神明自得，圣心循焉。
　　疏义曰：有以物为宝者，《传》言宝珠玉是也。有以道为宝者，若此言善人之宝是也。善人不以物为宝，而所宝在道，是以自人入於天，由善达於圣，无入而不自得也。盖一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也，善人知善出於道而成於性，故其不赀之朴能利而行之也。利而行之，则好之无数，行之不怠，能尽其性，可以赞化育而配神明矣。盖自可欲之善积而至於充实之美，积善成性也。自光辉之大进而至於不可知之神，神明自得也。若夫圣心循焉，则由是道而不违矣。宝而持之，孰大於此？
　　不善人之所保，
　　徽宗注曰：反无非伤也，顺其理则全，动无非邪也，静其性则正，故可以保身。
　　疏义曰：道常无为而无不为。无不为也而反焉，则无非伤也；无为也而动焉，则无非邪也。反无非伤也，惟去智与故，顺其理而不违，然后能守其全而物莫之伤，所谓诚全而归之是已。动无非邪也，惟虚缘葆真，静其性而勿撄，然后能得其正而邪莫之入，所谓四六不荡，胸中则正是已。顺其理而全，静其性而正，举天下之物，曾不足以易其守，可以保身而无危亡之忧，乃其宜也。《易》曰：穷理尽性以至於命。能顺其理，斯可以穷理；能尽其性，斯可以尽性；能保身，斯可以至於命。不善之所保，不外是也。
　　美言可以市，尊行可以加於人。人之不善，何弃之有。
　　徽宗注曰：言，风波也。行，实丧也。皆非道所贵。言美而可悦，行尊而可尚，犹可以市，且加於人，而人服从，况体道之奥，徧覆包含而无所殊乎？然则人之不善，何弃之有？
　　疏义曰：心居中虚静则善，渊发於言则为风波，止则居实，见於行则为实丧。言，风波也。行，实丧也。皆溺於末流而非道之所贵也。然辞之辑矣，民之洽矣，则言美而可悦者，犹足以市；钦慎威仪，维民之则，则行尊而可尚者，犹足以加人，况体道者乎？惟体道之奥，滋发万化，总摄众妙，如天之运，兼覆无私，如海之容，包含不遗，彼虽纷纷自异，皆会之一理，又何所殊乎？然则人之不必善，何弃之有？《语》曰：我之大贤欤？於人何所不容。故惟体道者，为能尽合并之公。
　　故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
　　徽宗注曰：君子之守，修身而天下平。天子三公，有璧马以招贤，而不务进道以修身，则舍己而徇人，失自治之道矣。不如坐进此道者，求诸己而已。道之所在，圣人尊之，故民从之如归市。
　　疏义曰：天下虽大，治之在道；四海虽远，治之在心。守孰为大？守身为大。所守至约，则所施至博矣。古之言治者，自慎厥身，修思永至，於迩可远，在兹自修之身。至於修之天下，则以君子之守修其身而天下平故也。贵为天子，立为三公，以道化民，则天下将自宾，虽有拱璧驷马以招贤得贤，以为邦家之光，而不务进道以修身，则不能有守矣。不能有守，是舍己徇人，失自治之道矣。杨子曰：先自治而后治人之谓大器。不如坐进此道，以自治为先故也。所谓自治非外铄也，求诸己而已，能求诸己，则用人惟已矣。昔帝尧克明使德，以至黎民於变时雍，文王诞先登于岸，以至於以御于家邦，每得诸此。虽然道之真以治身，其绪余以治国家，其土直以治天下，则治之要在知道也。故道之所在，圣人尊之，则以圣人者道之管也。民从之如归市，则以圣道群心之用也。夫圣人，民之父母也。圣人尊之於上，斯民从之於下，其执犬象，天下往之谓欤？
　　古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
　　徽宗注曰：求则得之，求在我者也。古之人所以求之于阴阳度数而未得者，求在外故也。恶者迁善，愚者为哲，此有罪所以免欤？道之善教者如此，故为天下贵。《传》曰：天下莫不贵者，道也。
　　疏义曰：心者道之主宰，则道未始离乎我。道不可以情求，则道未始滞於物。惟不离乎我，故反而求之，自得其得，以求在我故也。惟不滞於物，故求之度数，五年而未得，求之阴阳，十有二年而未得，以求在外故也。求在我者，求有益於得；求在外者，求无益於得。然则求而不得者，以道在迩而求诸远；而善人求以得者，求在我者而已。盖道之在我，众美皆备，人患不求尔。诚能因心会道，则恶者可以迁善，修德罔觉，而无过举之失，愚者可以为哲，造理而悟，无多岐之惑，此有罪所以免欤？道之善救人如此，则不可得而贱，故为天下贵。《传》曰天下莫不贵者道也，则以莫之爵而常自然故尔。
　　为无为章第六十三
　　为无为，事无事，味无味。
　　徽宗注曰：道之体无作，故无为；无相，故无事；无欲，故无味。圣人应物之有，而体道之无，於斯三者，可见矣。
　　疏义曰：道妙於无，不可以体求，即其大全而言之，姑谓之体而已。所谓道之体，若庄子言古人之大体是也。道之体既妙於无，则寂然不动是无作也，无作故无为，无为则至为去为矣。无状之状是无相也，无相故无事，无事则无为事任矣。澹然自足是无欲也，无欲故无味，无味则味味者未尝呈矣。兴事造业，为之而成，虽曰有作，而为出於无为。耳目鼻口，各有所事，虽曰有相，而事出於无事。江之於味，人所同嗜，虽曰有欲，而味出於无味。以见用之所以妙也。圣人体真无而常有，即妙用而常无，所以应物之有，自无适有尔，所以体道之无，至无以供其有尔。於斯三者以观之，道之体用，果可见矣。
　　大小多少，
　　徽宗注曰：大小言形，多少言数，物. 量无穷，不可为倪。大而不多，小而不少，则怨恩之报，孰睹其辨？圣人所以同万有於一无，能成其大。
　　疏义曰：以物观之，自徇殊面，垒空之与大泽，毫末之与马体，以形异其小大而囿於形，以数差其多少而拘於数。以道观之，万物一体，以北海为大，曾不知大而不多，以泾流为小，曾不知小而不少，以物量无穷，不可为倪故也。若是则怨之有其辨，恩之因其心，二者虽正之器，非正之道也。施乎无报，大同於物，又乌睹其辨域？圣人以道之虚，受天下之群实，不出乎害人，不多仁恩，所以同万有於一无，合众小而归之，能成其大者，天覆地载，广乎其无不容而已。故帝王以天地为宗，而为哉中之大。
　　报怨以德。
　　徽宗注曰：爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱，则何怨之有？所尚者德而已。
　　疏义曰：全德之人，以天下誉之得，其所谓謷然不顾，则无取於冠冕之赏，是爵禄不足以为劝也。以天下非之失，其所谓傥然不受，则无畏於斧钺之诛，是戮耻不足以为辱也。荣辱之来，无益损乎其真，则知是非不可为分，细大不可为倪，约分之至而卒无所分矣，又何怨之有？非至德者能之乎？宜其所尚者德而已。盖阳为德，阴为怨，报怨以德，则冥而无所辨，通而无所节，是谓出怨不怨，所以为德之上也。
　　图难於其易，为大於其细。天下之难事必作於易，天下之大事必作於细。
　　徽宗注曰：千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也，涂其隙，是以无火患。天下之事常起於甚微，而及其末，则不可胜图，故圣人蚤从事焉。
　　疏义曰：《传》曰无使滋蔓，蔓难图也，故虑远者不忽於其易。经曰为之於未有，故知几者必察於其细。千丈之堤可谓川有防矣，以蝼蚁之穴小而不止其溃，则涓涓不塞，将成江河。百尺之室可谓居之安矣，以突隙之烟微而不慎其焚，则荧荧不救，炎炎奈何？白圭之行堤也，必塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也，必涂其隙，是以无火患。然则圆机之士，其作炳於忽眇绵，用智於未奔沈，每及於此，所以发韩非之论也。由是观之，天下之事常起於甚微矣。《诗》於吉日必曰慎微者，以事起於甚微故也。及其末，则不可胜图矣。《易》於思患必曰豫防者，以其末为难图故也。圣人智通於神，所以蚤从事者，知此而已，与苟卿所谓先事虑息谓之豫同意。
　　是以圣人终不为大，故能成其大。
　　徽宗注曰：为之於小，故能成其大。乱已成而后治之，不亦晚乎？
　　疏义曰：土始一块，总合成田；水始一勺，总合成川。然则为之於小，故能成其大，理宜然也。圣人踌躇兴事，以每成功，所以致大治者，亦为之於小而已。《诗》称文武之治，积小雅而为大雅，其作始也小，其成业也大，所以成内外之治，始於忧勤而已。使其乱已成而后治之，不亦晚乎？孟子举《诗·鸱鸮》言：迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。以明国家闲暇及是时明其政刑，盖欲治之於蚤也，岂若大寒而后索衣裘者乎？然则圣人以此诗为知道者。以此，然则天下之事小可为也，大无及已。