道德真经疏义（宋江澂）

　　其政察察，
　　徽宗注曰：简发而栉，数米而炊，窃窃然以苛为明，此察察之政。
　　疏义曰：治之要在知道，道要不烦。圣人以道在天下，由至虚以冒群实，由至静以宾群动，简易而有功，未尝简发数米，窃窃然以苛为明也。盖简发而栉，数米而炊，则弊精神於细务，劳思虑於末流也。窃窃然以苛为明，又曷足以济世哉？是以治道贵清静而民自定。
　　其民缺缺。
　　徽宗注曰：举贤则民相轧，任知则民相盗，故无全德。
　　疏义曰：圣人之治，常使民无知无欲而已。举贤则民跨跂而相轧，不能定其性命之分；任智则民觊觎而相盗，不能安其性命之情。是有知有欲之为患，而民之所以迁於物也。迁於物则不足以厚民，故无全德。庄子曰：德全者形全。不能全德，则养形不足以存生，所谓形精大亏者也，其民缺缺之谓欤？
　　祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？
　　徽宗注曰：昭昭生於冥冥，有伦生於无形，德慧卫智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知时无止，知分无常，知终始之不可故，则祸福之倚伏，何常之有？
　　疏义曰：虚静之中，大化密移，由隐而之显，自无而适有，若有真宰而不得其朕，是以昭昭生於冥冥，有伦生於无形。精神之生则为昭昭，而至道之极则无形也；物成生理则已有伦，而其精甚真则无形也。祸福之理，藏於幽深，应若影响，亦若化机之默运而已。惟达者知利足以生害，知乐足以生忧，乃能用智於未奔沈之初，作炳於忽眇绵之上，然后诞先登于无难之地焉。孟子虑息之戒有曰德慧术智，存乎疢疾，杨雄解嘲之论有曰高明之家，鬼瞰其室者，皆烛是理也。盖德慧卫智可谓明哲矣，犹以存乎疢疾为心，则以君子思患而豫防故也。高明之家可以无虞矣，必以鬼瞰其室为言，则以鬼神害盈而福谦故也。观乎此，则於时无止，分无常，终始无故，不可不致其知也。知时无止，则遥而不闷，掇而不跂；知分无常，则察乎盈虚，而得失不足以撄其心；知终始之不可故，则明乎坦涂，而死生不足以累其心。无止则过而不留，无常则变而莫守，不可故则未尝有故，是祸福之倚伏，相为消长，何常之有？所谓福为祸始，祸为福阶，则以其无常未始有极也。
　　其无正邪？
　　徽宗注曰：使同乎我与若者，正冬。既同乎我与若矣，乌能正之？使异乎我与若者，正之。既异乎我与若矣，乌能正之？然则孰为天下之至正哉？
　　疏义曰：天下之所谓是非者，不过我与若相为同异而已。使同乎我与若者，正之。既同乎我与若矣，则俱是也，乌能正之？使异乎我与若者，正之。既异乎我与若矣，则俱非也，恶能正之？是我与若皆不能相知，然则孰知天下之至正哉？孰知至正，则体之知安佚而不知正处，口之知刍豢而不知正味，目之知美色而不知正色，其不得正知也。如此则是非之涂，吾乌能知其辨？
　　正复为奇，善复为祆。民之迷也，其日固已久矣。
　　徽宗注曰：通天下一气耳，今是而昨非，先连而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，祆善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗胜，而不明乎祸福之倚伏，且复察察以治之，民安得而反其真乎？
　　疏义曰：一气之运，潜回於太虚之中，万物推迁，皆在所弃钥。庄子谓通天下一气耳，言物虽散殊，其运於气化则一也。天下既通於一气，则行流散徙，不主故常，今是而昨非，往者非而来者是，初无定形，先逢而后合，有所拂者有所宜，初无常分，其所美者为神奇，其所恶者为臭腐，两者交化，相为终始，成矣俄壤，坏矣俄成，则奇正之相生，祆善之更化，势若循环，果未可定也。意者其有机缄而不得已耶？其运转而不能自止耶？乃一气之自运，密移於造化，殆不知所以然而然也。盖天下之生久矣，迷而不复，固非一日之积。小惑易方则以东为西，背冥山而莫之见；大惑易性，以无为有，遗玄珠而莫之求。自私之俗胜，则蔽於一曲；不明乎祸福之倚伏，则昧於至理。且复察察以治之，祇所以益其惑，不灵不解，民安得而反其真乎？是以老聘着其政闷闷篇，盖欲使民之安常复朴，以反其真而已。
　　是以圣人方而不割，
　　徽宗注曰：方者介於辨物，大方无隅，止而不流，无辨物之迹。
　　疏义曰：拘於方体者，常介执以异俗，所谓介於辨物者此也。介与《易》称介于石之介同意。大方无偶，则无南无北，奭然四解，足以应无方之传，非若执方之谓器者矣。止而不流，言真上而无所荡，犹水之静止，大匠取法，所以无辨物之逵，其亦苟卿所谓能定而后能应者欤？
　　廉而不刿，
　　徽宗注曰：康者矜於自洁，大廉不嗛，清而容物，无刻制之行。
　　疏义曰：谨其康隅者，常矜庄以约己，所谓矜於自洁者此也。矜与《语》所谓古之矜也康之矜同义。大康不嗛，则至足无求，澹然自适，不贵苟难之行，非若康清而不信者矣。清而容物，言虽清而无所察，犹鉴之清明，应而不藏，所以无刻制之行，其亦庄子所谓胜物不伤者欤？
　　直而不肆，光而不耀。
　　徽宗注曰：直而肆则陵物之态生，光而耀则扬行之患至，内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎。民之迷也，以方为是者，如子莫之执中，以廉为是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之敝俗，而失圣人之大全，岂足以正天下？圣人所以正天下者何哉？如斯而已。
　　疏义曰：亢己以为直，则直必肆其情，而陵物之态生。惟去径庭之累，无枉挠之失，然后能直而不肆，以之应物，则周旋曲折，无所於忤，而陵物之态不生矣。悦众以为光，则光必耀其迹，而扬行之患至。惟去形谋之光，图滑疑之耀，然后能光而不耀，以之照用，则因时顺物，未始容心，而扬行之患不至矣。是则内直而外曲，用其光而复归其明，其惟圣人乎。盖内直者，所以徒於天。外曲者，所以徒於人。惟曲则全、枉则直者能之。用其光者，所以显诸仁。复归其明者，所以藏诸用。惟循有照、冥有枢者能之。盖非圣人能和同天人神明，其德不能与此。且民之迷，其日固已久矣，以方为是者，如子莫之执中，不能济以权，执一而废百。以康为是者，如仲子之操，不能充其类，洁身以乱伦。往者，屈也。来者，伸也。知伸而不知屈，一於矫也，而不能同其波，又乌知屈伸相感，如《易》所谓利用安身者乎？微者，幽也。彰者，显也。知彰而不知微，则一於表襮，而不能袭其明，又乌知知微知彰，如《易》所谓知几其神者乎？子莫执中，仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，是皆蔽於曲私，不该不徧，刻意尚行，以夸末世之弊俗，而失圣人之大全。不见纯全大体於天地古人之间，岂足以正天下？是未能正己而将以正人，殆不知其可也。圣人所以正天下者何哉？方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，如斯而已。盖圣人备道全美，抱一以为天下式，推此以表，正天下真余事耳。此大舜所以能正众生，无为而天下治也。
　　治人事天章第五十九
　　治人事天，莫如啬。
　　徽宗注曰：聪明智识，天也。动静思虑，人也。适动静之节，省思虑之累，所以治人。不极聪明之力，不尽智识之任，所以事天。此之谓啬。天一在脏，以肾为事，立于不贷之圃，丰智原而音出，则人事治而天理得。
　　疏义曰：知天之所为，知人之所为者，至矣。是以得於自然，无适非天，见於或使，无．适非人。聪明智识，得於自然而成於天者也，故韩非以谓聪明智识，天也。动静思虑，见於或使而因於人者也，故韩非以谓动静思虑，人也。券内者以约为纪，券外者志乎期费，则其治人也，事天也，不可不以音为先焉。盖动静有常者，理之真。何思何虑者，道之至。适动静之节，则动惟厥时矣。省思虑之累，则湛然常寂矣。见於或使，而在人者治之如此，可谓音也。黜聪明，然后同於大通；去智故，然后循天之理。不极聪明之力，则能收视反听矣。不尽智识之任，则能还淳复朴矣。得於自然，而在天者治之如此，亦可谓啬也。盖天一生水，在人为精，肾之为藏，精所舍也。天一在藏，本以立始，故以肾为事。然不离於精，谓之神人，故於治人事天莫如啬也。是以立乎不贷之圃，而唯施是畏，丰智源而啬出，而不侈於德。以之治人而人事治，以之事天而天理得。
　　夫唯啬，是以早复。
　　徽宗注曰：迷而后复，其复也晚矣。比复好先，啬则不侈於性，是以早复。
　　疏义曰：得性则生生不穷，失性则不能生生而穷矣。将以反其性情，而复其初，盖贵於不远复焉。迷而后复，则失性远甚，所谓民之迷，其曰固已久矣者也，其复也晚矣。观夫雷在地中，於卦为复，而初九言无祗悔，元吉。至於上六则为凶矣。盖以初九之复不远，而上六之复迷而后复也。比卦亦然，於初言有他，吉。於六言比之无首，凶。以比复好先故也。啬则不侈於性，而去本未远，是以早复。
　　早复谓之重积德，
　　徽宗注曰：复，德之本也。复以自知，则道之在我者，日积而弥新。
　　疏义曰：德者，得也。得於性之谓也。观复於芸芸之时，适复於挠挠之际，则不离於性矣，故《易》言：复，德之本。能复其本，则性修反德，而明无不烛矣，故《易》又言：复以自知。然则不侈於性而早复，则德日起而高大矣。《书》曰：德日新，又日新。
　　重积德则无不克。
　　徽宗注曰：能胜之谓克，宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。
　　疏义曰… 杨子曰：胜己之私之谓克。则能胜之谓克也一德积於己，则可以至寡御至众，命万物而无不听，摄天下之群动，宰制役使，无所不胜矣。《记》曰：德成而上。
　　无不克，则莫知其极。
　　徽宗注曰：德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也。
　　疏义曰：德足乎己，则不蕲於胜物，而无所不胜。故在我为有裕，分人而有余，运量酬酢，泛应而不穷，光被四表而格于上下，孰知其极？孟子曰：德教沛然，溢乎四海。
　　莫知其极，可以有国。
　　徽宗注曰：体尽无穷，则其於用天下也有余裕矣，况有国乎？
　　疏义曰：道之真以治身，绪余以治国家，土直以治天下。德至於同於初，则体尽无穷而得其纯全，庄子所谓周尽一体者也。天下虽大，不出吾之度内，则其用天下也有余裕矣，况於一国之小乎？
　　有国之母，可以长久。
　　徽宗注曰：道为万物母，有道者万世无弊。
　　疏义曰：天下有始，以为天下母，则道为万物之母也。自有形以至无形，自有心以至无心，皆由此出，故有母之义。有国之母，是有其道也，得道者无古今，虽万世无弊，非长久而何？
　　是谓深根固柢，长生久视之道。
　　徽宗注曰：道者物之母，而物其子也。性者形之根，而形其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故可以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化而我独存，此之谓道。
　　疏义曰：有生者，有生生者。生者，物也。生生者，道也。经曰：有名，万物之母。庄子曰：万物职职，皆从无为殖。则道者物之母，而物其子也。有色者，有色色者。色者，形也。色色者，性也。庄子曰：性者，生之质。刘子曰：形者，生之器。则性者形之根，而形其柢也。有国之母，则既知其子，复守其母者也。复守其母，则与道为一，亘古今而常存，故殁身不殆，而可以长久。今夫草木之生，根深则柢固，犹之人也，性复则形全。惟能全其形，使形生而不弊，如草木之丽乎土，其永无穷，故与天地为常而长生，其明不息，故与日月参光而久视。人与物化，而我独存，则又超形而不与形化，离数而不与数终者也，此之谓道。
　　治大国章第六十
　　治大国，若烹小鲜。
　　徽宗注曰：事大众而数摇之，则少成功。藏大器而数徙之，则多败伤。烹小鲜而数挠之，则渍。治大国而数变法，则惑。是以治道贵清净，而民自定。
　　疏义曰：主好要则百事详，主好详则百事荒，是以主道治一，不知二能当一，则百事正矣。然则事大众而数摇之，则少成功，藏大器而数徙之，则多败伤，固其宜也。盖天下有常然，顺之则治，扰之则忧，惟能不乱天之经，不逆物之情，法一定而不易，无朝令夕改之失，而天下治矣。犹之烹鱼也，数挠之则渍，然则治大国而数变法，岂不惑哉？《传》曰：民信其法则亲。此古之善立法者，坚如金石，信如四时而不易也。然则不杂而清，抱神以静，民将无事而生定矣。是以治道贵清静，而民自定，孰肯滋法令以盖其众哉？
　　以道花天下者，其鬼不神。
　　徽宗注曰：圣人者，神民万物之主也，不得已而临莅天下，莫若无为。道常无为，以莅天下，则人无不治。彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而为祟，故曰其鬼不神。
　　疏义曰：《诗》曰：百神尔主矣。《书》曰：惟元后作民父母。庄子曰：圣人者，万物之所系。是则圣人者，神民万物之主也。然而我忘天下易，天下兼忘我难，其所以出而经世，亦一宅而寓於不得已尔。不得已而临莅天下，夫何为哉？恭己正南面而已。然则无为也而后安其性命之情，而民自化，故人无不治。彼依人而行而为神者，将得所凭依，得所安乐，亦皆安定休止，莫或出而为祟，如《诗》所谓公尸来止熏熏矣，故曰其鬼不神。