道德真经疏义（宋江澂）

　　疏义曰：道冥於无，则藏於有一之未形；道降於有，则判於有万之不同。浑沦之中，自无出有，两仪以此奠位，万物以此散殊，幽焉而神，明焉而人，皆会於一。一者何也？精之数也。凡丽於域中，摄於有数者，孰不本於是一乎？大衍之数五十，其用四十有九，必虚其一。九畴以五行为初，而五行必一，曰水是一者，肇於有数之始，即一可以行万，六通四辟，其运无乎不在也。庄子谓通於一，万事毕，岂非德总乎道之所一，能得其一而同焉，推而行之，其用为无穷耶？盖精神生於道，形本生於精，人之生也，因精集神，体像斯具，精固自全，非由外铄。一流於伪，则真精俄丧，与接为构，曰以心阙矣。必欲全汝形而无摇汝精，果何道而致之乎？实在於致一以专之，抱一以保之，守一以固之，然后形全精复，与天为一，精与神合，而不离矣。《易》曰言致一也，致一则用志不分矣，故不二。经曰抱一能无离乎，抱一则善抱不脱矣，故不离。庄子曰我守其一，以处其和，守一则静专而不流矣，故不迁。知此三者斯可以得一，然得之非艰，知其一之为艰。能知一则无一之不知，所谓少则得是也。不能知一则而偶之者，皆不离於一而已，是以乾道若难，确然在上而常易，易则纯粹而不杂，《易》於《乾》言刚健中正纯粹精，非天得一以清然乎？坤道若繁，险然而常简，简则静止而不变，《易》於《坤》言至静而德方，非地得一以宁然乎？难测难识，至幽而无形者，神也。神虽至幽，而祸福缘类为甚显，以得一则不昧也。不将不迎，至虚而善应者，谷也。谷以至虚，而洪纤响答为无差，以得一则无穷也。天地袭精而为阴阳，阴阳专精而为四时，四时散精而为万物，万物以精化形者，在此而已，故得一以生。惟虚可以应实，惟静可以摄动，惟一可以行万，侯王以独制众者，体此而已，故得一以为天下正。自天地以至侯王，上下异位，幽明散殊，辨为三极，虽有各立之体，达为三才，乃有相通之用。原其所以清，所以宁，所以为天下正者，岂离於一哉？是一也，根於固有，合於自然，至静之中，其精甚真。由一以致之而已，非他求而外铄也，所谓其致之一，亶其然乎？
　　天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。
　　徽宗注曰：天，职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。惟正也，故能御万变而独立于万物之上，无以为正而贵高，将不足以自保，能无蹶乎？
　　疏义曰：施而运之者，天也。其体纯粹，所以职生覆。收而积之者，地也。其性静翕，所以职形载。裂则非纯粹也，将何以覆？发则非静翕也，将何以载？神依人而行，示而常寂，歇则无所示，非所谓灵矣。谷受而不藏，应而曲当，竭则莫之应，非所谓盈矣。万物皆出於机，皆入於机。精气为物，言其东也，聚则得一以生，物於此乎始。游魂为变，言其散也，散则失一以灭，物於此终。惟以正御变，常得其一，然后能正众生，超然独立乎万物之上而长处显矣。求其贵高而不危，在此而已。
　　故贵以贱为本，高以下为基。
　　徽宗注曰：贱者，贵之所恃以为固。下者，高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本，世之人见其成，而圣人察其微，故常得一也。
　　疏义曰：贵贱有常势，高下有定位，兹不易之分也。然贵必以贱为本，以贵之所恃以为固者，贱而已，若所谓致邦本之固，必取於民之微贱者是也。高必以下为基，以高之所自起者，下而已，若所谓立太平之基，必取於台莱之卑小者是也。盖治玉所资者石，丘山所积者卑，稽诸物理，莫不皆然，况於人事乎？世之人逐於末流，而不知去道愈远，故所睹者末。圣人则探其本，能体道之虚，而无亢满之累也。胶於陈迹，而不知烛理所在，故所见者成。圣人则察其微，能灼见厥理，而无夸耀之述也，是宜常得一，虽历万变而无弊欤？《诗》歌天保，谓君能下，下以成其政，臣能归美以报其上，亦贵以贱为本，高以下为基而已，此基本所以固於无穷也。考其作诗之终，乃见圣人以道御时，使盈不至於极而亏，升不至於极而条，成而不坏，盛而不衰，以保天下之治者欤？
　　是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本邪，非乎？
　　徽宗注曰：孤寡不谷，名之贱者也，而侯王以为称，知所本而已。侯王所以责高而不蹶，其以此乎？
　　疏义曰：侯王以独制众，则其总摄亦云普矣，以德抚世，则其经济固尽善矣。宜其名有殊称，方且以孤寡不谷名之贱者以为称，尽其谦冲退托，不以势自居故也，非知本者能若是乎？苟卿曰：聪明圣智，守之以愚；功被天下，守之以逊。是皆圣人谦虚之道，惟侯王知以此自牧，所以能长守贵高於万斯年而弗失也，非以贱为本邪，非乎？
　　故致数誉无誉。
　　徽宗注曰：自高以胜物，自贵以贱物，强而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉于世而政数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。
　　疏义曰：不以人之卑而自高，然后人乐推之；不以人之贱而自贵，然后人尊荣之。自高以胜物，刻意而高也，何取於高？自贵以贱物，挟势而贵也，何取於贵？柔之胜刚，理之常也，刚而不知守以柔，是知伸而不知屈；光而不耀，道之复也，白而不知守以黑，是知彰而不知微。以此夸末世之弊，虽足以卖名声而致数誉，是特违道以干之尔。若然，则不虞之誉暴集，无实之毁随至，又安能逃孟子之所讥哉？求誉若此，则名浮於实果何异。沟洽之盈，其涸可立而待，誉未几而毁随之，何可长也。谓之无誉，不亦宜乎？
　　不欲琭琭如玉，落落如石。
　　徽宗注曰：玉贵而石贱，一定而不变。圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而贵贱。孟子曰：所恶乎执一者，谓其执一而废百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之圣不能及此，是谓上德。
　　疏义曰：德有体用，常变寓焉。妙观其体，则敛万可以归一；泛观其用，则以一可以行万。调而应之，无施不可，往来乎出入之机，周流於变通之用，所以为真一者，湛然而独存，岂若碌碌之玉贵而不能贱，落落之石贱而不能贵，拘於一定之体，执而不变者哉？圣人其动若水，善时而无所失，避碍而无不通，方圆曲直，应变无常，又何底滞之有？测之益深，穷之益远，虽涉万变，而常可以为乎未始离於一信，所谓真得一者也。所以不可得而贵，不可得而贱，以一无贵贱故也。老氏既明一义，又虑执方之士蔽於一曲，不该不徧而昧於至理，坚如玉石，泥而不通，故申言之。孟子曰所恶执一者，为其执一而废百也，正此意尔。故不欲绿绿如玉，落落如石，惟大而化之之圣为能及此。《易》曰穷神知化，德之盛也，圣人之所以知化，亦无为无不为而已，是谓上德。
　　反者道之动章第四十
　　反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。
　　徽宗注曰：天下之理，动静相因，强弱相济，夫物芸芸，各归其根，则已往而返，复乎至静，然感而遂通天下之故，则动无非我，故曰反者道之动。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用，实在於此，庄子曰积众小不胜为大胜者，惟圣人能之，故云弱者道之用。四时之行，敛藏於冬而蕃鲜於春。水之性至柔也，而攻坚强者莫之能先，其此之谓欤？然则有无之相生，若循环然，故无动而生有，有极而归无，如束西之相反，而不可以相无也。彼蔽于莫为，溺于或使，岂道也哉。
　　疏义曰：动因静立，凡天下之动爻复於静；强因弱成，凡天下之强必积於弱。则动静相因，强弱相济，理盖如此。物之生也，芸然流形，若骤若驰，於其终也，去华就实，归其性宅，夫物芸芸，各归其根，自然之理也。故方其已往，趋乎动出之涂，及其反本，则复乎至静之域，能定能应，感而遂通天下之故，而动无非我，则反者所以立动也，故曰反者道之动。夫柔者道之刚，故柔胜刚。弱者道之强，故弱胜强。柔弱者，道之无也。无之以为用，故道之用用乃在乎此。然而弱者道之本，守道之本，自胜而已，故无所不胜，而得常胜之道。庄子所谓积众小不胜为大胜，为大胜者，惟圣人能之，正谓此也，故曰弱者道之用。《易》曰止而巽动不穷也，其是之谓欤？即四时以观之，冬闭之不固，则春生之不茂，故必敛藏於冬而后蕃鲜於春。即水之性以观之，纳污受垢而常处於柔弱不争之地，而攻坚强者莫之能先，何以异此？今夫万物以形相生，而形形者不形形之所形已。堕於有，则形形者，所谓无也。无不废有，故申於东南而有；物不终有，故屈於西北而无。有无相生，若循环然，则以无动不生无而生有，有极必归於无也，如东西，其方虽异，废一不可。彼溺於道之静，若季真之莫为，蔽於道之动，若接子之或使，岂道也哉。
　　上士闻道章第四十一
　　上士闻道，勤而行之；
　　徽宗注曰：士志於道者也，上士闻道，真积力久，至诚不息。
　　疏义曰：工具，人器而已，故上下皆弗违。士则其才上达者也，形而上者谓之道，其才上达则志於道可知。所谓上士，即善为士而能尚志者也，故其於闻道，用心专信之笃，日知其所亡，力行而弗怠，始乎为士，终乎为圣，苟卿所谓真积力久者是也。居之安，守之固，学如不及，没而后止，未尝愿息而中昼，《记》所谓至诚不息者是也。若颜子语之而不惰，其勤而行之之谓欤？
　　中士闻道，若存若亡；
　　徽宗注曰：中士则有疑心焉，疑心生则用志分，其於道也，一出焉，一入焉。
　　疏义曰：中人以上，可以语上，中士则非上智矣，故於闻道，或用心不刚焉。盖於道见疑，是以有疑，用志不分，乃凝於神。中士不可以语上，以用心不刚而有疑心故也。心疑则有碍，所以一入焉若存，一出焉若亡。用志分而不能致一也，若子夏出见纷华盛丽而悦，入闻夫子之道而乐，其若存若亡之谓欤？
　　下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
　　徽宗注曰：下士则信不足以守，智不足与明也，故笑。夫道无形色声味之可得，则其去耳目鼻口之所嗜也远矣。庄子曰：大声不入于俚耳，高言不止於众人之心。
　　疏义曰：乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味。下士无高远之见而同乎流俗，所存者未定，信不足以有守，所见者不广，智不足以与明，故以道为羞称而笑之也。盖以彼笑此，有分守焉。彼之所见累於物而非道，此之所闻一於道而非物，盖道非形色声味之可传，则其去耳目鼻口之所嗜也盖远矣。道之与物不侔如此，以有分守故也，是以不无浅识之所笑也。使道如物之累於迹，可以投众人之所好，道亦小矣，故不笑不足以为道。庄子曰大声不入於俚耳，高言不止於众人之心，盖声至於妙则知音者寡，言至於妙则知言者寡。道至妙，犹大声之与高言也，故其为士者笑之。经所谓知我者稀，则我贵矣，义与此同。
　　故建言有之：明道若昧，
　　徽宗注曰：若曰月之光照临下土者，明也。丰智源而不示，袭其光而不耀，故若昧。
　　疏义曰：《易》曰：曰月相推而明生。苟卿曰：在天者，莫明於曰月。夫曰昱乎昼，月昱乎夜，曰月丽中天而冒下土，可谓明也。道之炳而易见，示而不秘，若曰月之光照临下土，是为明道。然而至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默，智谋不用，丰智源而音出，惛然若亡而存，袭其光而不耀，故若昧。
　　夷道若类，
　　徽宗注曰：同归而殊涂，一政而百虑。
　　疏义曰：夷之为言易也，易则不险。夷之为言常也，常则无变。夫不险而无变，则道一而已，经所谓大道甚夷是已。道虽一也，然天下之群实由此以出，天下之群动由此以立，若不一而其实一也。盖丝合而纯，则为无类，类则离而不一矣。道之致用，虽裂为多岐，而其归则同，虽散为万态，而其致则一，《系辞》所谓殊涂而同归，百虑而一政也。
　　进道若退，
　　徽宗注曰：颜渊以退为进，庄子以谓坐忘。
　　疏义曰：为学所以穷理，故日益。为道所以尽性，故日损。为学日益，则以进为退也。为道日损，则以退为进也。仲尼之称颜子曰吾见其进也，未见其止也，则颜子尝进於道矣。然而始则忘仁义，中则忘礼乐，终至於坐忘，自述观之，疑若退也，然离形去智，同於大通，则其为退乃所以为进也。故杨雄以谓昔者颜渊以退为进，天下鲜俪，而庄子称其坐忘也。
　　上德若谷，
　　徽宗注曰：虚而能应，应而不竭，虚而能受，受而不藏。经曰为天下谷，常德乃足。
　　疏义曰：庄子曰：德兼於道。又曰：德总乎道之所一。盖道不在有，亦不在无，非有非无，惟虚而已，德犹是也。故如谷之虚而能应，应而不竭，《书》所谓若德裕乃身是已。如谷之虚而能受，受而不藏，庄子所谓德无不容是已。经曰：为天下谷，常德乃足。其是之谓欤？
　　大白若辱，
　　徽宗注曰：涤除玄览，不睹一疵，大白也。处众人之所恶，故若辱。
　　疏义曰：经曰明白洞达，庄子曰以此白心，则大白者，道之入於无疵者也。自非涤除外慕而不有，玄览妙理而默识，乌能不睹一疵乎？夫惟能无疵，则异俗而不同乎俗，畸人而不群於人，犹之水也，处众人所恶，故若辱。庄子载老氏之道术有曰知其白，守其辱，盖见於此。