道德真经疏义（宋江澂）

　　无名之朴，亦将不欲。
　　徽宗注曰：季真之莫为，在物一曲，古之道术，有在於是者。虽然寡能备天地之体，故亦将不欲，此老氏所以袪其惑，解其蔽。
　　疏义曰：聚块也，积尘也，虽无为而，非理也，则季真之莫为，犹在物一曲焉，古之道术有在於是者。此少知有二家之议，以发问於太公调也。虽然，道常无为而无不为，天地则无为而为之也。无名之朴，若季真之莫为也。莫之为则寡能备天地之美，故亦将不欲焉。老氏所以袪其言之之蔽，而解后世之惑，其见於此欤？
　　不欲以静，天下将自正。
　　徽宗注曰：水静则平中准，大匠取法焉。不欲以静，则不失则正＃２，先自正矣，故天下将自正。《易》曰：乾道变化，各正性命。乾道变化，则无为也；各正性命，则不欲以静，天下将自正也。以道治天下，至於各正性命，此之谓治之至。
　　疏义曰：君子见大水必观者，以上善若水，几於道故也。水之为物，方圆曲直，虽趣变无常，及其静也，平中准，大匠取法焉，所谓莫动则平，与夫主量必平是也。道之体如之，古之人所以有取於水也。盖水静则平中准，则不欲以静也，大匠取法焉，则天下将自正也。不欲以静则一而不变，不失其正矣。不失其正而先自正，是为正己而物正，故天下将自正也。庄子所谓幸能正生以正众正，惟止能止众止，正此意也。《易》曰：乾道变化，各正性命。盖离形顿革谓之变，因形移易谓之化。乾道见於变化，则无为而无不为也。形体保神，各有仪则谓之性，且然无间谓之命。万物各正性命，则不欲以静，天下将自正也。此篇始言道常无为无不为，终言天下将自正，政治之效至矣尽矣，不可以有加矣，此之谓治之至。
　　道德真经疏义卷之七竟
　　＃１莫与之争：此句疑有脱。
　　＃２不失则正：『则』疑作『其』。
　　道德真经疏义卷之八
　　太学生江澄疏
　　徽宗注曰：道无方体，德有成亏，合于道则无德之可名，别於德则有名之可辨。仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已。体道者异乎此，故列于下经。
　　疏义曰：通变之谓道，则道不可以方求也。形而上者谓之道，则道不可以体求也。盖道无乎不在，仰而视之在乎上，俯而窥之在乎下，企而望之在乎前，弃而忘之在乎后，无门无旁，四达之皇皇，是无方也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，宝然空然，终日视之而不得见，是无体也。道无方体，果且有成与亏乎哉？德有定体，果且无成与亏乎哉？盖德有上下，惟知崇之，然后能进而上之，以至於成，不然则亏也。德有小大，唯知修之，然后进而大之，以至於成，不然则亏也。庄子曰：德成之谓立，则德固有成也。又曰义可亏也，则德固有亏也。自其同者视之，则合于道，无德之可名，杨雄所谓合则浑，庄子所谓德总乎道之所一也。自其异者视之，则别乎德，有名之可辨，扬雄所谓离则散，经所谓大道废有仁义是也。盖仁以人之义以宜之，礼以履此，智以知此，贤者识其大，不贤者职其小，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，随量而受，各得一焉，因时而施，是德而已。若夫道则不然，徧覆包含而无所殊，周流弥满而无或缺，善贷且成而未尝费我，孰有成亏之异哉？体道者异乎德如此，故德列于下经也。
　　上德不德章第三十八
　　上德不德，是以有德。
　　徽宗注曰：物得以生谓之德，同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣而为圣之时，乃所以有德。
　　疏义曰：原始言之，则生非德不明。要终言之，则生者德之光。堕於域中，莫不有生，而物之所以生者，得一故尔。一者何也？德几是已，庄子所谓一之所起，有一而未形。物得以生谓之德者，此也。性均有德，则同焉皆得矣。德兼於道，则默与道会矣。惟知性修反德，德至同於初，则循理而动，因时而为其过也。非有心於过也，理之不得不过尔，孰为悔？其当也，非有心於当也，理之不得不当尔，故不自得焉。真人之德如此，是谓不德。若然者，猖狂妄行，蹈乎大方而动容，周旋中礼，可谓上德矣。昔孔子以天纵之将圣，於答公西华之问，则曰若圣与仁，则吾岂敢，於答子贡之问，则曰圣则吾不能，固不居其圣矣。然而时清而清，时任而任，时和而和，集三子之大成，孟子以为圣之时，且曰自生民以来，未有如夫子者，其有德可知已。
　　下德不失德，是以无德。
　　徽宗注曰：认而有之，自私以失道，何德之有？
　　疏义曰：道之在我，未始有物，擅有於道，道将汝失，然则认而有之，皆惑也。且自营为私，背私为公，道者为之公，擅有於道，是自私也。夫惟无私，故能成其私，则自私岂不失道乎？欲不失德而乃无德，非下德而何？
　　上德无为而无以为，
　　徽宗注曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
　　疏义曰：一性有觉，洞彻无穷，不思而得也。用之不动，从容中道，不勉而中也。未尝用力，无往不存，不行而至也。若是则出为不为，而为出於无为，德之盛无以易此，故曰上德。
　　下德为之而有以为。
　　徽宗注曰：不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也。德有上下，此圣贤之所以分欤？离形去智，通於大同，仁义礼智，盖将简之而弗得，故无以为。屈折礼乐，吁俞仁义，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以为。
　　疏义曰：自诚而明谓之道，自明而诚谓之教。不思而得，不勉而中，不行而至，自诚而明也。思则得之，不思则不得；勉之则中，不勉则不中；行之则至，不行则不至，自明而诚也。自诚而明，圣人之事，自明而诚，贤人之事。德有上下，圣贤之所以分欤？不累於形，不凿以智，而离形去智；形不能碍，智有以彻，而通於大同。忘仁义，忘礼乐，仁义礼智，盖将简之弗得，而未始有物焉，是之谓无以为，此上德也。澶漫为乐，摘办为礼，而屈折礼乐，整趸为仁，踶跂为义，而吁俞仁义，用是以慰天下之心，适足以撄天下之心，是得人之得，而不自得其得者也，是之谓有以为，此下德也。
　　上仁为之而无以为，
　　徽宗注曰：尧舜性之，七覆天下而非利之也，故无以为。
　　疏义曰：庄子曰：大仁不仁。所谓不仁非无仁也，能仁而无以仁为也。故有所谓安仁，有所谓利仁。安仁则由之而无以为，利仁则以仁为利而行之也。孟子曰：尧舜性之也。安仁而非行仁之谓也。故仁覆天下而无不被，此之谓上仁。庄子言圣人安其所安，不安其所不安，《书》称帝尧之德而曰安安，此上仁为之而无以为也。
　　上义为之而有以为。
　　徽宗注曰：列敌度宜之谓义，以立我以制事，能无为乎？
　　疏义曰：义主辨则列敌者义也，义设於适则度宜者义也，杨雄所谓列敌度宜之谓义者，此也。孟子曰人能充无受尔汝之实，而义不可胜用，则义固立我矣。苟子曰以义应变，则义固制事矣。惟其立我，故《字说》曰义者我也。惟其制事，故《书》曰以义制事。立我而不能忘我，制事而不能弃事，皆涉於有为矣，非上义为之而有以为者欤？凫鹥之诗於公尸来燕来宜，而继之以福禄来为，则以来为者为其有义故也。
　　上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
　　徽宗注曰：礼以交物，以示人，以节文仁义，其用多矣。莫先施报而已，施之尽而莫或报之，则忿争之心生，而乖乱之变起。春秋之时，一言之不酬，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其息之小者。圣人厚於仁而薄於义，礼以履之，非所处也。故上仁则同於德，上义则有以为，上礼则有莫之应者。
　　疏义曰：辨则用戈，交则用豆，礼之於宾主，用豆之时也，则礼以交物矣。升降上下，周旋禓袭，礼之寓於文，自外作也，则礼以示人矣。立人之道曰仁与义，仁之实在於事亲，义之实在於从兄，礼之实节文斯二者，则礼以节文仁义矣。经礼至於三百，曲礼至於三千，自吉礼以至嘉礼，自天神以至人鬼，其用多矣。要而言之，莫先施报而已，《记》所谓太上贵德，其次务施报是也。然礼尚往来，往而不来，来而不往，皆为非礼。施之尽而莫或报之，则忿争之心生宜矣。春秋之时，一言之不酬，一拜之不中，两国为之暴骨，盖以为之而莫之应故也。然则攘臂而仍之，尚其息之小者。圣人知其然，谓亲而不可不广者仁，故德无不容厚於仁，谓远而不可不居者义，故道无不理而薄於义。至於礼，则去而不留，过而不守，止於履之而不处也。是以足进之履犹之礼者，以其卑而可履人之所履，以为礼而践焉者也。《易》以上天下泽为履，而曰履不处也者，以是故尔。古之至人不知礼之所将，而相忘於道术者，以此。故上仁同於德而无为，上义有以为而立我，上礼则有莫之应者，而未免夫累也。
　　故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。
　　徽宗注曰：道不可致，故失道而后德。德不可玫，故失德而后仁。仁可为也，为则近乎义，故失七而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至於礼，则离道滋远，而所失滋众矣。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实必衰也。实衰则伪继之，而争乱作，故曰夫礼者忠信之薄而乱之首也。
　　疏义曰：道常无为，则无方也，无方则非彼矣，故不可致。然道者德之钦，故失道而后德。德以得之，则在我也，在我则无外矣，故不可致。然德无不容为仁，故失德而后仁。德则无为，七则有爱利之心焉，故仁可为。然为则近乎义，故失德而后仁。仁在所厚义则必欲设於适焉，故义可亏。亏则饰以礼，故失义而后礼。自失道以至於礼，每降愈下，去道滋远，而所失滋众矣，则以有为则伪，无为则真，故其不同如此。然则无为者，万物之本也，德之所以为上者，有在是尔。且消息不停，王废更代，物不并盛，阴阳是也。阳用事则阴且退听，阴用事则阳且伏藏，亏於此者必盈於彼，理相予夺，威德是也。以德为治，威非所先，以威临下，德在所后，自然之势，不可易者也。然则父子之礼，貌薄而实厚宜矣。庄子所谓服市人之足，则辞以放惊，兄则以妪，大亲则已矣，正此意也。由是观之，礼繁者实铃衰，则犹木之未盛而其本必衰也。实衰则伪继之而争乱作，又乌能实而不知以为忠，当而不知以为信哉？夫礼之所以相伪如此，不得不去彼取此而灭之也。《记》以谓忠信之人可以学礼，盖亦贵其有本尔。
　　前识者，道之华而愚之始也。
　　徽宗注曰：道降而出，出而生智，以智为凿，揣而锐之，敝精神而妄亿度，兹谓前识。前识则徇末而忘本，故为道之华。心劳而智益困，故为愚之始。亿则屡中，此孔子所以恶子贡。
　　疏义曰：仁义礼智，无非德也。道降而出，出而生智，智虽分於道，亦本於道矣。然则所恶於智者，为其不能行其所无事，以智为凿故也。矧夫揣物之情而锐於进取，敝精神於蹇浅而妄亿度，以为前识者乎，谓为道之华而非道之实，诅不信然。盖小识则伤於德，迷识则害於道，若夫前识，则矜聪明而务智巧，方且徇末忘本，不知丰智源而啬出，虽未至於伤德害道，亦非道之实也。若然则作伪，心劳日拙而智有所困矣，兹识也祗，所以为愚之始欤？亿则屡中，孔子所以恶子贡者以此。孔子曰不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者是贤乎？
　　是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。
　　徽宗注曰：在彼者，道所去。在此者，道所尚。道所尚，则厚而不薄，实而无华，非夫智足以自知，返其性本而不流于事物之末习，其孰能之？《易》曰敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。复其性者，处其厚而已，此大丈夫所以备道而全德。
　　疏义曰：以礼相伪，以智为凿，皆远於道而在彼者也。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，皆离道未远而在此者也。在彼者徇末而忘本，故道之所去。在此者归厚而敦薄，务实而去华，故道之所尚。道之所尚，厚而不薄，实而无华，惟见善明，用心刚。智足以自知，性修反德而不流於事物之末习者，为能去彼有为之伪，取此无为之真也，《易》曰敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至。若所谓敦仁，言於仁为至厚。若所谓敦化，言於化为至厚。惟民生厚，因物有迁，则人生而厚，天之性也。诚能复其性之至厚，则动必迪吉，孰有悔吝之虞哉。此复之本於此，以言敦复无悔也。非智足以自知，不能与此，故其象言中以自考，而孔子以谓复以自知也，大丈夫所以备道全德，盖本於此。
　　昔之得一章第三十九
　　昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其致之一也。
　　徽宗注曰：庄子曰：通於一，万事毕。致一则不二，抱一则不离，守一则不迁。能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知。昔之得一者，体天下之至精，物无得而耦之者，故确然乎上者，纯粹而不杂，险然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也，得一则不昧。至虚而善应者，谷也，得一则不穷。万物以精化形，故得一以生。侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至于侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也，一以致之而已，故曰其致之一也。