道德真经疏义（宋江澂）

　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
　　徽宗注曰：性命之外，无非物也。世之人以得为荣，以失为辱，以泰为荣，以约为辱。惟圣人为能荣辱一视，而无取舍之心。然不志於期费，而以约为纪，亦虚而已，故为天下谷。谷，虚而能受，应而不藏，德至於此，则至矣尽矣，不可以有加矣，故曰常德乃足。朴者道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤寡不谷，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。
　　疏义曰：一性凝寂，至虚而已。自券之外，无适非妄，则性分之外皆为物也。然世之人得之若惊而喜，失之若惊而忧，此以得为荣，以失为辱也。或充讪於富贵，或陨获於贫贱，此以泰为荣，以约为辱也。圣人知夫物之来不可拒，故不以得为荣，其去不可止，故不玖失为辱。荣辱一视而无取拾之心，游於券内而不志乎期费，内保不荡，而以约为纪，极天下之至虚，而无一毫之撄，故为天下谷也。盖谷之为物，虚而能受，受而不藏，虚而能应，应而不竭。在我之德，其虚若此，故能应天下之群实，至矣尽矣，不可以有加矣，兹所以为常德乃足欤？虚静之中，有物混成，道之体也。木之为朴，未散为器，其质全矣。道之全体乃在於此，能复归於朴，则明於大本大宗，是为能备道。虽然，孤寡不谷人之所恶，而王公之贵自以为称，凡以明道而知贵之本也。抱朴则得其道矣，得道者多助，故天下宾，抱朴而天下宾，经所谓朴虽小，天下莫能臣，侯王若能守，万物将自宾也。
　　朴散则为器，
　　徽宗注曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。
　　疏义曰：超乎太极之先者，道也，故形而上者谓之道。未离方体之内者，器也，故形而下者谓之器。道之与器，有形之可名，有分之可守。自道言之，则大易未判，有物混成，故全，天与人合而为一。自器言之，则大朴既散，隐显既分，故散，天与人离而为二。
　　圣人用之，则为官长。
　　徽宗注曰：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理。．此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚。万夫之望，与此同义。
　　疏义曰：道之真以治身，所谓道之全，圣人以治身也。道之土苴以治天下，所谓道之散，圣人以用天下也。惟散道以用天下，则举而措之者有分有守，其形可见而其名可言；有形有名，其能可因而其材可任。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理矣。庄子论大道之序，言仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，继之以必分其名，必由其名，此之谓太平治之至也，义与此合。圣人用之，则为官长，於此可见。《易》言知微知彰，知柔知刚，其道德全备，仁义两得，足以为万夫之望，官长之谓乎？
　　故大制不割。
　　徽宗注曰：化而裁之，存乎变，刻雕众形，而不为巧。
　　疏义曰：因形移易谓之化。离形顿革谓之变。由化而至於变，道之序也。圣人知变化之道，而兆於变化，制物而不制於物，如《易》所谓化而裁之，存乎变者也。然虽制物而无辨物之迸，刻雕众形而不为巧焉，所谓方而不割者也，非大制未易至此。
　　将欲章第二十九
　　将欲取天下而为之者，吾见其不得已。
　　徽宗注曰：天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，而无以天下为者，若可以寄托天下。将欲取天下而为之，则用智而恃力，失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之强，殆谓是欤。
　　疏义曰：凡有貌像声色者，皆物也。物与物何足以相远，是虽天下之广，可名以大物。然不通乎道，虽有大物不可以物物矣，惟夫与道为一，而不物于物，则可以宰制万物，役使群动，而能物天下之物也。盖留动而生，莫逃乎物，必有不囿於物，而能物物者。物物者，道也。能明乎道之非物，则宇宙在乎手，而无以天下为，可以膺天下之寄托矣。庄子所谓有大物者，不可以物，物而终之以明乎物物者之非物，岂独治天下而已哉，正此意也。虽然，天下大器不可为也，不明乎道，取天下而为之，是用智而恃力也，用智则智必有所困，恃力则力必有所殆，其於道，失之远矣。圣人所以任道化而不尚智力者，凡以道化不物於物，而智力以囿于物故也。惟不物，故能物物，所以任道化而不尚智力也。彼嬴秦徒以智力为尚，岂足以治天下哉。故古人以为秦失之强也，杨雄以秦为狼，亦以是尔。
　　天下神器，
　　徽宗注曰：制於形数，囿於方体，而域於覆载之两问，器也。立乎不测，行乎无方，为之者败，执之者失，故谓之神器。
　　疏义曰：谓之六合，则制於形数矣。谓之宇宙，则囿於方体矣。域於覆载之两间，而非覆载天地者，故天下虽大，谓之器焉。然立乎不测而莫见其进，行乎无方而未始有封，为之而不知无为，则必败，执之而不知趋时，则必失。虽未离乎器，其为器也，可谓神矣。
　　不可为也。
　　徽宗注曰：宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治，故曰上必无为而用天下。
　　疏义曰：有形则可名，有分则可守，所谓器也。必有不器者，然后能运其器。不器者即不物於物者也，惟不物於物，则万物虽多，群动不一，皆不出防范之内，虽不期於宰制役使，而能宰制万物，役使群动矣。凡以明乎非物而能物物，故无为而天下功也。然则不治天下，而天下固以治矣。经曰：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。庄子曰：上必无为而用天下。南面而君天下者，苟执於事为之迹，而不知以无为为常，以有涯逐元涯，则智有所困，孰能用天下而化万物哉？故庄子曰多知为败。
　　为者败之，
　　徽宗注曰：能为而不能无为，则智有所困。庄子曰：多知为败。
　　疏义曰：入而与物辨，则不同，同之斯无为也。出而与物交，则有所别矣，不得不为也。不得不为，则彼是戾矣，能无败乎？惟夫以无为为本，以有为为末，无为而无不为，则应物有裕而不匮智，孰有所困哉？广成子曰多知为败，则以无知，故能无不知也，何败之有？
　　执者失之。
　　徽宗注曰：道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。
　　疏义曰：时不可止，道不可壅，时徙不留，道亦应变，则道之所贵者时也。物无常宜，宜在随时，苟执而不失，泥於一曲，失之则过，后之则不及，能无失乎？惟与时俱化，而无有专为，则於时不失，於道不违也。《易》曰随时之义，大矣哉。
　　故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或羸。
　　徽宗注曰：万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役于时而制于数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立于万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。
　　疏义曰：曰往则月来，日月递照，未常停也，物理之或行或随如此。春先而夏从，四时相代，莫或已也，物理之或嘘或吹如此。木壮则水老，火生则金囚，物理之或强或羸，若五行之王废如此。禾死而麦生，木陨而鞠华，物理之或载或隳，若草木之开落如此。自行随以至载隳，皆为时所役，故与时终，为数所制，故与数尽，是以循环往复而未免乎累。若夫超于时而不与时终，离于数而不与数尽，何累之有？圣人解乎此，体道之无，故不累於物，体道之尊，故独立于万物之上。道之在我，物不能偶，如是而往，则无所因而往，故为独往，如是而来，无所从而来，故为独来。莫之爵而常自然，可谓至贵矣。不物之妙，乃在乎此，岂有为者之败、执之者失哉？宜其运神器而有余裕。夫圣人心超有无，不累於物，故事变交错而我法不迁，此所以物态不齐而心常一也。
　　是以圣人去甚、去奢、去泰。
　　徽宗注曰：圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之执，败者之失乎？故曰繁文饰貌无益于治。
　　疏义曰：物壮则老，故有变迁。满则招损，故为多累。圣人知行随、嘘吹、强羸、载隳返复不一，是能睹万物之变迁，知满假之多累，故因其自然而无益生，以约为纪而无泰，至内保外，不荡而无侈性，是所谓游乎券内者也。游乎券内者，行乎无名。无名者，道也。所行在道，岂有甚与奢泰之患哉？守其性源，与道宛转，其治天下，体乎无为，故无为之之败，合乎至变，故无执之之失。彼繁文饰貌者，方且累乎甚与奢泰之患，其何益於治哉？
　　道德真经疏义卷之六竟
　　道德真经疏义卷之七
　　太学生江澄疏
　　以道佐人主章第三十
　　以道佐人主者，不以兵强天下。
　　徽宗注曰：三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。
　　疏义曰：庄周论治言五末，而三军五兵之运，於德为末，所谓本则精神心术是已。兵不可偃，故五末者，古人有之。君子务本，故非其所先，以道佐人主，盖优於为君子矣，岂驱民於万死一生之地，以威服天下哉。昔梁惠王愿比死者一酒齐楚之耻，孟子告以仁者无敌，夫岂以兵强天下哉。
　　其事好还。
　　徽宗注曰：孟子所谓反乎尔者。
　　疏义曰：出於己者善，则人亦以善报之，出乎己者不善，则人亦以不善报之，出乎尔者反乎尔者也。苟以好攻战为心而乐杀人，则其报之以类当如何哉？以其事好还故也。
　　师之所处，荆棘生焉。大军之后，凶年。
　　徽宗注曰：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦则人和矣，人和则天地之和应。
　　疏义曰：耕无卤莽，耘无灭裂，是谓人力。雪则优渥，雨则沾足，是谓天时。用兵则非所以力地力，至於夺民力，故荆棘生焉，非所以召和气，至於上违天时，故有凶年焉。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦则人和矣，人与天地通乎一气，故人和则天地之和应也。此讲武之诗，与老子不同者，以明圣人之志异乎人之武志欤。
　　故善者果而已矣，不敢以取强焉。
　　徽宗注曰：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。
　　疏义曰：事虽不同，均欲求可；功虽不同，均欲求成。然有搰搰然用力多而见功寡者，不知秉本据要而已。圣人之道，天下之本，与夫为治之要在是焉，故用力少而见功多。若夫觌武观兵，以强胜人，岂德之吉者哉。先王用兵，固有常胜之道，然有左旋右抽而事功罔济者，不知圣人之道故也。圣人之道，故在和众而使之同心协力，则事无不可，功无不成，而无敌於天下，左氏所谓师克在和不在众也。孟子曰：地利不如人和。苟卿曰：士民不亲，虽汤武不能胜敌。然则师克者，固在和不在众也。
　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
　　徽宗注曰：绿於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。
　　疏义曰：圣人踌躇以兴事，以每成功则出应帝王，岂得已哉，况用师乎？师以中而吉，以正而无咎，若师之九二是矣。体顺行险，履中问罪，如田而有禽，此所谓以中而吉也。柔而得正，能以众正利，执言而无咎，此所谓以正而无咎也。然圣人用师，岂穷兵黩武，以逞无餍之歌耶？缘於不得已，而不宁之方斯怀来矣。若自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已，岂善持胜者乎？盖杀敌为果，能果而不矜，则天下莫与之争＃１，能果而勿伐，则天下莫与之争功，能果而勿骄，则功成不居，是以不去。故事功之成，世莫得而竞也。
　　物壮则老，
　　徽宗注曰：夏长秋杀之化可见已。
　　疏义曰：有春夏之长养，必有秋冬之肃杀，大化密移，畴觉之哉？物壮则老，此可见已。
　　是谓非道，
　　徽宗注曰：道无终始，不与物化。
　　疏义曰：其始无首，孰原其所始？其卒无尾，孰要其所终？自古固存，化化而非化之所能化，故道不与物化。道之与物相去远矣，故物壮则老，是谓非道。
　　非道早已。
　　徽宗注曰：外乎道，则有壮老之异。
　　疏义曰：囿於大化之中，方刚而为壮，既衰而为老，物皆然也，凡以外乎道故尔。道长於上古而不为老，岂有老壮之异哉？
　　夫佳兵章第三十一
　　夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
　　徽宗注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。
　　疏义曰：物类之起，必有所始，福之将至，有开必先，自然之道。福之兆乎物谓之祥，故《易》官吉事有祥。兵，凶器也，尚何吉之先见？所以为不祥。虽然，黩武类祃，动惟厥时，虽先王所不废，然匿文者不昭，故必耀德，黩武者无烈，故不观兵。《传》所谓兵戢而时动，盖谓是也。武王戢干戈而弃弓矢，求懿德以肆时夏，兹耀德不观兵也。且武之为义，冠卷取之以其隐而不观，足进取之以其弃而不用，宜有道者不处。
　　是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，