道德真经疏义（宋江澂）

　　故道大，天大，地大，王亦大。
　　徽宗注曰：道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。
　　疏义曰：道在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，列子所谓天地之表不有大天地者乎，则道能覆载天地矣。轻清在上者为天，及其无穷，则星辰万物无不覆焉。重浊在下者为地，及其广厚，则华岳河海无不载焉。王者体是，位乎其中，达为三才，有相通之用，辫为三极，有各立之体，固能拟天地而参诸身矣。此域中之大所以有四。虽然，由非大而列为大，犹未离乎有形，自太一而分为四，犹未离乎有数，虽曰有形而不碍於形，虽曰有数而不制於数，兹其所以为大欤？
　　域中有四大，而王处一焉。
　　徽宗注曰：自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为至。故与道同体，与天地同功，而同谓之大。
　　疏义曰：道之未降，则合於浑沦而无分，故上言混成道之。既散则囿於方体而可见，故此言域中。方未离神天之本宗，是为静而圣，及其应帝王之兴起，是为动而王。惟由静而动，由圣而王，斯能通天地人而尽人道之极。夫兴事造业，其一上比者，王也。其一上比则与天同矣，盖以王者能尽人道，能尽人道则同乎天故也。经曰：王乃天。夫王道如此之至宜乎？域中之大而与居其一也。夫然故道隐无名，独与之游，既与道同其体，天地设位，圣人成能，又与天地同其功，则道也、天地也、圣人也同出一本，贯而通之，尽人而同乎天，体天而同乎道，未可以差殊观也。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　徽宗注曰：人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。
　　疏义曰：上言道大，天大，地大，王亦大，此言人法地，是以知其人谓王也。夫天无为以之清，任万物之自滋，则不产而万物化，斯天之神也。地无为以之宁，委众形之自殖，则不长而万物育，斯地之富也。上必无为而用天下，下必有为为天下，用则无为而天下功，帝王之大也。三者如此，凡以法道之自然故也。盖人非不法天也，而曰法地，地非不法道也，而曰法天，则以语道必有其序故也。要之皆本於自然而已，故终之以道法自然。且即有物论之，则自然在其上，即非物论之，则自然在其下。有自则有他，有然则有灭，自然非道之全也，而道法之者，道出应物，其法之也降而下法故也。庄子曰：偶而应之者，道也。此之谓欤？
　　重为轻根章第二十六
　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。
　　徽宗注曰：重则不摇夺而有所守，故为轻根。静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏涂而无患。
　　疏义曰：杨雄曰：取四重。重则不轻矣。经曰：守静笃。静则不挠矣。惟不轻，则物不能迁而中有所主，故不为摇夺而有所守。惟不挠，则未尝躁进而能应群动，故不为妄动而有所制。重而有守，所以为轻根；静而有制，所以为躁君。能自守以静，则群动不能迁；能自持以重，则外物不能汨。失之者鲜，固其所也。凡物之行有累，则重而迟，无累则轻而速。行以轻为速，然必待辎重以自给，虽履畏涂而无中道之困，是以无患也。
　　虽有荣观，燕处超然。
　　徽宗注曰：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。
　　疏义曰：庄子曰：骈於明者，乱五色，淫文章，青黄惊散之煌煌。此荣观所以为在物。孟子曰：四支之于安佚也。此燕处所以为在身。文王诞，先登于岸，其身安矣，然后台沼之乐见于灵台。身安然后物可乐，於此可见。是以虽有荣观，必先以燕处超然也。
　　如何万乘之主，而以身轻天下。
　　徽宗注曰：天下，大物也。有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。
　　疏义曰：无为而寡过易，有为而无累难，治天下者岂可易而为之耶？禹称尧曰惟帝其难之，汤自谓曰栗栗危惧，凡以有为者，难於无累故尔。然则有大物者，宜懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。
　　轻则失臣，躁则失君。
　　徽宗注曰：不重则不威，故失臣。不倡而和则犯分，故失君。
　　疏义曰：貌重则有威，自然之理也，不重则不威矣。盖君尊而臣卑，唯君尊，故不欲轻。君倡臣和，自然之分也，不倡而和则犯分矣。盖君先而臣从，惟臣从，故不欲躁。
　　善行章第二十七
　　善行无辙迹，
　　徽宗注曰：所存者神，所过者化，故无辙迹。
　　疏义曰：神无方无体而冥於道，故所存者神。化因形移易而涉於迹，故所过者化。在道者存而索至，在迹者过而不守其行，如此宜无辙迹可寻。
　　善言无瑕谪，
　　徽宗注曰：和以天倪，因以曼衍，故无瑕谪。言行之大，始於拟议，而终於成变化。唯圣人为能善其．言行，而成变化之妙，故行无辙进之可寻，言无瑕谪之足累。
　　疏义曰：天倪者，性命之端。曼衍者，无穷之变。和同乎性命之端，而因以无穷之变，则言而足终日，言而尽道，为言若此，宜无瑕谪之累。且自《易》观之，象为天下之至赜，君子则拟象而言；爻为天下之至动，君子则议爻而动。言行存乎人，变化在天地。言行始于拟议，而终于成变化，则言行者，君子之枢机也。惟圣人得言之解，为行之宗，可以为千里之应，可以政天地之动。变化之妙，其成在我，如是而行，则行而无迹，独往独来，惟大方之蹈，尚何辙迹可寻哉？如是而言，则言而当法，设之以神，无斯言之玷，尚何瑕谪为累哉？
　　善计不用筹算，
　　徽宗注曰：通于一，万事毕，况非数者乎？故不用筹算，而万殊之变若数一二。
　　疏义曰：能知一，则无一之不知，以天下之数皆生于一故尔。能通其一，故万事可毕。既已为一，乃丽于数，丽于数者，犹可以知万，况不丽于数而能生数者乎？宜其不用筹画计算，万变之殊虽若甚众，而若数一二也。
　　善闭无关楗而不可开，
　　徽宗注曰：涂郄守神，退藏於密。
　　疏义曰：塞兑闭门，执神而固，物不能易其真，涂那守神者然也。庄子言无视无听，抱神以静，几是已。眇阜深根，晦位冥畛，而世不能窥其迹，退藏於密者然也，庄子言藏乎无端之纪，几是已。以是处己，虽无关楗，孰得而开之？夫是之谓善闭。
　　善结无绳约而不可解。
　　徽宗注曰：待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立而使人化，则不约而固，孰能解之？
　　疏义曰：天下有常然，一性之真是已，与生俱生，确乎不拔，岂待绳约而固哉。待绳约而固者，是戕其真而散其朴也，故为削其性。善结者不然，沃人之心，本乎至和而无俟於言，正容悟物，使人意消而不假於势，庄子所谓或不言而饮人以和，与人并立而使人化，正此意也。若然，则附离不以胶漆，约束不以缠索，孰能解之？
　　是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
　　徽宗注曰：善者道之继，冥於道则无善之可名。善名立，则道出而善世。圣人体道以济天下，故有此五善，而至于人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无迹，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬惔寂寞之性，而日沦于忧患之域，非圣人其孰救之？
　　疏义曰：《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。故善为道之继，复乎大道之原，则善之与恶，盖将简之而不得，故无善之可名。散为可歌之善，则本之以道而善兼天下，此善名之所以立也。自善行以至善结，圣人所以有此五善，至於人物无弃，在乎能体道以济天下故也。夫圣人爱人而救之，使人乐其生，利物而救之，使物遂其性，曾何容心哉？反一无迹，循道而不违，因其常然，乘礼而不迕，任万物之官生，百姓之自治而已。虽然，苟非其人，道不虚行，道无以兴乎世，故民失其恬惔寂寞之性，樊然杀乱，菁然疲役，日沦於忧患之域，不有以在宥之，安能使不淫其性、不迁其德哉？非职教化者，以道任天下之重，出道善世，俾民物各安其性命之情，孰能成善救之功哉？
　　是谓袭明。
　　徽宗注曰：袭者，不表而出之。袭明则光矣而不耀。
　　疏义曰：龙之为物，能见能隐，袭则隐而未见也。以隐也，故衣在内，则袭有不表而出之之意，与惕袭不相因之袭同。袭明则图滑疑之耀，去形谋之光，不自用其明故也。圣人之於世，丰智源而音出，众人昭昭，我独若昏者，为是故尔，庄子所谓光矣而不耀是已。
　　故善人，不善人之师；不善人，善人之资。
　　徽宗注曰：资以言其利，有不善也，然后知善之为利。
　　疏义曰：凡利之路，可化以为货，可有以为贿，资之为利，利之次也。故资以言其利，见善修然，必以自存，见不善愀然，爻以自省，则有不善人，然后善人之功利着，此不善人为善人之资也。孔子曰：三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。亦是意也。
　　不贵其师，不爱其资。
　　徽宗注曰：天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同於物。
　　疏义曰：论性之本，善否一玫。自常人言之有善也，不善为之对，自圣人言之善者，吾善之，不善者，吾亦善之，其心空然，初无去取。彼不善人之师，夫何所贵？彼善人之资，夫何所爱？彼是莫得其偶，两忘而化於道。知夫善恶之辨生乎妄见，夫何剪剪分别而生贵爱之心哉？大同於物，於圣人见之。
　　虽智大迷，是谓要妙。
　　徽宗注曰：道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。
　　疏义曰：善者，离道而为之也。智者，道出而生之也。道之要妙，冥善恶於一致，故不睹众善，以智索之而不得，故无所用智。难终难穷，难测难识，是岂智巧果敢之列哉？此所以大迷也。昔者黄帝将见大魄乎具茨之山，至於襄城之野，而方明滑稽之徒，七圣皆迷，无所问涂。盖大魄则道之要妙之譬也，七圣则未免乎用智之譬也。七圣皆迷，无所问涂，则以见道之要妙不可以智知矣。庄周之书，与老氏相为表裹，盖见于此。
　　知其雄章第二十八
　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
　　徽宗注曰：雄以刚胜物，雌柔静而已。圣人之智，知所以胜物矣，而自处于柔静，万物皆往，资焉而不匮，故为天下溪。溪下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德，故曰常德不离，复归於婴儿。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。
　　疏义曰：雄，阳物也，体刚而乘物，故能以刚胜物。雌，阴物也，体柔而承物，故特柔静而已。圣人之智，威可以服海内，力可以旋天地，则知所以胜物矣，是为知其雄也。然虽刚也，必况潜而处乎柔；虽动也，必深密而处乎静，是能守其雌也。惟处乎柔，故能不绝物；惟处乎静，故足以应群动。既以与人己愈有，德泽洋溢，未始有匮，是所以为天下溪之也。且地不满东南，故百川水潦归之，则溪下地宜为流水所赴。圣人守雌以柔静，受万物而不辞。且壮以有立刚克之事，执谦之柄柔克之事，圣人於刚则沉潜，故不用壮，於柔则立本，故持之以谦。不用壮而持之以谦，是乃知雄而守雌也。德出於性，初未尝离，一於刚则焚其和，一於柔则无以立，惟知雄而有其刚，守雌而济以柔，则成和之修，充於所性，天浑然成，斯为全德之人矣，其与婴儿也奚择？盖婴儿气专志一，故和而不暴，欲虑未充，故醇而未散，惟德与性合而不离，故复归於婴儿也。孟子所谓大人不失其赤子之心，与此意同。
　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。
　　徽宗注曰：白以况德之着，黑以况道之复。圣人自昭明德，而默与道会，无有一疵，天下是则。是效乐推而不厌，故为天下式。正而不妄，信如四时，无或差忒，若是者难终难穷，未始有极也，故曰常德不忒，复归於无极。《书》於《洪范》言王道，曰归其有极，老氏言为天下式，曰复归於无极。极，中也。有极者，德之见於事，以中为至。无极者，德之复于道，不可致也。
　　疏义曰：白阴之中，於方为西，万宝既成之所，故以况德之着。黑探其本，於方为北，万物归根之时，故以况道之复。圣人发乎天光，照临下土，则自昭者一性之德，是为知其白。退藏於密，不出其宗，则默会者又本乎道，是为守其黑。道德纯备，无有一疵，故有则可则而天下是则，有效可效而天下是效，无思不服，乐推於当时，盛德难忘，不厌于悠久，故为天下式也。惟为天下式，故其正则止一而不迁，其时则相因而必至。正而不忒，未始有妄信矣，不期如彼，四时德至於此，何差忒之有？若是者，真精之原同乎天伦，孰要其所终？孰知其所穷？盖万化而未始有极，兹所以为常德不武欤？虽然《书》於《洪范》言王道，曰归其有极，老氏言为天下式，曰归於无极者，何也？盖《洪范》之作，箕子所以阐道之妙；《道经》之作，老氏所以微道之显。阐道者，以道中庸为主，故云有极。盖德之见于事，以中为至也。微道者，以极高明为主，故云无极。盖德之复乎道，不可致也。极，中也，犹屋之有极，众村之所会，犹天之有极，众星之所共。或有或无，各有所当而已。