道德真经疏义（宋江澂）

　　少则得，多则惑。
　　徽宗注曰：道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。
　　疏义曰：道一而已矣，故其要不烦。多闻守之以约，多见守之以卓，惟闻见之多而能反说约，然后有得於道。若乃辨者之囿以支为旨，则多言数穷，未免乎累。大惑者终身不解，斯人之谓欤？庄子曰：夫道不欲杂。亦是意也。
　　是以圣人抱一为天下式。
　　徽宗注曰：其为物不二，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下道，动而为天下则。
　　疏义曰：惟天下之至诚为能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，与天地参矣。其为物不二，所谓诚也。其生物不测，所谓赞天地之化育也。惟一能存精，惟精能集神。一者，何也？诚几是已。一之精通，神固自全，有精而后神从之也。惟天下之至精，能为天下之至神，抱一而已，圣人尽此矣。一而不变者，能守而勿失，则甚真之精内保而不荡。若然则精神四达并流，上际下蟠，化育万物，不可为象。不得已而言，言则成文而天下共由。不得已而动，动则成德而天下是效也。《记》所谓言而世＇为天下道，行而世为天下则，其为天下式者乎？
　　不自见，故明；
　　徽宗注曰：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。
　　疏义曰：明四目，达四聪，广视听，而无所蔽塞，故能旁烛无疆而知人情实也。不蔽於一己之见者，所以能无所不烛而为明。
　　不自是，故彰，
　　徽宗注曰：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显而天下服，故彰。
　　疏义曰：稽于众，舍己从人，不自用而嘉言是听，故有赫赫之功，而万邦咸宁也。不私於一己之是，而惟是之从者，所以能功大名显，使天下服而能彰。
　　不自伐，故有功，
　　徽宗注曰：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。
　　疏义曰：经曰：自伐者无功。《书》曰：有其善，丧厥善。能不伐其功，故人不争，而其功不去。舜之命禹曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。其此之谓欤？
　　不自矜，故长。
　　徽宗注曰：《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。
　　疏义曰：经曰：自矜者不长。《书》曰：矜其能，丧厥功。惟不矜其能，故人不争而百姓与能。舜之命禹曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。其此之谓欤？
　　夫惟不争，故天下莫能与之争。
　　徽宗注曰：人皆取先，己独处后，曰受天下之垢。若是者，常处于不争之地，孰能与之争乎？
　　疏义曰：众人尚力不尚德而求胜人，故人皆取先。圣人不敢为天下先而道后其身，故己独处后。己独处后，则知白而守黑，知荣而守辱，荣辱一视，不以自好累其心，是谓受天下之垢。若然则以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实，处乎不争之地，积众小不胜为大胜也。常处不争之地，物孰能与之争乎？
　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。
　　徽宗注曰：圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知洼之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者，致曲而已。故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉。
　　疏义曰：水之为物，因器方圆，物莫能争。圣人动出如此，故能与物委地而全其形生，所谓其动若水以交物，而不亏其全也。绳之为物，集系为之，其理常直。圣人应物如此，故能顺物之枉而直在其中，所谓其应若绳以顺理，而不失其直也。知洼之为盈，则大盈若冲，卑以自牧矣，何亢满之累？知弊之为新，则和光伺尘，未尝自矜矣，何夸耀之迹？凡此非知曲枉洼弊之利，强勉以行之也，若性之自为，而不知其由然虚己以应，不与物逢，以政其曲而已。故全而归之，则可以保身而无危疑之忧，可以尽年而无短折之息，与天地相为，长久而不知其尽也。若是者，可名为全德之人，岂虚言哉。诚全而归之。
　　希言自然章第二十三
　　希言自然。
　　徽宗注曰：希者，独立于万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。
　　疏义曰：《道经》曰：听之不闻名曰希。《德经》曰：大音希声。希者，概而有间，非听所闻，所谓独立乎万物之上而不与物对者也。列子言不生者疑独，盖不生者能生生，不生则疑於独立，物莫能偶，所谓疑独其希之谓欤？是以黜其聪明，而去智与故，与天合德而循天之理，巍然处其所，不从事於外，固非或使之所能为也，故言自然。
　　故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而配於人乎？
　　徽宗注曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，而雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
　　疏义曰：天施地生，百昌并植，然挠万物者莫疾乎风，润万物者莫润乎水。故风以鼓舞众形，委其自化而物得条达；雨以润泽万物，任其自滋而物得茂大。常因自然，非益生也。不为助长，非劝成也。故生化形色，遂于两问，此所以为长久之道。若乃风疾转而为飘，而雨暴聚而为骤，此非阴阳之和，乃缪戾之患，其於物也益生劝成，非因自然，物反蒙其害矣，其能久乎？
　　故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
　　徽宗注曰：希则无所从事，无声之表，独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名、失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚于一偏，或蔽于一曲，道卫为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？
　　疏义曰：独立于万物之上，不从事於外者，希也。能不用聪明，默而识之於无声之中，独能闻和，则与道冥会，而物莫能偶矣。道至於此，无损无益，何得可名，何失可累。昧者不能朝彻而见独，故不知独化之自然。道本易知，而天下莫能知，於是以道为难知矣。道本易行，而天下莫能行，於是以道为难行矣。或求道於高远，若登天而不可及，曾不知每下愈况而不拘於高也，则虽心有所系，以苦其思，能有所技，以劳其形，而从事於道，其何所得乎？以此从事，则在道为一偏，在物为一曲，道之大全於是裂矣。夫人生均有独化，不因物而得失性者，从事於道，则吾所谓独立於万物之上者，复臣於道矣。虽於道德失之三等而有所得，然非自得其得也，同归於失而已矣。
　　信不足，有不信。
　　徽宗注曰：信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道而失之也远，信不足故也。
　　疏义曰：经曰：信者吾信之，不信者吾亦信之，得信也。万物虽殊，无非实者，视不信犹信，乃真信也。惟知道不违物，而不以道为真知，物无非道，而不以物为伪，故无往而不信矣。若夫信不足者，生乎妄见，以道为真，以物为伪，不知大全，自生分别尔，故信不足者，有不信也。若惠施之好辫，韩非之刑名，不知以真冥妄，真妄一真而去道远者，凡以信不足尔。
　　道穗真经疏义卷之五竟
　　＃１则曰：原误『则则』。
　　＃２可恍：疑为『可见』。
　　道德真经疏义卷之六
　　太学生江澄疏
　　跂者不立章第二十四
　　跂者不立，跨者不行。
　　徽宗注曰：跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。
　　疏义曰：跂者支而不正，则不能疑然有立矣。跨者行之不遽，则不能憧憧往来矣。跋而欲立，跨而欲行，是不能安於恬惔、适性而止者也。违性之常，而冀形之适，难矣。惟知率性自得，而以德为循，不矫拂以为伪，则有足者可至，若叔山无趾王骀之兀者，无所不至矣。
　　自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。
　　徽宗注曰：自见则智不足以周物，故不明。自是则七不足以同众，故不彰。有其善，丧厥善，故无功。矜其能，丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉？故於食为余，於行为赘。
　　疏义曰：蔽於一己之见，则於事有所不烛，故智不足以周物而不明。私於一己之是，则於是有所不从，故仁不足以同众而不彰。惟不伐者，然后天下不与之争功，若有其善，则其善丧矣，何功之有？惟不矜者，然后天下不与之争能，若矜其能，则其功丧矣，何长之有？惟圣人与道为一，以深为根，退藏於密，而得夫不自见之明；以约为纪，不志乎期费，而得夫不自是之彰。去泰而无泰色，未尝自伐。去奢而无淫志，未尝自矜。此所以圣益圣也。苟不知出此，岂所以为道乎？其於食则为余，其於行则为赘，皆券外之所有，而非券内也。
　　物或恶之，故有道者不处也。
　　徽宗注曰：侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也，故有道者不处。
　　疏义曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，人道恶盈而好谦。若乃泰色淫志以自处，是侈於性而自盈矣，宜为天之所亏，地之所变，人之所恶也。圣人不然，常以濡弱谦下为表，彼不知满假多累而侈性以自盈，宜有道者所不处。
　　有物混成章第二十五
　　有物混成，先天地生。
　　徽宗注曰：气形质具而未相离曰浑沦，合於浑沦则其成不亏，《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故谓之物。
　　疏义曰：太初者，气之始。太素者，质之始。三者未分名曰浑沦。浑沦之初，大朴未散，《易》所谓太极者是也。故合於浑沦，而其成不亏。《易》有太极，是生两仪。太极者，两仪之所受中，故天地待是以生。入於无生，则一气浑沦而冥乎至赜；降於有生，则轻清重浊而见於有象。有生也，岂为不生之妙乎？谓之物，固其所也。
　　寂兮寥兮，
　　徽宗注曰：寂兮寥兮，则不涉于动，不交于物，湛然而已。
　　疏义曰：寂然不动，则寂者未始涉于动也。太虚寥廓，则寥者未始交于物也。不涉于动，不交于物，则无声无臭，湛然而已。
　　独立而不改，
　　徽宗注曰：大定持之，不与物化，言道之体。
　　疏义曰：自本自根，自古固存，万物莫能倾，万变莫能迁，此之谓大定持之。若是则万化无极，而道常自若，兹非道之体乎？
　　周行而不殆，
　　徽宗注曰：利用出入，往来不穷，言道之用。
　　疏义曰：物出而与之俱出，物入而与之俱入，民咸用之，无往不存，此之谓利用出入。若是则一往一来，而所以常无穷，兹非道之用乎？
　　可以为天下母。
　　徽宗注曰：万物恃之以生。
　　疏义曰：生者不能自生，惟不生者能生生。万物之生，所以必恃於道也。经曰：万物恃之以生而不辞。又曰：天下有始，以为天下母。
　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰
　　徽宗注曰：物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。名生於实，实有数焉，字者滋而已。道常无名，故字之大者，对小之称，故可名焉。道之妙则小而幽，道之中则大而显。
　　疏义曰：左氏曰：物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。物生以水，水兹而滋者，滋也。可娄以聚，可支以散者，数也。滋者，数之先见，未至於凝形。数者，滋之已成，固囿於实体。物成数定，多寡可见者，名之所生，故名生於实，实有数焉。字而子之，令转生出者，字之为义，故字者滋而已。无名天地之始，道则生天生地，故道常无名。精小之微，垺大之盛，故大者对小之称。无名则道之妙，道之妙则小而幽故也。所以字之大则道之中，道之中则大而显故也。所以可名焉，复於至幽，则小而与物辨，所谓道之妙则小而幽也。显於至变，则大而与物交，所谓道之中则大而显也。
　　大曰逝，
　　徽宗注曰：运而不留故曰逝。
　　疏义曰：《语》曰：逝者如斯夫，不合昼夜。则逝以言其不留，故运而不留，所以为逝。道之大，虽不外乎形数，然运而无积，故大曰逝。
　　逝曰远，
　　徽宗注曰：应而不穷故曰远。
　　疏义曰：经曰：玄德深矣远矣。则远以言不穷，故应而不穷者，所以为远。道之逝，虽未离乎往来，然未始有封，故逝曰远。
　　远曰反。
　　徽宗注曰：归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则偏覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离于性，《易》所谓以言乎迩则静而正也。
　　疏义曰：反者道之动，则反者复乎静，所谓归根曰静，静曰复命也。夫道显於至变，则大而与物交；道复於至幽，故小而与物辩。惟与物交，故可名其大，覆载万物，一视同仁，褊覆包含而无所殊。惟与物辫，故可名以小，动者以静，作者以息，反复其道，不离于性。方与物交，则《易》所谓以言乎远则不御也，及与物辩，则《易》所谓以言乎迩则静而正也。道以去本为远，其去也，运而不留，应而不穷，远则不御者，非与物交之时乎？道以反本为迩，其反也，归根而静，静而复命，迩则静而正者，非与物辫之时乎？