道德真经疏义（宋江澂）

　　荒兮其未央哉。
　　徽宗注曰：世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。
　　疏义曰：六合之大，万物之多，扰扰万绪，日投其前，纷籍交错，繁不胜应，则世故之万变纷纠而不可治也。周旋如转轮，反复如引锯，丛至杳来，无有端倪，则难终难测而未始有极也。彼亦一是非，此亦一是非，所谓善恶特未定也。世人善在所可，恶在所否，则是其所非，非其所是，虽有可否，皆出於彼是之域而已，乌知所谓恢诡谲怪、道通为一者乎？惟达者释智，回光照之于天，则物之所谓彼者，果有定体耶？无定体，则物无非彼矣。物之所谓是者，果有定体耶？无定体，则物无非是矣。物无彼是，则知通为一，美恶善否，盖将简之而不得，又何议议然区别於其间哉？
　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。
　　徽宗注曰：凡物以阳熙，以阴凝。熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。
　　疏义曰：阴阳者，气之大也。物之孕气，以阳而熙，阳融而亨故也，以阴而凝，阴止而静故也。或熙或凝，唯其时物，则熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，与物俱化，务外游不务内观。如悦厚味以养口体，曾不知淡乎无味，非直太牢之享也。如睹高华以娱心志，曾不知见晓冥冥，非直春台之登也。耽乐之徒皆累於物，所以去道弥远。使其妙观一性，则万法皆备，即动而静，真乐自全，其於道也，夫何远之有。
　　我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩。
　　徽宗注曰：经曰：复归於婴儿。庄子曰：不至乎孩而始谁？婴兄欲虑未萌，疏戚一视，怕兮静止，和顺积中，而英华不兆于外，故若婴儿之未孩。
　　疏义曰：人之有生，形体密化，其在婴儿则性空无知，经所谓常德不离，而继之以复归於婴兄者是也。孩提则亲爱已兆，庄子所谓子生五月而能言，不至乎孩而始谁者是也。惟婴兄之无知，故居不知所为，行不知所之，欲虑未萌而无所思，疏戚一视而无所择。怕兮静止，则气和而不暴，性醇而未散。和顺积中而华不兆於外，则因性自然，而不假人事之华藻，故若婴兄之未孩。盖怕者，心无所受也。心无所受，则淡然无物，抱一守真，与婴儿之未孩奚择？老氏垂世立教，盖欲使民复归於婴儿，是以於专气致柔则曰＃１能如婴儿，於含德之厚则曰比於赤子，其立言虽殊，其欲性修反德，德至同於初，则一而已。
　　乘乘兮，若元所归。
　　徽宗注曰：《易》曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚于一偏，故若无所归。
　　疏义曰：万物之变，胶扰不齐，唯变所适，无所系较，斯可以言乘乘。《易》曰：时乘六龙以御天。龙以时乘，盖言乾道变化在乎趋时而已。惟趋时，则即彼之理，因而乘之，岂更驾哉。故乘乘则因持而无所件，任理而莫之违，顺物自然而不倚於一偏，故若无所归。与所谓万物毕罗，莫足以归同意。
　　众人皆有余。
　　徽宗注曰：或问众人，曰：富贵生。食生而慕利者，奢泰之心胜，而损约之志微，故皆有余。其在道曰余食赘行。
　　疏义曰：圣人重其道而轻其禄，众人轻其道而重其橡。圣人曰：於道行欤？众人曰：於禄殖欤？杨雄欲救当时之弊，故设或人之问众人，而曰富贵生也。盖晋楚之富，富以利也，孰若保其至当？赵孟之贵，贵以爵也，孰若存其良贵？惟众人见物而不见道，责生以肆其情，慕利以穷其欲，奢泰之心胜而侈靡者多，损约之志微而节检者寡，故皆有余焉，曾不知其在道曰余食赘行。盖道之所在，以深为根，以约为纪。泰色淫志，於食为余，於行为赘，是谓盗夸，非道也哉。
　　我独若遗。
　　徽宗注曰：功盖天下，而似不自己。疏义曰：圣人以道贷天下，（敕＋韭）万物而不为义，泽及万世而不为仁，覆载天地，刻雕众形而不为巧，未始有其功也。《庄子·内篇》论明王之治，有曰功盖天下而似不自己，以谓游於无有。盖无有者，道之妙用，圣人以至无应天下之群有，所以成帝王之功者，真余事尔，岂认以为功而固有之哉？
　　我愚人之心也哉，纯纯兮。
　　徽宗注曰：孔子曰：吾与回言，终日不违如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，兹谓大智。
　　疏义曰：君子盛德，容貌若愚，颜回之谓欤？观其悟心斋之说，进坐忘之妙，圣人因其深造默识，则曰吾与回言，终日不违如愚，所谓容貌若愚也。且一性之真，湛然常存，寂寞无为而天机不张，虚静恬淡而默与道契，则纯白内备而朝彻见独，其为智也大矣。苟子曰：无冥冥之志者，无昭昭之明，无惛惛之事者，无赫赫之功。此之谓欤？然则我愚人之心也哉，纯纯兮，岂真愚哉？去小智而大智明故也。
　　俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。
　　徽宗注曰：同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人而傲倪于一世之习，则惛然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之。
　　疏义曰：葆光而不露，是为明之至。行其所无事，是为智之真。流俗之情，蔽於蹇浅，缮性於俗而与之同，则昭昭以为明，而其明也小，非所谓明之至，察察以为智，而其智也凿，非所谓智之真。体道者异乎是，微妙玄通，深不可识，遗物而不累於物，离人而不诱於人，卓然自拔於流俗之中，悟然若亡而存，如所谓湛兮似或存，闷然若钝而利，如所谓愈钝而后利。其迸泯，其用藏，深妙眇冥，不可测识，世俗岂得而窥之。孟子曰：君子之所为，众人固不识也。
　　澹兮其若海，
　　徽宗注曰：渊静而性定，道之全体。
　　疏义曰：渊乎其居，僇乎其清，渊静而性定，内保外不荡，澹兮其若海者，道之全体也。道之体虽不可见，即海水之大以观之，则不以顷久推移，不以多少进退，古人之大体其实似之。
　　飂兮似无所止。
　　徽宗注曰：变动而不居，道之利用。
　　疏义曰：动而愈出，运量不匮，变动而不居，不凝滞於物，飂兮似无所止者，道之利用也。道之用虽不可见，即摇落之风以观之，则动万物而莫见其鼓舞之进，号万窍而莫测其披拂之功，至无之妙用其实似之。
　　众人皆有以，我独顽且鄙。
　　徽宗注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。《传》曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。
　　疏义曰：经世之道，以无用之用为至。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。皆有用之用，此村之息者也。人皆知自伐其智，自矜其能，为有用之用，不知支离其德，乃无用之用焉。众人皆有以，是为有用之用，以其村故也。我独顽且鄙，是为无用之用，以不材故也。顽与冥顽之顽同，鄙与都鄙之鄙同。顽则不饰智，言其无知。鄙则不见美，言其无文。神人以此为不材，而不村乃所以为大材也，则无用之为用明矣。庄周於《人间世》始言曲辕社，又言商丘大木，终言桂以可食而伐，漆以可用而割，盖明无用之用与有用之用不同如此。然则游《人间世》而吉凶与民同息，可不知此。
　　我独异於人，而贵求食于母。
　　徽宗注曰：婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之蓄之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。
　　疏义曰：道行於万物，善贷且成，覆育无外，可以为天下母也。凡有生之气，有形之状，岂有须突离道者哉？杨雄着《问道篇》，有曰婴儿慕驹犊从，以明万物唯道之求本於性之自然，而非或使也。天道由虚静中化出万有，生之以遂其性，蓄之以极其养，长之使就，育之使充，万物皆往资焉而不匮，何异婴犊之母怀乎？盖万物由道以生出，故道为母而物为子。经曰：有名万物之母。又曰：天下有始，以为天下母。则道有母之意可见矣。世之人非惟不得其母，又不能守之，舍真逐妄，道将愈远，古人所以有揭竿求诸海之论也。若夫唯道之求者，盖亦异於人之失性於俗者欤？
　　孔德之容章第二十一
　　孔德之容，惟道是从。
　　徽宗注曰：一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。
　　疏义曰：立天之道曰阴与阳。一阴一阳所以为道，生而不有是谓玄德。物得以生，所以为德。道隐无名，无体可见，则非形容之所及。德有定体，有生皆全，故为人之所同得。然德兼於道，则道者所以微德之显，故无名之道所以神其德；道散为德，则德者所以阐道之幽，故有体之德所以显其道。能性修反德，复乎一之所起，德至同於初，复乎泰初之无名，则德冥於道，此所以惟道是从也。
　　道之为物，惟恍惟惚。
　　徽宗注曰：道体至无而用乃妙有，所以为物，然物无非道。恍者，有象之可恍＃２。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也，故曰道之为物。
　　疏义曰：道有体有用，语道之体，未始有物，兹谓至无。语道之用，应而不穷，兹谓妙有。至无显为妙有，此所以为物。妙有出於至无，故物无非道。道之为物，恍惚是见。恍未有状，特心可况，故为有象之可见。忽为数始，数由此滋，故为有数之可推。恍之与惚，若有若无，谓之有而疑於无也。道之为物，其几是欤？
　　惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。
　　徽宗注曰：见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。
　　疏义曰：物生然后有象，则象者吉之先见，故见乃谓之象。四时散精为物，则物者囿於有形，故形乃谓之物。物象之具出於恍惚之中，犹如风薄千山，雷震乎天，变於大空，水之润下，火之炎上，化於大块。所以成变化，故昆虫出入草木，死生莫不待此以成。所以行鬼神，故自有形至於无形，自有心至於无心，莫不待此以行。道之妙，即此可见。
　　窈兮冥兮，中有精兮。
　　徽宗注曰：窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。
　　疏义曰：幽在穴而难见为窈，故窈为幽之极。日藏六而为冥，故冥为明之藏。大明之上，名为至阳之原，则窈冥之中，是为至阴之原。至阴之所，於方为北。天一生水於北，在人为精。窈冥之中，所以为有精也。
　　其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，
　　徽宗注曰：精者，天德之至。正而不妄，故曰甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。
　　疏义曰：精者一之所生，而天得一以清，故精为天德之至。乾之七德而言纯粹精，则精为天德，可知止乎？至一尽性而无伪，是谓正而不妄，兹非至真乎？得一以生，未形者有分，是谓一而不变，兹非有信乎？若然者，万物终始莫匪且然，而一之精通未始有间，此名之所以不去。
　　以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
　　徽宗注曰：众甫之变，曰逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之迹着，非天下之至精，其孰能与于此？
　　疏义曰：神奇化为臭腐，臭腐化为神奇，众甫之变，所以曰逝而不停。一之精通合于天伦，甚精之真，所以常存而不去。圣人贵精，则得夫自古及今，其名不去之道矣。其於消息盈虚，终则有始，且有以语大义之方，论万物之理，故能阅众甫之变，不知所以然而然也。夫圣人以此洗心，则常无思而寂然，退藏於密，则常无为而不动，然感而遂通天下之故。昔之无思者，不得不思；昔之无为者，不得不为。思出於无思，为出於无为，则高大之功，富有之业，其迹着矣。非天下之至精，孰能与此？是篇先言至精之德，终言知众甫之然者，谓是故也。
　　曲则全章第二十二
　　曲则全，
　　徽宗注曰：与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。庄子曰：外曲者，与人为徒。
　　疏义曰：和其光而不耀，同其尘而不异，大同於物，与之宛转，宜若曲也。然后其身而身先，外其身而身存，致曲如此，乃所以全其形生而不亏也。庄子以与物委蛇而同其波为卫生之经，又曰外曲者，与人为徒，惟外曲则不拂人之情，兹非曲则全欤？
　　枉则直，
　　徽宗注曰：遗佚而不怨，阨穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。
　　疏义曰：遗之使佚，宜怨而不怨。阨之使穷，宜悯而不悯。宜若枉也。然直而不律者，乃所以全其直。以讦为直者，适所以伤其义。其枉如此，是所谓直其正也。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。盖屈则所以求其信，兹非枉则直欤？
　　洼则盈，
　　徽宗注曰：无藏也，故有余。
　　疏义曰：藏山於泽，藏舟於壑，而忽已遁。藏禾於困，藏水於皿，而易已竭。惟在我者，能运而无积，然后用之需然而有余。庄子所谓无藏也，故有余者此也。即万物之理以明之，洼则盈，盖可知已。
　　弊则新，
　　徽宗注曰：冬闭之不固，则春生之不茂。
　　疏义曰：能归根，斯可以冀其芸芸。有肃杀，斯可以冀其敷荣。惟敛藏於冬者，既固然后蕃鲜於春者必茂。即四时之运以明之，弊则新盖可知已。