南华真经口义

　　形劳则弊，精用则劳，此养生家切实之语，即前篇不摇其精，乃可长生是也。劳而不已必至於竭，故曰劳则竭。以水为喻，虽似寻常之说，但曰郁闭而不流亦不能清，则非全然如枯木死灰矣。不杂则清，莫动则平，此无为也。不流不能清，此无为之中有为也。香严所谓吹做闲坐又不得也。郁闭而不流，则是禅家所谓坐在以此下鬼窟裹，所谓默照邪禅也。天之行也一日一周，非无为之有为乎。故曰天德之象也。养神#1即是养生。提起一个神字便亲切了，此便是道家之学，释氏却不肯说这般神字。如曰无始以来。生死本，痴人，唤作本来身，便是马破这般神字。
　　夫有干越之剑者柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝纯素之道。唯神是守，守而勿失，与神为一，一之精通合于天伦。
　　宝爱其剑则柙而藏之，剑且如此，况精神乎。此精用则劳之譬也。四达旁流，下蟠上际，言精神之用如此也。化育万物亦此神也。然而无迹可见，故曰不可为象。同帝者，谓功用与天帝同也。为纯素之学者，其始则唯神是守，守而勿失，因功久也，久则与神为一矣。此大而化之之时也。守而未化犹与道为二也，化则与道为一矣。天伦即天理也，一而至於精通则与天合，此圣而不可知之谓神也。此一章颇与吾书合，但说得鼓舞变动，遂成异端。
　　野语有之曰：众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
　　野语，田野之语，犹里语也。圣人贵精，精即神也。以利名志三句形此一句也。素，一色也。故曰无所杂纯。浑，全也。故曰不亏。纯素，即乾之纯粹精也。真人，至人也。前曰圣人之德，此又曰真人，便如内篇所谓至人无己，神人无名，皆只是圣人字，却换许多名字，非曰真人至人又高於圣人也。
　　刻意言养神而有天行物化之论，缮性言存身而有时命行谬之说。以养神存身分作两篇，此其分别学问工夫处，读者不曾子细为之参究，甚孤庄子千载之意。
　　外篇缮性
　　缮性於俗#2学，以求复其初，滑欲於俗思，以求致其名，谓之蔽蒙之民。
　　缮性，治性也。缮性以俗学，讥当时儒墨之言性也。初，自然之理，性也。滑，汨没也。滑欲於俗，以利欲滑没於世俗之中也。明，虚明之理也。以俗学治性而求复其理性之初，滑於利欲而思欲致虚明之地，此至愚而无知者也。蒙蔽之民，以此名俗学之愚者也。文字起语最难如此喝起。三句方说古之治道者，真是好文字。东坡言，因读庄子而悟作文之法，履之而后知也。
　　古之治道者，以恬养知，生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也。义明而物亲，忠也。中纯实而反乎情，乐也。信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行则天下乱矣。彼正而蒙已德，德则不冒，冒则物必失其性也。
　　恬，静定也，定能生慧，故曰以恬养知。知吾有生之初本来无物，何以知为。如此而后能静定，故曰以智养恬。二者交相养而后得其自然之性。理，顺也。和理犹曰和顺也。静定而得其本然和顺之性，故曰和理出於性。性字即自然字。恬养知，知养恬，此六字最妙。释氏有曰：戒生定，定生慧。却未说慧能生定也。如此等处，当子细读。道德即是和顺，故曰德，和也；道，理也。无不容即无不爱也，无不理即各得其宜也。义明於中而后能与物亲，便是尽己，之谓忠也。情，发见者也。以中心之真纯而见於外，以其发见者而反求之中心，即是乐则生矣，生则乌可已也，故日中纯实而反乎情，乐也。信其容体之所行，而有自然之节文，即是动容周旋皆中礼也。故曰信行容体而顺乎文，礼也。信，任也。信行犹安行也。外求礼乐而不知其本，故曰偏行。犹言只见得一半也。蒙，晦也。德积於己不自眩露而彼物自正，故曰彼正而蒙己德。彼正即物正也。不冒者，言我非以德加诸人也，德不自晦而求以加诸人，则失其自然者矣，故曰冒则物必失其性。以善服天下，不若以善养天下，便是此意。
　　古之人在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭。人虽有知无所用之。此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
　　混芒之中，即晦藏不自露之意。澹然漠然，上下不相求之意。举世皆纯全而於道无所欠阙，故曰至一。莫之为者，言无所容力也。鬼神不扰，山川鬼神莫不宁也。四时得节，天地节而四时成也。
　　逮德下衰，及燧人伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐虞始为天下，兴治化之流，醇散朴，离道以善，脸德以行，然后去性而从於心，心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其
　　性情而复其初。
　　三个下衰，其文自奇。知有理之可顺，则其纯者一#3已离矣，故曰顺而不一。人各以理为安则知有己，知有己则离於道矣，故曰安而不顺。作意於为天下而兴其教化，则非无为自然者，故曰醇散朴。，漓也。有善之名则远於道矣，有行之可见则德不平易自然矣，故曰离道以善，险德以行。险，不平易也。去其自然之性而从其有为之心，故曰去性而从於心。我以有心为，彼以有心应，故曰心与心识。识，相识察也。似此心字皆炽心也。文者，文华也。博者，名物之多也，礼乐庶事备也。用其知不足，又附益之以礼乐，故曰知而不足以定天下，附之以文，益之以博。博，繁多而寡要也。用心於此，则犹陷溺也。
　　由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉。道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。
　　道与世交相丧，言两不相入也。既不相入，则有道之人何能作兴世俗之闻见，世俗之人又何由而知道。举世皆不知道，则圣人虽在目前亦不知矣。非圣人自隐也，人不知之，不求隐而自隐矣。故曰隐故不自隐。言其所以隐者，非圣人故意自隐也，在目前而人不识之也。此五字下得亦奇。
　　古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也。时命大谬也，当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。
　　因上面隐字又拈起隐士来说。应士非欲伏身闭言藏知，时不可也。藏知，邦无道则愚也。时命大谬，言与时命大相戾也，谬，戾也。反一无迹者，言成功而不有也，道虽可行而付物於无心，在我者一而已矣，故曰反一。根极，即自本自根也，极，止也。深根犹曰退藏於密也。宁极犹曰安汝止也，存我以待时，故曰深根宁极而待，存身即存我也。
　　古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德。危然处其所而反其性已，久何为哉。道固不小行，德固不小识，小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。
　　因存身字又说个行身。存，不用之时也，行，用之时也。不以辩饰知，有所知见不饰以文辞也。不以知穷天下，有余不敢尽也。不以知穷德，虽用知而不失其自然之性也。危然处其所，所立者高也。而反其性已，即所谓反一无迹也。无为者，道之大也，有为则为小行，小行则害道矣。不识不知者，德之大也。有所识知则为小识，小识则丧德矣。正己而物自正，初不求於正物，故曰正己而已矣。以此为乐则所乐者全矣，其快意者在此不在外物也。得志犹快意也，以此二字生下一段文法也。
　　古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也。物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉，其去不可止，故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐未尝不荒也。故曰丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民。
　　足於内者无求於外，故曰无以益其乐，便是万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。性命，天爵也，轩冕，外物也。适然而来，故曰傥来。去留在彼而不在我，故曰寄。此三字下得奇绝。知其去来之不可必，故达亦不肆，穷亦不屈，故曰不为轩冕肆志，不为穷约趋俗。趋俗者，屈己以趋时也。彼，道也。其乐道与他人乐轩冕同，故曰乐彼与此同。乐者在我则无时而能忧，乐者在物则物去而乐亦去矣。其乐既有去来，则非真乐，故曰虽乐未尝不荒也。倒置者，言不知本末也。己与性本也，物与俗末也，重末而失其本，故曰倒置之民。
　　此篇亦是一片文字，最要看他结上生下，起下接上处。
　　南华真经口义卷之十七竟
　　#1神：明本作『德』。
　　#2俗：原本作『俗俗』，据明本删一『俗』字。
　　#3纯者一：明本作『纯一者』。
　　南华真经口义卷之十八
　　鬳斋林希逸
　　外篇秋水
　　秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚涯之间，不辩牛马。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行至於北海，东面而视，不见水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：野语有之曰，闻道百，以为莫已若者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我#1睹子之难穷也。吾非至於子之门，则殆矣。吾长见笑於大方之家。
　　泾，浊也。黄河之水骤至而浊拍满两岸，故曰泾流之大。两涘#2，非泾渭之泾也。渚涯，河中洲渚也。渚涯两字一般轻重，若以涯训际，则间字下不得。不辩牛马，远而见不明也。不见水端，不知水之自来也。洋，海中也。若，海神名也。世间道理千般万般，只闻其百，自以为多，闻道百三字想古有此语，意在夫子与伯夷，故借河海以言之。大方，大道也。
　　北海若曰：井蛙不可以语於海者，拘於虚也，夏虫不可以语於冰者，笃於时也；曲士不可以语於道者，束於教也。今尔出於涯泪，观於大海，乃知尔丑。尔将可与语大理矣。天下之水莫大於海，万川归之不知何时止而不盈，尾闾泄之不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知，此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多。
　　拘於虚者，言局於其所居也。笃於时者，言所知止一时也，蟪蛄不知春秋之类。知尔丑者，言知自愧也。尾闾，沃焦也，出山海经，言海水至此，随沃随乾。以海比之天地，但见其小，岂知其大。禅家所谓，任大也须从地起，更高犹自有天来，便是此意。
　　计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎。计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎。号物之数谓之万，人处一焉，人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也不似豪末之在於马体乎。五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多於水乎。
　　礨空，小穴也，蜂窠之类。人卒，人众也。人在万物之中只为一物之数，此合太虚之间，凡有名可名者论之也。其在九州之内，又只是一件，此合草木鸟兽论之也。此两句发得极妙，乐轩云乾坤虽大人身小，拳石空中作胜游，便是此意。世界之小如此，五帝三王万圣千贤所知所能不出其内，似此说话，固是旷远发得，亦自有理。伯夷辞之以为名，夫子语之以为博，此语从前谁道得。任士，任事之人，言治世之士也。
　　河伯曰：然则吾大天地而小豪末，可乎。北海若曰：否。夫物量无穷，时无止，分无常，终始无故，是故大知观於远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷，证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止，察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。明乎坦涂，故生而不悦，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域。
　　这一转话又好。前言其大，於此又言无小无大，即所谓天下莫大於秋毫之末而太山为小也。物量无穷，言物不可得而量度也。时无止，言寒暑昼夜相寻无已也。分无常，言有无得失，人之分剂，或先或后，初无定也。终始无故，言无终无始，无新无故也。是故大知者，谓有大智之人而后有下面四知也。观远犹近，故不以大小为多寡，而后知量之无穷也。证乡，考明也。今故，今古也。明於今古之为一，故迎而未至者，虽远而不忧，攘而可取者，虽易而不跂。待之而后知，时之无定止也。盈，得也。虚，失也。盈虚消长与时偕行，不以此为喜愠，而后知分剂之无常也。明乎坦涂者，犹曰识乎正道也。由乎正道而生死听之，即寿夭不贰，修身以俟之意。明乎此则知终，亦犹始不可以终为故也。此便是原始要终之说。人之所知者，人也，其所不知者，天也。且如既生之后，我则知之，未生之前，我何由知之。即禅家所谓父母未生以前道一句子。至小我也，至大天也，以我至小欲穷至大之天，宜乎迷乱而不乐，此数语若在禅家，便是一大公案也。庄子即等闲说了自是。故大知而下是解上面数句，其辞伸缩长短，齐而不齐，此文法也。倪，端也。域，方所也。语其小而无端，穷其大而无所，故曰：何以定至细之倪，何以穷至大之域。