南华真经口义

　　河伯曰：世之议者，皆曰至精无形，至大不可围，是信情乎。北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故异便，此势之有也。夫精粗者，期於有形者也。无形者，数之所不能分也。不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也。可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察，致者不期精粗焉。
　　此一转又好。至精者无形，细也，不曰至小而曰至精，皆是文之活处。信情者，谓信乎此语之实耶。自细视大者不尽，管中窥天之类也。自大视细者不明，鹏鸟下视野马尘埃之类也。小之微者曰精，言小而又小者也。大之盛者曰垺，言大而又大者也。殷，盛也。异便，异宜也，就小大上又生出此两句也是精绝。无形之小不可以数分，曰毛曰翁亦不可也。不可围之大不可以数尽，曰稊曰兆亦不可也。物无精粗皆局於形，故可以言论，可以意推。若小者大者皆无形，则言不可论，意不可极。既曰无形则不可以精粗言矣，故曰不期精粗焉。察致者，察其极至也。
　　是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩，动不为利，不贱门隶，货财弗争，不多辞让，事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污，行殊乎俗，不多辟异。为在从众，不贱佞谄。世之爵禄，不足以为劝，戮耻不足以为辱。知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己，约分之至也。
　　虽不害物而亦不以爱物为能，故曰不出乎害人。不多仁恩，门隶贱役而求利者也。如曰虽执鞭之事，吾亦为之。我虽不求利，而亦不以贱役而求利者为非，故曰动不为利，不贱门隶。才有贱役贵己之念则有迹矣。我不争货财而亦不以辞让为能，故曰货财不争，不多辞让。以辞让自多则近名矣。事事皆自为之而无所资於人，然亦不尽用其力以自食，故曰事焉不借人。不多食乎力，言有余不敢尽也。贪污之人亦不鄙贱之，尔为尔，我为我也，故曰不贱贪污。其行实异乎人而不自为崖异，故曰行殊乎俗，不多辟异也。辟，僻也，辟异，崖异也。为在从众，和光同尘也。不贱佞谄，由由然与处焉，能浼我之意也。不贱，不鄙恶之也。若此等人无分是非，混同细大，此则道人也，至德也，大人也。不闻，无名也。不得，无得无丧也。约分者，言会至理於至约而尽己分之事也。闻曰，我闻於古有此语也。约分即尽己也，但如此换字耳。
　　河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱，恶至而倪小大。北海若曰：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己；以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大，因其所小而小之，则万物莫不小，知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣；以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无，知东西之相反而不可以相无，则功分定矣；以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然，因其所非而非之，则万物莫不非，知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。
　　前言不贱门隶，不贱贪污，所以换此一转，又添个贵贱与细大同说。若物之外内者，合物之内外而论之也。至，极也。恶至，何者为极也。贵贱小大，求其端倪，於何而极尽其理。以物观之，自贵而相贱，难壅豨苓，时乎为帝也。在我则不见，在彼则知之，百骸九窍而存焉，其递相为君臣乎，亦此意也。此一句下得最好。贵贱不在己，即轩冕傥来寄之意也。差，等差也。天地只此稊米，豪末可敌泰山，则其等差之数不足言，盖可见矣。功分，功劳分限也。各任一职以为功，故曰功分。农商工贾随分以政其力，而世间少一件不得，亦犹东西南北虽相反而不可以相无也。趣操者，趋向志操也。以尧为是，以桀为非，固趣操之当然。然以不有废者，君何以兴。观之则趣操之不可定可见矣。因其大小，因其有无，因其然非，即齐物因是之意#3。
　　昔者尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可以为常也。
　　把尧舜与之呛汤武与白公相形而言，此皆愤时之激论。中间多有此类，但观其文势可也。
　　梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎。是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继，差其时，逆其俗者，谓之篡夫。当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，汝恶知贵贱之门，小大之家。
　　梁，屋梁也。丽音礼，屋栋也。大小各有所用，故曰殊器。骐骥狸狌各有所能，故曰殊技。鸱鸺，训狐也，枭也，夜则眼明，见日则暗，性不同也。是非治乱不能相无，亦人世之所必有者，故以殊器、殊技、殊性者而喻之。天地、阴阳亦喻其不可相无也。篡夫、义徒即是尧桀之论。
　　河伯曰：然则我何为乎，何不为乎。吾辞受趣舍，吾终奈何。北海若曰：以道观之，何贵何贱，是谓反衍。无拘而志，与道大蹇，何少何多，是谓谢施。无一而行，与道参差，严乎若国之有君，其无私德，繇繇乎若祭之有仕，其无私福，泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域，兼怀万物，其孰承翼，是谓无方。万物一齐，孰短孰长，道无终始，物有死生，不恃其成，一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止，消息盈虚，终则有始，是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎。夫固将自化。
　　这一问又好。言既无贵贱，既无是非，则我之辞受取舍将何所从。衍，宽裕也。反，反而求之也。以道观之而无贵贱，则反求於吾身，自绰绰宽裕，故曰反衍。若以贵贱是非自为拘束，则与道相违矣，故曰无拘其志，与道大蹇。蹇，违碍也。施则有多有少，谢去其施则无多无少，故曰谢施。若执一而行，拘於多少之施，则与道差池矣，故日无一而行，与道参差。国之有君，祭之有社，皆谕此心以道为主也，而无所用其私，故曰无私德无私福。此心广大，如四方之外无所极穷，则无私畦叮矣，故曰无所畛域。三句三个其字下得自别。万物皆备於我，是兼怀也，而无所私爱，故曰其孰承翼。承翼，拱扶之也。此二字形容私爱之意。无方即无心也，我既无心则物无短长，亦无生死。不恃其成，即前所谓不雄成也。盈虚随时，不可一定，故曰一虚一满，不位乎其形。不位，不定也。无古今则年不可举，无去无来则时不可止矣，大义即大道也。物之生也，若骤若驰，即所谓逝者如斯夫。变动转移无时不然，何者为为，何者为不为，是皆听造化自然而已，故曰夫固将自化。
　　河伯曰：然则何贵於道邪。北海若曰：知道者必达於理，达於理者必明於权，明於权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁於祸福，谨於去就，莫，之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天，知天人之行，本乎天位乎得，蹢而屈伸，反要而语极。
　　此一问又好。言既听造化之所为，则人亦不必学道矣。朱文公问答书中，廖德明亦曾有此问，文公皆不曾答，想难言也。庄子到这裹说个权字，自是作家又有不以物害己一句，愈自分晓。看来庄子见道自是亲切，特读其书者看他不破。道，总言也；理，事物各有之理也。权，用之在我者。有道之全体而后有此大用也。明於权者不以物害己，知轻重也。水火禽默四句，着四弗能字，却以非谓一句结之，看他语脉极是下得有力。薄，迫近之也。至德之人固知事事有数，岂物所能害，然亦不谓恃此可以薄之而不能也。譬如死於水火，固曰有命，自投於水火可乎。下云谨於去就，其意愈明，亦犹孟子曰知命者，不立岩墙之下也。察安危，定祸福，谨去就，便是道心中有人心，何尝皆说听之自然。庄子到此处何尝鹘突宁定也。天在内，人在外，即前篇所谓主者天道，臣者人道也。德在乎天，此言自然之德也。而必曰知天人之行这个知字，便从人心上起来。本乎自然而安於其所得，故曰本乎天位乎得。此句又属道心。位，居之安也。蹢，进退也。屈伸进退，各循其理，此句又属人心，发明至此道之至要也，理之至极也，故曰反要而语极，犹孟子曰，将以反说约也。
　　曰：何谓天，何谓人。北海若曰：牛马四足是谓天，落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。
　　这数句发得人心、道心愈分晓。牛马四足得於天，自然者不络不穿，将无所用此，便是人心一段事。以人灭天，以故灭命，贪得而殉名，则人心到此流於危矣。三言无以乃禁止之辞，犹四勿也。既知天又知人，於此谨守而勿失，则天理全矣。故曰是谓反其真。命，天理也。故，人事也。得，得失之得也。
　　夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：吾以一足，趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何。蚿曰：不然，子不见夫唾者乎，喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机而不知其所以然。蚿谓蛇曰：吾以众足行而不及子之无足，何也。蛇曰：夫天机之所动，何可易邪。吾安用足哉。蛇谓风曰：予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也。风曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我则胜我，我亦胜我。虽然，夫折大木蜚大屋者，唯我能也。故以众小不胜为大胜，也为大胜者，唯圣人能之。
　　夔无角，一足而行，见山海经。蚿，百足虫也。蛇，无足者也。自一足说到无足，皆言天机自然之动，可谓世间至奇之文。中间又以人之唾喻蚿之足，此处又妙。其末却归在风上，而目与心两项却不说，此皆文字变换，奇而又奇者也。趻踔，一足行之貌也。无如矣，无似我者也。何可易邪，不可变易也。有似，有可见之像也。蓬蓬然，风声也。指我，以手指风也。我，以足践风也。就风之中又添说个小不胜大胜，愈见奇特，即人众胜天，天定胜人之意。小虽不胜而大胜，则万物孰能出於造化之外哉。自然而然者，物物不可违也。
　　孔子游於，宋人围之数匝而弦歌不辍。子路入见曰：何夫予之娱也。孔子曰：来，吾语汝。我讳穷久矣而不免，命也；求通久矣而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也。时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交於前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣，吾命有所制矣。无几何将甲者进辞曰：以为阳虎也，故围之。今非也，请辞而退。
　　此段只言时命自然，非人力所预知道者，又何惧焉。中间以渔父猎夫烈士比圣人，亦自有理由处矣。令其止息，不必言之意。
　　公孙龙问於魏牟曰：龙少学先王之道，长而明仁义之行。合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫焉异之，不知论之不及与知之弗若与。今吾无所开吾喙，敢问其方。公子牟隐机太息，仰天而笑曰：子独不闻夫埳井之蛙乎。谓东海之鳖曰，吾乐与吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖，赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗，还虷蟹与科斗莫吾能若也。且夫擅一壑之水而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎。东海之鳖左足未入而右膝已絷矣，於是逡巡而却，告之海曰，夫千里之远不足以举其大，千仞之高不足以极其深。禹之时，十年九潦而水弗为加益；汤之时，八年七早而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。於是场井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之境而犹欲观於庄子之言，是犹使蚊负山，商距驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者，是非埳井之蛙与。且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦於不测，无东无西，始於玄冥，反於大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是真用管窥天，用锥指地也，不亦小乎。子往矣。且子独不闻夫寿陵余子之学行於邯郸与。未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。公孙龙口阶而不合，舌举而不下，乃逸而走。
　　公孙龙，当时之辩者也。指其名而言之，所以辟之也。井蛙海鳖之喻，都是撰出。不知这老子胸中如何有许多劣相。虷，井中赤虫也。蟹，螃蟹也。坎井之地，虷蟹科斗皆周旋其中，故曰还奸蟹与科斗。九年之水七年之旱，人人如此说，安得水旱如此之久，信然人类尽矣。庄子添个十年九潦八年七旱字，便自别了这般等闲处，亦看得笔力。适适犹虩虩也。商蚷，小虫也。跐，蹈也。大皇，天也。下蹈黄泉，上登于天，言其见趣之高远也。奭然即释然也，四解，四达也。沦於不测，所入者深也。始於玄冥，言在於无极之先也。反於大通，归於至道也。以察察之小明而欲穷素之以言辩，不亦小乎。邯郸失行之喻尤佳，国能，邯郸国中所能之步也。学未成而故步又失，所以匍匐归也。列子所言魏牟公孙龙，与此全异。