南华真经义海纂微

　　吕注：道非小大，岂有定体？今夫天地，吾以为至大，极吾知之所知而莫得其尽，则吾所谓大者，岂真大？所谓小者，岂真小耶？小不为寡，大不为多，以知量之无穷也。我以舜为舞，今为今，未及言而今已为彝，则所谓舞与今者岂有止哉？证夫舞今之皆故，则遥而不问，攘而不趺，以知时之无止也。吾安能郁郁侍百年之王，则遥而问者也。彭祖以久特闻，众人匹之，则攘而跋者也。日中则反，月满则亏，察乎盈虚，则得而不喜，失而不忧，知分之无常也。有始必有终，有终必有始，原始要终而明乎坦途，故生而不悦，死而不祸，以知终始之不可故也。则物之所谓时分终始，岂真知也哉？知而非真知，则所知固不若其所不知也！生而有知，未生则无知，则其生之时固不若其未生之时也。知至小也，无穷至大也，以至小而求穷至大之域，是以迷乱而不自得也。
　　疑独注：以形观，物有小大；以道观，物无小大。量者，物之取平。时者，物之变化。分者，物之辨制。始终者，物之死生。以大知观之，是皆不足以为物之远近小大也。明证今古所行之道，虽甚远而心无不通之闷。所取之物，拾之甚易，而无强行之趺，此知时无止者能之。察乎盈虚，故得失无心，知分之无常也。世人之忧，皆系乎得失，唯大知者知得失非己，任其自然而无忧喜於其问。明乎坦途，故死生不足以动其心，则日新而无故也。夫人有知则为知所役，劳形休心，逐物忘己，不若无知冥然自得矣！人生之后，为生所役，胶扰不息，不若未生之时寂然至虚而已。人之知至小，万物之境至大，以至小求至大，非迷乱而何。
　　详道注：知物量无穷，则小大不足为多寡。知时无止，则今故不足为厌跂。知分无常，则得失不足以忧喜。知终始无故，则死生不足为祸悦。人之所以观是者，以其所知也；所以有知者，以其有生也；能冥其所以知而复乎未生之时，则孰知大者不为至细，细者不为至大耶？
　　碧虚注：物量无穷，则不可以言小大。时无止，则不可以言代谢。分无常，则不可以言得丧。终始无故，则不可以言变化。大人涤除玄览，知物远事小；其用乃众已近理大所费甚微，故其量莫极也。舞，昔。遥而不可明，即今攘而不可证，物迁不可闷，日新不可跂，故时难留也。察富盈之何贵？故得之不喜。知贫虚之何贱，故失之不忧。知生死为去来，故不知悦恶也。迎不见首，随不见后，理岂有故哉？是知分别之知有尽，挽然虚旷无穷，生则利害纷错，死则寂寥一空，以蚁蛭之趣究昆仑之墟，则困矣！毫末具体，细倪有余也，天地倾缺大域不足也。
　　庸斋云：前言其大，於此又言无小无大，即所谓莫大於秋毫之末而泰山为小也。物量无穷，言不可量数。时无止，言寒暑昼夜。分无常，言有无得失。终始，新故。大知之人，然后有下面四知。明今古为一，故迎而未至者，远而不忧；攘而可取者，易而不跋。由乎正道，而生死听之，明乎此，则知终犹始，不可以终为故也。人之所知者，人；所不知者，天。既生之后，我则知之，未生之前，我何由知？以我之至小欲穷至大之天，宜乎迷乱而不自得也！人能知夫物量时分之无常，又何终始小大多寡之有？考明今故之不停，则此理可见。遥，谓历时之久。攘，谓推移之速。不问，无厌其所生也。不趺，无求益其生也。修短定分，安之而已，人固不能无生、不能无知，而经云不若无知、不若未生者，盖为世人不务真知而求妄知，不务全生而求益生，以有限而追无穷，忘素分而希券外，在己之利害不能自明，何以定物理细大之倪域哉？不若无知，王倪对啮缺之间是也。不若未生，髑髅不愿人问之劳是也。
　　然既生既知矣，将何以自免，日能以无生为生，不知为知，则於生何累，於知何有哉？
　　南华真经义海纂微卷之五十一竟
　　＃１赵练议本『虚』作『墟』。
　　＃２『盟」为『明』之误。
　　＃３『率』为『年』之误。
　　南华真经义海纂微卷之五十二
　　武林道士褚伯秀学
　　秋水第二
　　河伯曰：世之议者皆曰：至精无形，至大不可围。是信情乎？北海若曰：夫自细视大者，不尽；自大视细者，不明；夫精，小之微也；坪，大之殷也，故异便#1。此势之有也。夫精粗者，期於有形者也。无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己。约分之至也。
　　郭注：目之所见有常极，故於大有所不尽，於细有所不明，直是目所不逮耳。精与大皆非无也，诅知无形而不可围者哉！大小异，故所便不得同。若无形而不可围，则无异便之势。言意所不能及，何精粗之有？言意，有也；所以言意者，无也。求之言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉！大人者，无意而任天行，举足而投吉地，岂出害人之涂哉？无害人而不自多其恩，应理而动，任物所能而位当於斯，非由贱之故措之斯职，各使分定，适中自任自足而已，理自无欲，故无可无不可，所以与俗殊，任理。而自然正直，荣辱不接於心，故玄同也。任物而物性自通，则功名归物，故不闻。物各无失，则得名去，任物而已。约之以至其分，故冥也。
　　吕注：自细视大者，目力所不及，直不尽耳，非不可围也。自大视细者，蝶螟栖蚊睫，视之而不见，直不明耳，非无形也。夫精粗者期於有形，无形者数不能分，不可围者数不能穷，可以言论者物之粗，可以意致者物之精。道，则超乎言意，不期精粗焉。故大人之行，不出乎害人，性自然也；不多仁恩，非有为也。门隶，则以利为事。辞让，则不争。食乎力，则不借人。责污，则反是。辟异，则以殊俗为事。佞馅，则从君亲而非从众也。凡此皆出於自然，世之爵禄刑罚不足以为劝惩矣；夫岂知是非之为分，细大之为倪哉，人能约分之至，至於无所分，此道人所以不闻，至德所以不得，而大人所以无已也。
　　疑独注：经云天之苍苍其正色耶，其远而无所至极耶，故自细视大者不尽，自大视细者不明。世之议者因其目力之所视，遂以为得，其愚甚矣！且天地者，空中之小物，自我观之其大无极，非天地之大，特吾身之小耳！秋毫者，形中之细，自远观之则不可见，非秋毫无物，吾去之远也；遗其目力，以神会之，则至大者亦可围，至小者亦有形，此海若所以善议道而以理推之也。益至小为微，精则又小。坪者，糠也。自大观之犹为细物，自精视之已为大之盛也。物之精粗可以意致，言论者极物而已，岂足以尽道？唯不言之言，耳所不能闻，意所不能察，有心者所不能得也，其可以精粗尽哉？大人者，自足於分内，虽不害人而仁恩及人，亦不多，因性之所有而不加益也。虽不为利动而不贱门隶。门隶，抱关而为食者也。货财虽弗争，亦不多辞让以与人。事不假人，而食力不多。行虽殊俗，而辟异者少为在从众故也。凡此所以为大人之行。高，不为夷、惠之清和；卑，不为盗踱之残暴，又岂知爵禄之为劝，戮耻之为辱，与夫是非之分，细大之倪哉！故道无所闻，德无所得，由於大人之无己，尽其性分之内而至约也。
　　详道注：大人之於天下，忘物以心，忘心以道，不出乎害人，疑多仁恩也而不多仁恩，货财不争，疑当辞让也而不多辞让；事焉不借人，疑多食乎力也而不多食乎力；行殊乎俗，疑多辟异也而不多辟异。不贱门隶以自贵，不贱责污以自洁，不贱佞馅以自直。如是，则爵禄戮耻无所樱其内，是非大细无足辨乎外，则几精粗之在夫言论意致者，亦奚容心哉！故闻非闻彼，得无所得，至於无己，则吾丧我矣！尚安有物哉？非约之以分而至其至者，不足以与此。
　　碧虚注：蝶螟莫适海涯，大鹏不顾蓬艾，所视有极，过量则殆矣！精坪不出於形，而未免於言论意致也。知恩利召害，故货财不争。虽行殊乎俗，常和而不唱。爵禄不足劝，戮耻不为辱，外其身也。是非不可分，细大不可倪，虚其心也。道人不闻，闻则可道也。至德不得，得则次失也。大人无己，己亦物也。以上皆约分之至，非自然而然也。
　　庸斋云：管中窥天者，不尽；鹏乌下视尘埃者，不明。无形之小，不可以数分，日毛日贫亦不可也；不可围之大，不可以数尽，日秣日兆，亦不可也。精粗局於形，故可以言论意推；若小大皆无形，则非言意所极，不可以精粗论矣！虽不害物，亦不爱物，故曰不出乎害人，不多仁恩。门隶，贱役，求利者，我不求利，亦不以求利者为非。我不争货，亦不以辞让为能。事皆自为，无所资於人，然不尽用其力以自食，贵污之人亦不鄙贱之，其行无异乎人而不自崖异，为在从众，和光同尘也。不贱佞馅，由由然与之处焉，能浇我之意，若此等人无分是非，混同细大。不闻，则无名。不得，则无丧。大人者，会至理於至约，而尽己分之事。约分，则尽己也。
　　自细视大，至於不尽而止，非大止於此也。自大视细，至於不明而止，非细而无形也。精者，细之极。坪者，大之盛。小大虽殊，皆有形有数，故有成坏。精至於无形，大至於不可围，则非形可定，非数可分，故无成坏也。夫物之粗者可以言论，精者可以意政；超乎精粗，则言意所不能及也。言意不能及，形数不能分者，其唯道乎？故大人以利物为先而不以仁恩自多，不为利动而不贱趋利之人。此下皆迷大人之行异乎世俗，以至佞馅亦不贱之，则君子小人听其两行，是非小大不足为辫，又何爵位戮耻之足为劝惩哉？由是知大人虚己而道德台归，非越分而求也。夫道德，至贵也，求之分内而足，则亦至易也。今世人乃弃内而求外，舍易而趋难，不亦惑乎!
　　河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？北海若曰：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己；以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为梯米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣l 以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无；知束西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣！昔者尧、舜让而帝，之呛让而绝，汤、武争而王，白公争而灭，由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；麒骥驿骊，一曰而驰千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；鹧鹊夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无，非师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则缍也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，汝恶知贵贱之门，小大之家！
　　郭注：物无贵贱，各自足也。自贵相贱，此区区者乃道之所错综而齐之。贵贱不在己，斯所谓倒置也。所大者，足也；所小者，无余。因其性足以名大，则毫朱丘山不得异其名；因其无余以称小，则天地梯米无以殊其称。若夫观差而不由斯道，则相加相倾，不可胜察也。天下莫不相为彼我，斯束西之相反也。然犹唇齿未尝相为，而唇亡则齿寒，彼之所为，济我之功弘矣！故因其自为而无其功，则天下之功莫不皆无；因其不可相无而有其功，则天下之功莫不皆有。若乃忘其自为之功而思夫相为之惠，惠之俞动而伪
　　薄滋甚，天下二失业而情性烂漫矣，故其功分无时可定也。物皆自然。故无不然；物皆相非，故无不非。无然无非，者，尧也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相为，因尧、桀以观天下之趣操，不能相为可见。夫应天顺人而受天下者，其进则争让之进。寻其逃者，失其所以迸矣。若就其殊而任之，则物莫不当。天地之理，万物之情，以适性为治，失性为乱，殊性异便，是非无主。能付之天均，恣其两行，则殊方异类，同焉皆得也。
　　吕注：以道观物，安有贵贱？以物观之，自贵而相贱，而道非物也。以俗观之，贵贱不在己，而道非俗也。道非物与俗，则非贵贱也。因其所大而大之，因其所小而小之，知天地差於太虚而至於为梯米，毫末差於无形而至於为丘山，则所谓差者，其数睹矣！而道非差，则非小大也。因其所有而有，若束又有西；因其所无而无，无束则无西，知束西之相反而不可相无，则所谓功者其分定矣，而道非功，则非有无也。因其所然而然，所非而非，知尧、桀之出於自是而交相非，则所谓趣者其操睹矣！而道非趣，则非是非也。若然，则为道者两忘而休乎天均，恶用而倪贵贱、小大哉？以尧、舜之让为是，则之呛以绝；以汤、武之争为是，则白公以灭。争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽不可窒穴，麒骥不能捕鼠，鸱鸺不能昼视，三者不同而欲齐之，是未明乎天理物情也。篡夫，言其独。义徒，言其众