南华真经义海纂微

　　庸斋云：道与世交相丧，则有道之人何能作兴世俗之闻见？世俗之人又何由而知道哉？世皆不知道，则圣人虽在目前，众亦不识。非圣人故意自隐也，夫隐士欲伏身、闭言、藏知，知时不可，所谓邦无道则愚是也。反一无迹，功成不有也。道虽可行而付物於无心，在我者一而已矣。根极，即自本自根。极止也。深根，犹退藏於密。宁极，犹日安汝止，存身以待时而已。
　　详夫世道交丧之语，意甚可悲，真人超出世累，固未铃以一己之遇不遇介怀，此特为世道而言，是亦悲人之悲耳。究其极致，又有足以解人之悲者，能於言下以至理烛破，则处穷如通，视毁如成，其得失果何如哉！古之隐士，知时命之谬而安之，故德隐身不隐，虽处乱世而和光同尘，害莫能及；今之隐士，窜身避地，令随迹彰，不安所安，固有行怪而召衅者矣！反一无迹，则明道若昧。深根宁极，则良贾若虚。所谓随时隐显，能龙能蛇，则此身何往而不存，此道何存而不可哉！《文中子》天隐、人隐之说，盖原於此。
　　古之存身者，不以辩饰知，不#1知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉？道固不小行，德固不小识，小识伤德，小行伤道。故曰，正己而已矣！乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣，今之所谓得志者，轩冕之谓也，轩冕在身，非性命也。物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同。故无忧而已矣！今寄去，则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰，丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民。
　　郭注：任其真知，守其自得，行於坦途，块然大通，自得其志，独夷其心而无哀乐之情，斯乐全也。所谓得志者，全其内而足，去来在外物，得失非我也。淡然自若，不觉寄之在身；旷然自得，不知穷之在己。故无听惧之喜也。寄去则不乐者，寄来则荒矣！营外而亏内，是为倒置也。
　　吕注：存身，则静而已，行身非徒静，必应变而不害乎静，可也。忘言而知无不知，去知而德无不备。危然处其所，则不待避世离物，而世物无足以累之，此行身之道也。道不小行，德不小识，则不少损以趋世；不少损以趋世，正己之谓也。乐全者，无以益其乐，志於道而求得之，此所谓得志也。道则性命，轩冕物之寄耳。今以其寄去而易其无以益之之乐，则丧己失性，是为倒置者也。
　　疑独注：存身有命，以在天而言；行身有道，以在人而言。不以辫饰知，真知无知也。不以知穷天下，兼忘天下也。不以知穷德，自德不德也。道行乎外，则大；德有所识，则广。小行所以伤道，小识所以伤德，正己则天下之物皆取正乎我，岂小识小行所能与哉？夫忧乐出於性命，天下不能损益之者，忧乐之全也。舜以不得父母为忧，虽天下之富贵不能损；颜子以草食瓢饮为乐，虽天下之富贵不能益。过此，皆忧乐之外也。乐一苟不全，不足谓之得志，有物夺之志又失矣！夫人在天地间，寄也。轩冕在身，又寄於所寄。世人执吾身而有之，贵轩冕而宝之，以此为得志，及其寄去，则不乐，而不知其非吾性命所有也。故君子不荣通，不丑穷，此所以无忧也。若以所寄轩冕为乐，其去为忧，则向之得者，其乐未必不荒，丧己失性谓之倒置也，宜矣！
　　详道注：以知穷天下，小行也；以知穷德，小识也。道出於命，德出於性，人生莫不全性命道德之理，而心之所之者不外乎此，则所谓得志者无它，乐全而已。失性之人，忘其不赀之身而逐夫傥来之荣，以轩冕为性命之根，以形骸为哀乐之府，不知其所得者尘垢臭腐而所失者乃吾之所以为我也，何异乎峡隋侯之珠弹千仞之雀哉？
　　碧虚注：善行者贵默，守愚者福全，燕处超然，归根复命，又何为哉？小行则矫俗，小识则矜街，有益爻有损，岂为得志哉？物之傥来不可圉，其去不可止，随物损益，受役多矣！中无主者，失之则忧，故其得之未尝不荒，是乐乎外而丧乎内矣！
　　肤斋云：存身，言不用之时；行身，言用之时也。有知见而不饰以辞，知有余而不敢尽用，故虽用知而不失其自然之性。危然处其所，谓所立者高。反其性，即反一无迹也。无为者，道之大；有为则小行；不识不知，德之大；有识，则小识。正己而物正，则所乐者全，其得志在此，不在外物也。无以益其乐，即反身而诚，乐莫大焉。性命，天爵。轩冕，外物。知其去来不可必，故达不肆，穷不屈。其乐道，与它人乐轩冕同。乐在我，则无时而能忧；乐在物，则物去乐亦去矣！乐有去来，则非真乐，故未尝不荒也。己与性，本也；物与俗，末也。重末而失本，故曰倒置之民。
　　辩知者，戕身之具，故存身者不取焉。天下之德，归於玄默，无知而已。巍然，言独立不群。处其所，谓静定於此，足以反其自然之性，何必它求哉？小行小识，形容所见者小，故为道德之累。大人者正己而物正，则至乐全而本志得，唯其性命足重於内，是以轩冕可轻於外。傥来，暂去，会之无心。若寄去而忧者，寄来则必乐，乐必荒矣！己因物而丧，性因俗而失，则冠屦倒施，欲化天下之民也，难矣！行身当是存身，上文可照。危当是巍。
　　是篇主意谓人无超逸他尘之见，而苟徇世绿，渐失其本，皆缮性滑欲於俗者也。虽未为显恶，而妨道为尤甚，况又益之以外学，乱之以妄思，而欲复初政明，是犹适郢而北其辕也！真人又虑学者惮其空无渺莽，无所政力，设为恬知交养之论，使之易入焉。夫人处世问，酬机应变，不能忘知。知用则害恬，要在审酌其宜，处之以道。事来则知见，事去则恬存。久久调熟，二者俱化，精神魂魄融为至和，符性命於希夷，归道德之根本，由是而充之，与一世之人处，混芒而得澹漠，虽有知而无所用，则其为化也博矣，水不何政失淳和，俗趋浮薄，离道险德，灭质溺心，至於世道交丧而不可复也！然后有山林之圣人，深根宁极，以期旦暮之遇。存身，所以存道也。寄之去来，无容休戚於其间，尚何以知辩为而其乐全志得有超乎轩冕之荣者？人息不知求耳。此圣贤处晦以自全之道也。南华心事亦果见於此云。
　　南华真经义海纂微卷之五十竟
　　＃１『不』下缺『以』字。
　　南华真经义海纂微卷之五十一
　　武林道士褚伯秀学
　　秋水第一
　　秋水时至，百川灌河，泾流之大，两埃渚涯之问，不辩牛马。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而束行，至於北海，束面而视，不见水端，於是焉河伯始旋其面目，望洋向若叹曰：野语有之曰：闻道百以为莫若者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至於子之门则殆矣，吾长见笑於大方之家。北海若日：井蛙不可以语於海者，拘於虚也；夏虫不可以语於冰者，笃於时也；曲士不可以语於道者，束於教也。今尔出於涯埃，观於大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈；尾阊泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江、河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海在天地之间，不似晷空之在大泽乎？计中国之在海内，不似梯米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也；不似豪末之在於马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多於水乎？
　　郭象注：不辫牛马，言其广也。吾长见笑於大方之家，知其小而不能自大，则理分有素，跂尚之情无为乎其间也。物之所生而安者，趣各有极，以其知分故可与言理也。穷百川之量，悬於河，河悬於海，海悬於天地，则各有量也。此发辞气者，有似乎观大可以明小，寻其意则不然！夫世之所息者，不夷也，故体大者怏然谓小者为无余，质小者块然谓大者为至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此生民所惑也。欲正之者，莫若先极其差，而因其所谓。所谓大者至足，故秋毫无以累乎天地；所谓小者无余，故天地无以过乎秋毫。然后各知其极，物安其分，逍遥者用其本步而游乎自得之场矣。若观大而不安其小，视小而会以为多，将奔驰於胜负之境而助天民之矜夸，岂达乎南华之旨哉？小大之辨，不可相跂，故五帝三王七人任士之所为不出乎一域。物有定域，虽至知不能出焉，故起小大之差，将以申明至理之无辫也。
　　吕惠卿注：秋水时至，百川灌河，则学自外至而未达乎大道之譬。泾流两泪不辨牛马，则为道而不出乎两旁中央而未至乎无所不见也。顺流至於北海，言循理而求，则必得其所归。旋面望洋向若，回趋大道，从无穷之道也。拘於墟，则小大之所限。笃於时，则久近之所专。束於教，则方卫之所制。天下所以不得逍遥者以此。出涯泪而观大海，则脱其拘限而与於无方之观，故可以语大理
　　也。万川归之不盈，则益之不加益；尾闾泄之不虚，则损之不加损，非久近所专，非小大所限，此水之几於道也。计四海在天地问，中国在海内，人卒在万物。若亡若存，如此其微，而五帝、三王、仁人任士之所忧劳不过於此，而或辞之以为名，语之以为博，自大道无方观之，轻其义而少其闻，岂虚言哉！
　　林疑独注：拘虚者不能背境，笃时者不能趋变，束教者不能循道。道，岁也；圣人，时也。执一时而疑岁者，终不闻道矣！圣人之言，应时而变，所变者言，所同者道，道散而为教，教者各售其师之说，久而成弊，则泥束不通。今为儒者则非释，为释者则非道，不知三圣立教，其心则一；傥不明此，皆束於教者也。今河伯出涯泪而观海，则不蔽於一曲，可以语大理矣。夫北海万川归之而不盈，尾闲泄之而不虚，远过江、河之流岂可量数，而未尝以此自多者，比形於天地，受气於阴阳，则为其所制役，吾形在天地问，若小木小石之在泰山也。暑空蚁穴，梯米粹子，皆至小者而置於山泽之问，亦如北海之在天地也。夫物数以万为号，取其盈数言之。人，是万物中一物。中国，九州人众所聚。何异一毫之在马体耶？五帝之连续揖让，三王之征伐争国，仁人之忧民，任士之动职，虽事业不同，俱尽於毫末而已！伯夷辞国以为名，仲尼修经以为博而夸大於当世，亦犹河伯之自多於水也。
　　陈详道注：老子多以水喻道，道在乎有本，水贵乎有源。庄子所以以北海喻圣人之道，秋河喻百家之衍，当是时也大道裂於百家，天真沉於俗习，而一曲之士方且欣然以天下之美为尽在己，犹拘墟之蛙不可以语海，笃时之虫不可以语冰，及其悟也然后仰天庭而卑天下之居，登泰岳而知众山之小，此《秋水》之篇所以作也。益百家之学以长众为能，故托之河伯；圣人之道以顺物为功，故托之海若。百川归之不盈，尾闲泄之不虚，归墟无底故也。以小大相视，则有余不足之累生；以小大相忘，则俯夸仰叹之情泯。庄子不期於相忘而期於相视，将以驱小道归宿於大方而已矣。
　　陈碧虚注：望洋，见水之盛大貌。未至海门则成鄙陋，所以为无隅者所嗤。是故通变适时，广大之道也。君子小人，各有涯量，越分妄语，自遗其丑，知其丑者乃可语理，知愚惑者非愚惑也。夫水莫大於海，未尝以自多者，益取善下后身之义。齐、魏之争蜗角，兆民之处毫末，皆为责者举喻。五帝之所连，谓连续仁义也。
　　林氏《肤斋口义》云：泾，浊也，河水骤至而浊，拍满两岸，故曰泾流之大两泪，非泾渭之泾也。洋，海中。若，海神名。拘墟万时，媳蛄不知春秋之类。尾闲，沃焦也，见《山海经》。盘空，小穴也。人处万物中之一，此合太虚之间可名者论之。其在九州之内，又只是一件，此合草木乌兽论之。二句发得极妙，言世界之小如此，五帝、三王所知所能，皆不出其内也。
　　褚氏管见云：观於海者难为水，游於圣人之门者难为言。故秋水至而河伯欣然，束至海则望洋而欺，无怪乎海若引井蛙、夏虫之喻。继又形容北海之大不可量数，然计四海之在天地，中国之在四海，奚啻马体一毫末，则安知天地之外不有大於天地者乎？故是篇借河、海问答以明小大少多之分，与馄鹏蜩鸠之论相类，文体机轴变换愈奇。海若首答，大意在曲士束於教，欲有以松其自多之谬，使为大方之归而已矣！辩论极致，详见下文。
　　河伯曰：然则吾大天地而小毫末，可乎？北海若曰：否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观於远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷，证局今故，故遥而不闷，攘而不歧，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦涂，故生而不悦，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪！又何以知天地之足以穷至大之域！
　　郭注：物各有量，死生时行，得失皆分，终始日新，各足而无余，则知远近、小大之物各有量。舜，明也。今故，犹古今。遥，长也。攘，短也。证盟#2古今，知变化之不止於生死，故不以长而忆闷，短故为趺。察其一盈一虚，则知分之不常於得也。能忘其忧喜死生者，日新之正道。明始终之日新，则知故之不可执而留矣！是以涉新而不愕，舍故而不惊，虽死生之化若一，而所知各有限，生时各有率＃３，莫若安於所受之分，则大小俱足。若秋毫不求天地之功；则周身之余，皆为弃物。天地不见大於秋毫，则顾其形象才自足耳，将何以知细之定细，大之定大耶？