南华真经义海纂微

　　林注：此言刑、礼、知、德皆真也，故复明好与不好，冥为一致。其一也一，其不一也一，则一与不一复为一矣。天人齐等，无有高下，岂复有一与不一之相胜哉？死生之理，命也。阴阳之常，天也。真人任其自然，在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜，岂有所不得与？然犹有息虑在怀，皆物情耳，非理也。卓者，天地之祖；真者，万物之母。物自天生，以天为父，乐从而不敢违，况天之祖乎？以君为胜乎己犹以身死难，况万物之母乎？涸鱼濡沬，不若相忘於江湖，以喻大道之世，物各逍遥，鸡犬相闻，民不往来。及至后世，道散朴离，趺提为七，整趸为义，父子兄弟怀情相欺，始思所以治之，誉尧非桀，纷争无已，不若相忘於自然也。
　　陈详道注．．一者无进於天下，卓然独立，块然独处，天得之以清，地得之以宁，侯王得之以为天下正。是以古之得道者，始於致一，中於抱一，终於反一。此真人所以无适而非一也。万物本一而不一者，物之私意；冥夫一者，则知物之私意亦一而已。故入而一则与天为徒；出而不一则与人为徒。与天为徒而不失人，与人为徒而不废天，则一与不一复为一矣。夜者旦之藏，死者生之始，观夜旦之不足系，则死生岂足恤哉？故真人无情於生死而生死与之皆，则夫人之有所不□ 得与皆者，物之情也。人知以天为父，以君为尊，而不知所谓卓者尤当爱，真者尤当守也。至仁无亲，则有恩以相生，养者不足於仁也。至知无知，则有情以相非，誉者不足於知也。江湖，譬道之广大，故言道者多以水喻之。碧虚注：得与，犹相与。人之不能一好恶，同天人，齐彼我者，皆物情之所系也。彼唯知尊爱天命而未识保其妙道，唯知死节事君而不知外身修真。鱼失水则相濡沬，适江湖则忘矣。人昧理则相非誉，得此道则化矣。
　　赵注：好之也一、弗好之也一，好恶在人，我则无好恶也。天则无好恶，人自有好恶耳，何胜负之有？知夜旦相代，天之所为；死生相代，命之所为。通乎昼夜之道，则知死生之说，人而不知此理，则悦生恶死，情皆然也。子之所以孝其父者，以父为天也，而在己之天不知爱，可乎？臣之所以忠其君者，虽死不顾，而真君之所存不知尊，可乎？鱼处陆而思水，人处乱而思治，皆不免悦生恶死之情。相忘江湖，相忘道衍，则生死一理，何喜何惧哉？
　　鬳斋云：一，自然也，造化也。好恶之异同，皆不出乎造化之外，故一与不一皆一也。人能同好恶，则知天，故与天为徒；以好恶为异，则知人而已，故与人为徒。真人无好恶异同，无分乎天人，但循自然而已。涸鱼之相濡沬，喻人处世有为；相忘於江湖，喻体道无为也。誉尧非桀一句，是其独见自得处，无桀亦无尧，无誉亦无毁，两忘而付之自然，是化之玖道也。
　　此论真人好恶出於至公，亦犹无好恶也。故好亦一，弗好亦一；其一也一，不一亦一。其一与天为徒，本乎自然，无所不一也；其不一与人为徒，或出使然，不纯乎一也。以道观之，一与不一亦一而已。天不人不因，人不天不成，亦何相胜之有！盖恐世人泥夫述之不一，而失其理之大同。故又喻以人之生死犹天之有夜旦，凡戴天履地者，俱不免而有所不得与知者，皆物情蔽之耳；若摄情归性，混合天人，则可以与知死生之理，犹夜旦之常，而不足芥蒂也。人以天为父，而犹尊爱之，况己之卓然者乎？君愈乎己，而身犹死之，况己之至真者乎？此又直指道体，以示人人能反求其卓然、至真者，则知吾之生死乃一念之起灭，一气之往来耳。傥不明此，则失其所以生，何异鱼之处陆而徇濡以湿沬？视相忘於江湖为何如哉？
　　南华自谓吾为是论，亦无异誉尧非桀，未能相忘而化其道，盖欲人忘言而以心契之，又所以扫其逵也。
　　南华真经义海纂微卷之十五竟
　　＃１『真』应为『直』字。
　　南华真经义海纂微卷之十六
　　武林道士褚伯秀学
　　内篇大宗师第三
　　夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁，若夫藏天下於天下，而不得所迟，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游於物之所不得遁而皆存。善夫#1善老，善始善终，人犹效之，况万物之所系而一化之所待乎？
　　郭注：形、生、老、死皆我也，故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息。四者虽变，未始非我，我奚惜哉！死生皆命也，无善则已，有善则生。不独善，吾死亦善也。言生死变化之不可逃，故又举无逃之极，然后明以必变之符，将任之而无系也。夫有力之大＃２莫大於变化；揭天地以趋新，负山岳以舍故。故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时不移。世皆新矣，而自以为故；舟山日易，而视之若前。交一臂而失之，皆在冥冥中去矣。故向者之我，非复今我。我与今俱往，岂常守故哉！不知与化为体，而思藏之使不化，虽至深至固，无以禁其日变也。无所藏而任之，则体天地，合变化，索所遁而不得。此乃常物之大情，非一曲之小意也。人形是万化中之一遇耳，岂特人形可喜，而余物无乐邪？圣人游於变化之途，放於日新之流，万物万化，与之万化，万化无极，与之无极，谁得遁之哉！夫自均於百年之内，不善少而否老，犹足以师於人，况玄同万物，与化为体，其为天下所乐不亦宜乎！
　　吕注：大块之於我，固无情也。苟为善吾生，则善吾死必矣，吾何悦恶哉？物无大小，心存则存，心亡则亡。苟为非道，未有存而不去者。故藏舟藏山於壑泽，可谓固矣，吾心一遗则忽然失之；夜半玄极之时，有物於此徙而藏之玄极之处，非有力者能若是乎？夫藏小大得宜，而犹有所遁；以有涯之生，藏无穷之宇宙，而欲其无遁，岂常物之情哉！天下者万物之所一，得所一而藏於所一，则彼有力者虽欲负之而走，将安之哉？非真知不足以与此。
　　林注：大块，造物之名。於形言载，於生言劳，老则无能为而自佚，死则不期息而目息。真人无佚无息，此特为劳生者言耳。夫能善吾生之理，则死亦善矣。生而不能充其善，死何望於善乎？舟，取其浮而能移。山，取其止而不动。夜半，喻冥理无迹。有力者，指造化负之而走，言其推移也。夫形随化迁，物岂守故，俯仰之间，已涉万变。世人操叉化之也。故庄子有舟山壑泽之喻，唯物物而不物於物者，造化所不能移也。鬻熊曰：运转无已，天地密移，畴觉之哉！与此意同。若夫藏天下於天下，则无所藏而都任之，索所遁而不得，此常物之大情，合於性命之理而与化为一也。夫以无生无死之性托於有变化之形，亦万化之一遇耳，何独喜之有形？有生不出百年，而使其形者固无终始，所遇何极，其乐可胜计邪？圣人之所游者，藏天下於天下之道，故无所不存也。善夭善老，善始善终，虽未忘生死亦能尽性，故可为人师法，而况至命而能物物，万物之所系，一化之所待者乎！
　　详道注：人自生至终，大化有四：载我、劳我，为可恶矣，而人悦之；佚我、息我，为可乐矣，而人恶之。此无他，无道以善之也。道之善吾生，乃所以善吾死。其生若浮，其死若休，吾之在我，任其所存而不使负趋之在彼，岂私其藏以固其所有，喜其形以矜其所遇哉？夫藏舟於壑，藏小也；藏山於泽，藏大也。夜半，非可见也。有力，非可御也。舟之於山，小大动止虽殊，而为有力者所负趋则一，然则人之於化将为静以藏之与？将为动以藏之与？化非动静所能免，孰若藏天下於天下，旷然与化为一邪？常物之大情，莫不与化为一，特累於物而沦於小者而已。圣人游於物之所不得逐，故不系於物而物之所系，不待於化而化之所待也。
　　碧虚注：大块，元气也。我者，灵物之称，灵物本无。生、老、死，於何而有？由其有形也，则是我本不载，为有形故；我本不劳，为有生故；我本不佚，为有老故；我本不息，为有死故。观此道之善能生物，则铃亦善能死物矣。今且以乐天为善吾生，知命为善吾死，又何咎焉！夜半有力者，阴阳不测之神。负之而走，造化不停之谓也。且藏物者宁无卫而物将逃也，曷能禁之？然物．不在藏，理有不迁者，庸讵知之乎？夫，飞不知沈，则沈藏矣；此不知彼，则彼藏矣。是谓自藏，非物藏也。此常物之大情，而非假借达人。以宇宙为一室，则失天下之有矣，非藏而何！一天下者，动植万类之总名。所谓藏者，密移而不觉也。梦为乌而厉天，梦为鱼而没渊，所化无极，乐亦无极，何独遇人形而喜之乎？物之所不得逐者，造化也。圣人道於无心无化之途，则物皆存矣。人之仿效徒美其逵，至一无述，万化所宗。有善有待，皆非悬解也。
　　赵注：生为行人，死为归人。生必有死，行必有归。造物之所以善吾生、善吾死者在此，安乎自然而已。舟壑山泽是藏小大有宜，阴有以转移之而不自觉也，言有形终有变迁。若藏天下於天下，则上下四方，古往今来，须突，不能离，又安得而返哉！形色即天性，天性即形色。常物之大情，言人与物理皆然也。夫具百骸而为人，犹喜悦之，况使其形者乎？圣人知囿形世间不逃乎数，与之为无方，所以皆存也。夭老始终处得其善，人犹效之，况运於无形而能形此形者？乃万物所系，一化所待，善之善者也，可不尊之乎？物有万而化则一，一者此也。
　　庸斋云：藏舟藏山、夜半负走之喻，言人之为计，虽至深密而有不得自由者；藏天下於天下，则付之自然无所逐矣。万物之真实处常如此。人皆以有形自喜，而不知人之一身千变万化，万物皆备於我，其乐可胜计哉？圣人游心自‘然，无得无丧，饮日游於物之所不得逐而皆存。善夭善老、善始善终，造物能此，人犹效法之，况道乎？万物所系，一化所待，只是说道。其立言则一节高一节，庄子笔势如此。
　　大块本以言地，据此经意，则指造物。载我以形，犹云以衫载－我，百骸具而神乘之，盖不得不载也。劳我以生者，起居饮食痛疼寒温，皆所以役我，益不得不劳也。佚我以老者，血气既衰，形体日耄，志虑日消，益不得不佚也。息我以死者，气竭神逝，四大各离，偃然寝於巨室，盖不得不息也。由是知世人当生而忧死，皆妄情耳。但於其生也思所以善吾生，必伤生悖理、损人害物者不爻为，则吾之死也恶得而不善。盖生吾者造物，而善吾者我也。其生其死，何有异哉？藏舟藏山，喻人处造化中而欲逃造化之迁变，不可得也。必天下之物有藏必有遁，遁则不存矣；唯其无！所藏，故物不得遁而皆存。物不得遁而皆存之处，无何有之乡、广莫之野是也。得是而游焉，任其无心之通，旷然达观，无往不存，此藏天下於天下之道也。虽出机入机，生化万变，见其日新耳，物安所遁哉！．世人执於私见，往往认物以为己有，谓舟山为不遁之物，壑泽为可藏之地，形质有不化之方，不悟夫冥枢潜运，寸晷不停，物与地者与形俱化而不自知也。然则欲超遁化，将有道乎？日无藏无执，心与天游，欲求见在犹不可得，又恶知所谓遁化哉！善夭善老，诸本皆然，唯陈碧虚照张君房校本，作善少善老，於义为优。
　　夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长於上古而不为老。狶韦氏得之，以挈天地；伏戏得之，以袭气母；维斗得之，终古不武；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川，肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄官；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯，傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘束维，骑箕尾，而比於列星。
　　郭注：无情之情，无为也；常无之情，无形也。古今传而宅之，莫能受而有之；咸得自容，莫见其状。未有天地自古固存，明无者不得有而无也，岂能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，不生天地而天地自生。故知神之果不足以神，而不神则神也。夫道在高无高，在深无深，在久不久，在老无老，无所不在，而所在皆无也。上下无不之，不可以高卑称；内外无不至，不可以表裹名；与化推移，不得言久；终始常无，不得谓老也。自狶韦氏得之以挈天地至骑箕尾而比列星，道不可得，此言得之，明其自得耳。生之难也，犹独化而自得；既得其生，又何息生之不得而为之哉！为之则伤其生矣。
　　吕注：耳目得之而视听，手足得之而运动，岂不有情乎？寒暑得之而往来，万物得之而生育，岂不有信乎？然求其为之者不可得，是无形也。或不言而喻，或目击而存，是可传也。而莫得而有之，不可受也。以心契之，胳然而合，是可得也。而莫得其朕，不可见也，万物之生未尝无本根，而此则自本自根。万物因天地而后有，此则未有天地，自古固存。鬼帝得我以神，我则不神，虽鬼帝犹无灵响也；天地得我以生，我则不生，虽今日犹为太极也。高深，言其形。久老，言其时。我则无形无时，所以道隐无名也。古之圣人虽隐显不同，未有不得道而为圣者，非特稀韦氏至於傅说而已，道为天下母，自天而下未有不得道而立者，非特维斗日月而已。此非人情所能测，然亦不过得道者能之，此其所以为大宗师欤。