南华真经义海纂微

　　若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而不知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人，故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失已，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
　　郭注：所居而安为志。虽行而无伤於静。其颡頯然，大朴之貌。体道合变者，与寒暑同其温严，无心於物。故不夺物宜，无物不宜，故莫知其极。其亡国也，因人心欲亡而亡之。暖若阳春，蒙泽者不谢。凄若秋霜，凋落者不怨。夫圣人无乐也，莫塞而物自通；无亲也，任理而物自存。时人者，未若忘时自合之贤也。不能一是非之涂，而就利违害，则伤德累当矣。善为士者，遗名而自得。故名当其实，福应其身；自失其性而矫以从物，受役多矣，安能役人？若狐不偕，务光之徒，皆舍己效人，徇彼伤我者也。
　　吕注：其心志者，志於道也。容寂，则神凝不动。颡頯，则反朴无态。凄然似秋，非有所恶。暖然似春，非有所爱。喜怒通四时，则同乎天和，所以与物宜也。亡国而不失人心，吾无心於恶之也。泽万世不为爱，吾无心於爱之也。其於物也，因其自通。其於仁也，天下兼忘。其於时也，行藏在我。困而不失其所守者，君子所守异乎凡民者，士也。忘高深、遗死生者，役人也。故自圣人、仁贤以至役人，虽尊卑贵贱之不同，要皆有所谓真，然后足以充其名。若狐不偕、务光之徒，皆役人之役而不自适其适者也。唯无所为而为之，乃所以自适其适也。
　　林注：其心志，忘己也。其容寂，忘物也。其颡頯，忘形也。凄然似秋，真人之义。暖然似春，真人之仁。喜怒通四时，则人民、乌兽各得其宜。其神不痕，其德不丧，何有穷极哉？圣人用兵非得已也，因其有罪而伐之，故不失人心，汤、武之事可见矣。圣人利泽所及者广，所施者远，而未始有心以爱人，尧、舜之心可见矣。圣人任物之自通，非有心而乐通之也，不可得而亲疏，是所谓至仁也。贤者动与天时冥会，非求会於天时也。欲一夫道，必齐利害而通之，反是则非君子也。行名则唯名之逐而失己之修，非士也。役人者自立而足以使人，失其本性而忘身作伪，则受制於人，非役人也。详道注：内无所汨，故其心志。外无所动，故其容寂。杀非为威也，生非为仁也。其颡頯然，则不为物感可知矣。圣人用兵，因人所欲亡而亡之，故不失人心，义之尽也。因人所欲利而利之，故不为爱人，、仁之至也。其於物也，以不通通之。其於仁也，以不亲亲之。蔽於天时，则人事废，非贤也。合於利害，则情伪纷，非君子也。行名失己，伯夷之徒是也。亡身不真，申徒狄之徒是也。碧虚注：心志，一之而已。容寂，反照也。颡如頯之不动，敦兮若朴也。知天则通四时，知人则与物宜。忘外利，则得内利。慎内害，则远外害。身名两全谓之善士，忘身徇物受役多矣，若狐不．偕之徒，皆受役亡身者也。
　　赵注：其心志，志当作忘。其容寂，静也。其颡頯然，确实之貌。妻然、暖然，顺乎四时，与物宜而莫知其极，无所往而非顺也。亡国而不失人心，则杀之而不怨。泽施万世不为爱人，则利之而不庸。通物近利，不足以言圣。有亲则私，不足以言仁。随时变迁，不足为贤。利害不通，不足为君子。行名失已，不足为士。有所徇而亡其身，则不能役韦动矣。若狐不偕之徒，皆亡身不真者也。
　　庸斋云：志者，有所主而一定之意。頯然，大貌。妻然，怒也o暖然，喜也。无心喜怒，犹四时之春秋，随事而处，各得其宜，而无一定所止之地，即所谓接而生时乎心也。用兵毒天下，施泽爱天下，皆以无心行之，则亡国亦不怨，被其德者亦曰帝力，於我何有？自乐通物已下一段，皆讥请圣贤，以明真人之道不可及也。
　　志字，诸解多牵强不通。赵氏正为忘字，与容寂义协，其论甚当，元本应是如此，传写小差耳。其颡頯然，若老聃出沐之时也。自前古之真人形容至此，言其不以死生、利害动于中，故外貌能若此。喜怒通四时，则与天合道。与物有宜，则与人合德。又恶知其穷尽哉？用兵亡国而不失人心，人忘乎我也。泽施万世不为爱人，我忘乎人也。圣人尽己之性而通物之性，益出乎自然，非用心而乐通之也。至仁无亲而博爱，贯者无时而不中，君子之於利害通而一之，无所避就而祸息亦未尝妄及焉。行所以成名，名所以表行，失己则无其实，非士也。亡身而趋於伪者，受役而已，何足以役人。不役於人而自适者，其唯真人乎？
　　南华真经义海纂微卷之十四竟
　　＃１『天』为『大』字之误。
　　＃２据经之文意此『人』字为『天』字之误。
　　南华真经义海纂微卷之十五
　　武林道士褚伯秀学
　　内篇大宗师第二
　　古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！痛乎游我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎；崔乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行於世也；以知为时者，不得已於事也；以德为循者，言其与有足者至於丘也；而人真以为勤行者也。
　　郭注：真人与物同宜，非朋党也。下之而无不上，若不足而不承也。常游於独而非固守。旷然无怀，乃至於实。畅然和适，故似喜也。动静行止，常居必然之极，不以物伤已而无所趋也。至人无厉，与世同行，故若厉也。崔乎未可制，高放而自得。连乎其好闭，绵邈深远也。刑者治之体而非我为；礼者世自行而非我制；知者时之动而非我当；德者彼所循而非我作。以刑为体者，任治之自杀，虽杀而宽，以礼为翼者，顺世之所行，故无不行。夫高下相受，不可逆之流；小大相君，不得已之势。承百流之会，居师人之极者，任时世之知，委爻然之事，付之天下而已矣。丘者性之本，物各足於本，付莘德之自循，斯与有足者至於本也。本至而理尽矣。
　　吕注：真人与物有义而非朋。盛德若不足，而不承也。先圣尝叹觚不觚，真人之觚觚矣，与世推移，非坚而不能自举者也。其道弥满六合，而未始有物，然而居其实者也。那之言炳，受而喜之。崔亦犹催，迫而后动。沈乎游我色，而容物也。与乎止我德，不失己也。人之所畏不可不畏，则厉乎似世犹可制也。崔乎大哉，则不可制也。连乎好闭，不与物通，故悗乎忘其言也。此皆言其似而不可以状求也。仁者於杀则矜之，以其爱之也；不仁者於杀则快之，以其恶之也。真人无所爱恶，则其杀也，岂不绰乎哉？此则见其所体矣。克己复礼，则视听言动莫非礼也，用之为翼以行於世而已。入於不古不今，则岂有时哉？物探而后有知，是其不得已於事也。以德如轨辙之可循，则有足者皆可与之至於丘也。丘者，中高之地。中而不可不高者，德也。凡此皆用吾真而已，何动行之有哉？
　　林注：真人与物宜而不为党，心若不足而其道首出万物之上。《老子》云：后其身而身先，若不足而不承也。与者自适，觚者独立，而人皆可入，故曰不坚。其道舒张，虽虚而不华也。喜则其色炳焕，崔则迫而后动，游其色而不藏，止於德而常静。夫惟游我德，故厉乎其似世；夫惟止我德，故崔乎未可制。终则退藏於密，连乎好闭，悦－下忘言而至矣。以刑为体者，其杀如秋冬，理之当然，虽杀而绰然有余也。礼者德之华，所以行於外，有翼之象。以知为时者，因时之自然，不得已於事也。丘者，地之高，有足者，皆可至。以德为循，亦犹是也。此皆真人出而与人同者，亦何尝经心哉？
　　详道注：其状义而不朋，不可得而亲疏。若不足而不承，不可得而贵贱。觚而不坚，行虽弗圆而非固守。虚而不华，文虽弗实而非灭质。那乎其似喜，畅然自适也。崔乎不得已，迫而后应也。清乎进我色，音精於内，发神於外也。与乎止我德，利用於外，不荡於内也。厉乎、警乎、连乎三者，至为去为也。愧乎其言，至言去言也。真人之道，至於去为去言者，以刑、礼、知、德为本而已矣。经中多以山喻道、丘喻德，藐姑射之山、隐井音粉之丘、具茨之山、昆仑之丘是也。真人之道用之不动，而人真以为动行者，是咯万物之众而疑天地雕断之劳也。
　　碧虚注：真人之容状非有朋党也，复能谦冲若愚，卑而不受，觚而不坚，虚而不华，那乎似喜，崔乎不得已，言其虚旷悦悍，应物有节也。清乎、与乎，言其温颜教育。厉乎、警乎，则听厉而仰高也。连乎好闭、悦乎忘言，此真人之道不可测识者也。而刑、礼、知、德，治世之具，叉有以体、翼、时、循之。刑不宽，则失治体；礼不兴，则化不行；知不明，则事留滞；以德循礼，然后能行於道也。土高日丘，人物之所归聚。有足，言能行者皆可至也。真人无为，自合天理，世人见其成功，则以为动行者也。
　　赵注：与物宜而非党，周而不比也。中不足，则外物易入，此无所入，实若虚也。觚有棱角，易与物件；坚而不觚，则觚．不觚矣。虚而不华，大而非夸也。那乎、崔乎，外洋洋见於颜色，中实迫而后动也。清乎进我色，安安而能迁。与乎止我德，和而不流也。厉乎其似世，有人之形，无人之情也。警乎未可制，广矣，大矣，物莫御也。连乎好闭，无关键而不可开。悦乎忘言，默而成之也。刑、礼、知、德，不得已而应世之道也。以刑为体，象刑惟明，藏於不用也。以礼为翼，知和而和，叉以礼节之也。以知为时，动静不失其时也。以德为循，言与有足者至於丘。丘，山也。有足，人也。与之者无足也，特寓形骸象耳目，人见其不行而自至，真以为有足也。
　　鬳齐云：义而不朋，中立不倚也。慊然若不足，而不自卑承。觚，德之隅也。觚而不坚，有德之隅，而无圭角也。张乎，舒畅貌。虚者，有若无。不华，实也。那那似喜，不喜。崔，下也，处世应物有不得已之意。滀乎，充悦貌，其生色也眸然见於面，故日进我色。与乎，自得之貌，进我德，吉祥止止也。望之厉然与世人同，而其中实有崔乎不得已之意。警乎未可制，不屈於世也。连乎，密也。好闭，不欲开口。方其未言似不欲言，及其既言亦若不言，故悗乎其忘言也，两句一意。以刑为体，虽杀而绰绰乎，无件我心也。以礼为翼，行於世而徇俗也，时乎用知是不得已而应事也。循天德之自然而无所容力，譬人登丘山，有足行者皆自至，不必谓动劳而后至也。
　　此言真人之状者，其心善渊而不可测，姑即其形似者论之。义而不朋，与物宜而非党也。若不足而不承，自卑者人尊之也。在众人，则宜物必党，不足必承矣！觚而不坚，康而不刿也。虚而不华，实若虚也。那乎、崔乎，则言其情似喜於济人利物，必似乎不得已，益无心之应，斯真应也。渎乎进我色，眸然见於面，人喜即之也。与乎止我德，爱人也以德，人亦乐得之，此皆言其德容之盛，有以化物。厉乎，难释，崔本作广乎，官德量广无不包，足以容斯世，所以警乎大哉独成其天也。连乎其好闭，莫见其根门，若是则真人之道不容声矣。礼、刑、知、德，皆先王治世之具，行乎自然，与民宜之，德则循之，而皆可至於高。循谓安而行之，非必动劳而可得也。陈碧虚照文如海、张君房校本，喜已世下三乎字并作也，与上下句协，似亦有理。
　　故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！泉个，鱼相与处於陆，相殉以湿，相濡以沫，不如相忘於江湖，与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
　　郭注：常无心而顺彼，故好恶、善恶与彼无二。无有不一者，天也；彼彼而我我，人也。真人同天人，齐彼我，旷然无不一，冥然无不任。知死生者命之极，非妄然也。真人在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜，岂有所不得？今人有所不得，而忧虞在怀，皆物情耳，非理也。卓者，独化之谓。人之所因者天，天之所生者独化。人以天为父，昼夜寒暑皆安之而不敢恶，况卓尔独化於玄冥之境，必安得不任之哉？真者不假於物，自然不可违，岂真＃１君命而已。故证以涸鱼之喻，与其不足而相爱，岂若有余而相忘？夫非誉皆生於不足，至足者忘善恶、遗死生，与变化为一，必安知尧、桀之所在邪？
　　吕注：夫物视其所一而不见其所异，故其好之者，美与善也，而美善出於此；不好之者，恶与不善，而恶与不善亦出於此。则好与不好一也。一，犹水之湛然者；其不一，犹水之波流，亦水而已。知此，则非独止而后止也。然有一，有不一者，其一与天为徒，退藏於密也；不一与人为徒，吉凶与民同息也。莫之致而致者，命；莫之为而为者，天。死生之相为夜旦，出於命与天，则人之有所不得与，此物之情也。吾何为哀乐於其问哉？以天为吾之所自生，身犹爱之，况生之所自生！其为父也，卓矣，独不爱之乎？苟惟知其卓者而爱之，则生无足听明矣。人特以有君为愈乎己，身犹死之，而况其真乎？苟知其真者而听之，则死无足距明矣。性命之源涸，处乎人伪之陆，而徇濡以化义之湿沬，不若相忘於道术之江湖，而不知死生聚散也。益悦生恶死者，情；无死无生者，道。誉尧非桀亦情而已，知两忘非誉而化其道，则所以忘死生者，未始不同也。