皇极经世

　　八卦相错者，相交错而成六十四卦也#3。
　　夫《易》根于乾、坤，而生於姤、复。盖刚交柔而为复，柔交刚而为姤，自兹而无穷矣。
　　《素问》、《阴符》#4，七国时书也。
　　夫圣人之经#5，浑然无迹，如天道焉。故《春秋》录实事，而善恶形于其中矣。
　　中庸之法，自中者，天也。自外者，人也。
　　韵法：开闭者，律天。清浊者，吕地。
　　韵法：先闭后开者，春也。纯开者，夏也。先开后闭者，秋也。冬则闭而无声。
　　《素问》、《密语》之类，於术之理可谓至也。
　　显诸仁，藏诸用。孟子善藏其用乎。
　　寂然不动，反本复静，坤之时也，感而遂通天下之故。阳动于中，间不容发，复之义也。
　　庄、荀之徒失之辩。
　　东为春声，阳□为夏声，此见作韵者，亦有所至也。衔凡，冬声也。
　　不见动而动，妄也。动于否之时是也#6。见动而动，则为无妄。然所以有灾者，阳微而无应也。有应而动，则为益矣。
　　精气为物，形也。游魂为变，神也。又曰：精气为物，体也。游魂为变，用也。
　　君子之学，以润身为本。其治人、应物皆余事也。
　　剸割者#7，才力也。明辩者，智识也。宽弘者，德器也。三者不可阙一。
　　无德者责人、怨人，易满，满则止也。
　　龙能大能小，然亦有制之者。受制於阴阳之气，得时则能变化，变变则不能也。
　　伯夷义不食周粟，至饿且死止，得为仁而已。
　　三人行亦有师焉，至于友一乡之贤、天下之贤，以天下为未足，又至於上论古人，无以加焉。
　　义重则内重，利重则外重。
　　兑，说也。其他说皆有所害。惟朋友讲习无说於此，故言其极者也。
　　能循天理动者，造化在我也。
　　学不际天人，不足以谓之学。
　　君子於《易》，玩象、玩数、玩辞、玩意。
　　能医人能医之疾，不得谓之良医。医人之所不能医者，天下之良医也。能处人所不能处之事，则能为人所不能为之事也。
　　人患乎自满，满则止也。故禹不自满，假所以为贤。虽学亦当常若不足#8，不可临深以为高也。
　　人苟用心，必有所得。独有多寡之异，智识之有浅深也。
　　理穷而后知性，性尽而后知命，知而后至。
　　凡处失在得之先，则得亦不喜。若处得在失之先，则失难处矣，必至於陨获。
　　人必有德器，然后喜怒皆不妄。为卿相，为匹夫，以至学问高天下，亦若无有也。
　　人必内重，内重则外轻。苟内轻，必外重。好利好名，无所不至。
　　得天理者，不独润身，亦能润心。不独润心，至於性命亦润。
　　天下言读书者不少，能读书者少，若得天理真乐，何书不可读，何坚不可破，何理不可精。
　　历不能无差。今之学历者，但知历法，不知历理。能布算者，洛下闳也#9。能推步者，甘公、石公也。洛下闳但知历法，杨雄知历法又知历理。一岁之闰六阴六阳，三年三十六日，故三年一闰，五年六十日，故五岁再闰。天时、地理、人事三者知之不易。
　　资性得之天也，学问得之人也。资性由内出者也，学问由外入者也。自诚，明性也。自明，诚学也。
　　颜子不迁怒，不贰过。迁怒、贰过皆情也，非性也。不至於性命，不足谓之好学。
　　伯夷、柳下惠得圣人之一端，伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和。孔子时清、时和、时行、时止，故得圣人之时。
　　《太玄》九日当两卦，余一卦当四日半。
　　杨雄作《太玄》，可谓见天地之心者也。
　　用兵之道，必待人民富、仓廪实、府库充、兵强、名正、天时顺、地利得，然后可举。
　　《易》无体也。曰：既有典常，则是有体也。恐遂以为有体，故曰：不可为典要。既有典常，常也。不可为典要，变也。
　　庄周雄辩数千年，一人而已。如《庖丁解牛》曰：踟蹰四顾。孔子观吕梁之水，曰：蹈水之道无私。皆至理之言也。
　　老子五千言，大抵皆明物理。
　　今有人登两台，两台皆等，则不见其高。一台高，然后知其卑下者也。
　　学不至於乐，不可谓之学。
　　一国一家一身皆同，能处一身，则能处一家。能处一家，则能处一国。
　　能处一国，则能处天下。心为身本，家为国本，国为天下本，心能运身，苟心所不欲，身能行乎？
　　人之精神，贵藏而用之。苟衒於外，则鲜有不败者。如利刃，物来则剸之。若恃刃之利而求割乎物，则刃与物俱伤矣。
　　言发于真诚，则心不劳而逸，人久而信之。作伪任数，一时或可以欺人，持久必败。
　　人贵有德，小人有才者，有之矣。故才不可恃，德不可无#10。
　　天地日月，悠久而已。故人当存乎远，不可见其近。
　　君子处畎亩，则行畎亩之事。居庙堂，则行庙堂之事。故无入而不自得。
　　智数或能施于一朝。盖有时而穷，惟至诚与天地同久#11。天地无，则至诚可息。苟天地不能无，则至诚亦不息也。
　　室中造车，天下可行，执辙合故也。苟顺义理，合人情，日月所照，皆可行也。
　　中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是为得矣。
　　敛天下之智为智，敛天下之善为善，则广矣。自用则小。
　　汉儒以反经合道为权，得一端者也。权所以平物之轻重，圣人行权，酌其轻重而行之，合其宜而已。故执中无权者，犹为偏也。王通言春秋王道之权，非王通莫能及此。故权在一身则有一身之权，在一乡则有一乡之权，以至於天下，则有天下之权。用虽不同，其权一也。
　　夫弓固有强弱，然一弓二人张之，财有力者以为弓弱，无力者以为弓强。故有力者不以己之力有余，而以为弓弱。无力者不以己之力不足，而以为弓强。何不思之甚也。一弓非有强弱也，二人之力强弱不同也。今有食一杯在前，二人大馁而见之，若相让则均得食矣，相夺则争，非徒争之而已，或不得其食矣。此二者，皆人情也。知之者鲜。知此则天下之事皆如是也。
　　夫易者，圣人长君子、消小人之具也。及其长也，辟之於未然。及其消也，阖之於未然。一消一长，一阖一辟，浑浑然无迹。非天下之至神，其孰能与於此。
　　大过本末弱也，必有大德大位，然后可救。常分有可过者，有不可过者。有大德大位可过者也，伊、周其人也，不可僭也。有大德无大位不可过也，孔、孟其人也，不可诬也。其位不胜德邪，大哉位乎，待才用之宅也。
　　复次剥，现治生於乱乎。姤次夬，明乱生於治乎。时哉，时哉，未有剥而不复，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其长，子孙其昌。是以圣人贵未然之防，是谓《易》之大纲。
　　先天学，心法也。故图皆自中起，万化万事生乎心也。
　　先天学，主乎诚，至诚可以通神明，不诚则不可以得道。
　　先天图中，环中也。
　　事必量力，量力故久。
　　所行之路不可不宽，宽则少碍。
　　知《易》者不必引用讲解，是为知《易》。孟子之言未尝及《易》，其间《易》道存焉。但人见之者鲜耳。人能用《易》，是为知《易》。如孟子可谓善用《易》者也。
　　学以人事为大，今之经典，古之人事也。
　　《春秋》三传之外，陆淳、琰助可以兼治。
　　所谓皇帝王霸者，非独谓三皇五帝、三王五霸而已，但用无为则皇也，用恩信则帝也，用公正则王也，用智力则霸也，霸以下则夷狄，夷狄而下是禽兽也。
　　季札之才近伯夷。
　　叔向、子产、晏子之才相等。
　　管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。
　　五霸者，功之首、罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑书也。功过不相掩，圣人先褒其功，后贬其罪。故罪人有功亦必录之，不可不恕也。
　　始作两观，始者，贬之也，诛其旧无也。初献六羽，初者，褒之也，以其旧僭八佾也。
　　某人受《春秋》於尹师鲁，师鲁受於穆伯长。某人后复攻伯长曰：《春秋》无褒，皆是贬也。田述古曰：孙复亦云《春秋》有贬而无褒。曰：《春秋》礼法废，君臣乱其间。有能为小善者，安得不进之也。况五霸实有功於天下。且五霸固不及於王，不犹愈於夷狄，安得不与之也。治《春秋》者不辨名实，不定五霸之功过，则未可言治《春秋》。先定五霸之功过而治《春秋》，则大意立。若事事求之，则无绪矣。
　　凡人为学，失於自主张太过。
　　平王名虽王，实不及一小国之诸侯。齐、晋虽侯，而实僭王。此春秋之名实也。子贡欲去告朔之饩羊，羊，名也。礼，实也。名存而实亡，犹愈於名实俱亡。苟存其名，安知后世无王者作是以有所待也。
　　秦穆公有功於周#12，能迁善改过，为霸者之最。晋文侯世世勤王，迁平王於洛。次之齐桓公，九合诸侯#13，不以兵车。又次之楚庄强大。又次之宋襄公，虽霸而力微，会诸侯而为楚所执，不足论也。治《春秋》者，不先定四国之功过，则事无统理，不得圣人之心矣。春秋之间，有功者未见大於四国者，有过者亦未见大於四国者也。故四国者#14，功之首、罪之魁也。人言《春秋》非性命之书#15，非也。至于书郊牛之口伤，改卜牛#16，牛死犹三望#17，此因鲁事而贬之也。圣人何容心哉，无我故也。岂非由性命而发言也。又云：《春秋》皆因事而褒贬，岂容人特立私意哉。又曰：《春秋》圣人之笔削，为天下之至公，不知圣人之所以为公也。如因牛伤则知鲁之僭郊，因初献六羽则知旧僭八佾，因新作雉门则知旧无雉门，皆非圣人有意於其间。故曰：《春秋》尽性之书也。
　　《春秋》为君弱臣强而作，故谓之名分之书。
　　圣人之难，在不失仁义、忠信而成事业。何如则可？在於绝四。
　　有马者借人乘之，舍己以从人也。
　　或问才难何谓也？曰：临大事，然后见才之难也。曰：何独言才？曰：才者，天之良质也，学者所以成其才也。曰：古人有不由学问而能立功业者，何必曰学？曰：周勃、霍光能成大事，唯其无学，故未尽善也。人而无学，则不能烛理。不能烛理，则固执而不通。人有出人之才，必以刚克中。刚则足以立事业，处患难。若用於他，反为邪恶。故孔子以申根为，焉得刚？既有欲心，必无刚也。
　　君子喻於义，贤人也。小人喻於利而已。义利兼忘者，唯圣人能之。君子畏义而有所不为，小人直不畏耳。圣人则动不踰矩，何义之畏乎。
　　颜子不贰过。孔子曰：有不善未尝不知，知之未尝复行是也。是一而不再也。韩愈以为将发於心而便能绝去，是过与颜子也。过与是为私意焉。能至於道哉。或曰：与善，不亦愈於与恶乎？曰：圣人则不如是，私心过与善恶同矣。
　　为学养心，患在不由直道，去利欲。由直道、任至诚则无所不通。天地之道直而已，当以直求之。若用智数，由径以求之，是屈天地而循人欲也，不亦难乎？
　　事无巨细，皆有天人之理。修身，人也，遇不遇，天也。求之者，人也。得之与否，天也。得失不动心，所以顺天也。强取必得，是逆天理也。逆天理者，患祸必至。
　　鲁之两观，郊天、大禘，皆非礼也。诸侯苟有四时之禘，以为常祭可也。至於五年大禘，不可为也。
　　仲弓可使南面，可使从政也。
　　谁能出不由户？户，道也，未有不由道而能济者也。不由户者，开穴隙之类是也。
　　多闻，择其善者而从之。虽多闻，必择善而从之。多见而识之。识，别也。虽多见，必有以别之。
　　或问显诸仁藏诸用。曰：若日月之照临，四时之成岁，是显诸仁也。其度数之然而不知其所以然，是藏诸用也。
　　洛下闳改颛顼历为太初历#18，子云准太初而作《太玄》，凡八十一卦。九分共二卦，凡一五隔一四。细分之，则四分半当一卦。气起於中心，故首中卦。
　　参天两地而倚数，非天地之正数也。倚者，拟也，拟天地正数而生也。
　　元亨利贞，变易不常，天道之变也。吉凶悔吝，变易不定，人道之应也。
　　鬼神者无形而有用，其情状可得而知也，於用可见之矣。若人之耳、目、鼻、口、手、足，草木之枝、叶、华、实、颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁邪？聪明正直，有之者谁邪？不疾而速、不行而至，任之者谁邪？皆是鬼神之情状也。
　　《易》有意象，立意皆所以明象。统下三者，有言象，不拟物而直言以明事。有象像，拟一物以明意。有数象，七日、八月、三年、十年之类是也。
　　《易》之数穷天地终始。或曰：天地亦有终始乎？曰：既有消长，岂无终始？天地虽大，是亦形器，乃二物也。
　　《易》有内象，理致是也。有外象，指定一物而不变者是也。
　　在人则乾道成男，坤道成女。在物则乾道成阳，坤道成阴。
　　神无方而《易》无体。滞於一方则不能变化，非神也。有定体则不能变通，非《易》也。《易》虽有体，体者，象也。假象以见体，而本无体也。
　　一阴一阳之谓道，道无声无形，不可得而见者也。故假道路之道而为名人之有。行必由乎道。一阴一阳，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。
　　事无大小，皆有道在其间。能安分则谓之道，不能安分谓之非道。显诸仁者，天地生万物之功，则人可得而见也。所以造万物则人不可得而见，是藏诸用也。
　　正音律数，行至于七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌。亥、子、丑三时，则日入于地而目无所见。此三数不行者，所以比於三时也。故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。