诚斋易传

　　易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　此章言圣人作易之道本乎天地而天地之道本乎隂阳圣人用易之道显乎天地人物之间而藏乎一性之内也易与天地凖故能弥纶天地之道何谓也曰易之未作也法天地之道以为易之道故曰凖凖之言决也如太凖易之凖也易之既作也还以易之道而理天地之道故曰纶纶之言经理也如君子以经纶之纶也弥之言满也经理之而该徧也惟其凖则乎天地故能徧经乎天地非以易而理天地也以天地理天地也仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故何谓也曰此圣人观天地隂阳显晦之理而得天地幽明之事也原始反终故知死生之説何谓也曰此圣人观天地隂阳消息之理而得人物生死之解也精气为物游魂为变是故知鬼神之情状何谓也曰此圣人观天地隂阳聚散之理而得鬼神造化之用也何也天文显矣所以运是文者则不可知地理显矣所以具是理者则不可测谓其幽也文可观理可察也谓其明也孰运乎是孰具乎是也然则圣人何以知幽明之故也以隂阳之显晦而知之也阳静而晦则明者幽隂动而显则幽者明故曰圣人之观天地隂阳显晦之理而得天地幽明之事也生好物也孰知其所以生死恶物也孰知其所以死然则圣人何以知死生之説也以隂阳之消息而知之也气始而息息者生之徒气终而消消者死之徒物有有始而不反其终者乎原其初知其反不足怪也春必反秋昼必反夜旅必反家生必反死死者物之复也故曰圣人观天地隂阳消息之理而得人物生死之解也至于鬼神也者无声无臭何为而有状状且无也何为而有情圣人又何以知其情状也以隂阳之聚散而知之也隂阳至精之气聚而有形之谓物散而无形之谓魂传曰心之精爽魂魄记曰魂气归于天物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣然则鬼神之状何如也记曰鬼神之为徳其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神如神在此其状也鬼神之情何如也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也故曰圣人观天地隂阳聚散之理而得鬼神造化之用也夫惟圣人观于天文察于地理原始而反其终见物而知其变知其如是而为幽明之故如是而为死生之説如是而为鬼神之情状举是道而书之于易则易之道即天地之道也故曰圣人作易之道本乎天地夫惟圣人作易之道即天地之道则易与天地相似而不违乎天地矣由是举而措之天地之间孰能出乎易之外哉是故万物众矣易之知可以周而徧之也天下广矣易之道可以济而利之也用易于一身可以乐天知命而不忧用易于众民可以安土敦仁而能爱用易于天地可以范模运量天地之化用易于万物可以致曲成就万物之生用易于幽明可以通达隂阳昼夜之运皆不得遁吾易之道矣然知足以周万物过之则为凿道足以济天下过之则为兼爱惟易之道则不过旁达愽及之道流焉则为失其本惟易之道则不流明天理者乐于内知天命者轻其外内乐而外轻此顔子所以乐而不忧者用易于一身之功也民情安土我则因其安而无拂民情欲生我则厚其生而不薄安民而厚生此孔子所以答问仁以爱人者用易于众民之防也妙莫妙乎天地之化圣人能范之模之而运其化大莫大乎天地之化圣人能围之量之而测其化然范围而过焉必入于虚惟圣人则不过何也用易而已至不一者万物之生至不齐者万物之情将欲成物必先致曲不能致曲安能不遗惟圣人则不遗何也用易而已至于天地之运日徃月来而为夜月徃日来而为昼孰能测其所以然哉圣人乃能通而知之者盖徃者屈也来者信也昼夜者一日之屈信也寒暑者一嵗之屈信也死生者一世之屈信也古今者万世之屈信也圣人何以通而知之用易而已夫众而万物广而天下近而一身逺而众民大而天地运而昼夜惟易之为用随用而为应此易之神所以无方而易之用所以无体也无方则不可指无体则不可执故曰圣人用易之道显乎天地人物之间然易之道何道也天地而已矣天地之道何道也一隂一阳而已矣隂阳未分谓之太极太极既分谓之隂阳其为天地之道一也舍隂阳以求太极者无太极舍太极以求天地者无天地天地可一息而无隂阳乎隂阳可一息而不动静乎故曰天地之道本乎隂阳夫隂阳之为道安在哉在乎生物而已生物者善也所以生物者道也故继道谓之善然善在天下有其善者在人之性故道者善之父性者道之宅然有之而能成之者圣人也自非圣人有有之而得其一二者仁者见之谓之仁知者见之谓之知是也有有之而不自觉者百姓日用而不知是也此君子之道所以知之者鲜也故曰用易之道藏乎一性之内然则孟子言性善有自来矣荀之恶杨之混奚白哉噫大哉易乎至哉易乎
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神
　　此章重赞天地隂阳徳业之妙圣人作易徳业之由也发育万物之谓仁造化无迹之谓用仁可见也故显用不可见也故藏此天地隂阳之徳业也民可使由之之谓仁不可使知之之谓用由之故显不知故藏此圣人作易之徳业也然圣人之与天地有可同者有不可同者可同者显仁藏用之徳业也不可同者天地无心圣人有心也有心故忧一物之不蒙其仁无心故听万物之自生自遂圣人仁万物而独任其忧天地鼓动万物而不与圣人同其忧圣人有忧而天地无忧矣何天地之无忧也有圣人以当其忧也至于徳业之盛大则天地圣人一而已矣其业之富有则溥博而无外何其大也其徳之日新则悠久而方増何其盛也万物盈天地不曰天地之富有乎万物备于我不曰圣人之富有乎已徃者故方来者新不曰天地之日新乎今进乎昨后进乎前不曰圣人之日新乎天地也圣人也何以能然也易而已矣易者何物也生生无息之理也是理也具于天地散于万物聚于圣人形于八卦合而言之命之曰易别而言之自无象而之有象则谓之干法乎干而效学之则谓之坤合天地之数五十有五穷其极以知方来则谓之占通乎易之理以应乎物之变则谓之事干也坤也占也事也此易之隂阳可得而知也至于隂阳之妙不可测而知者其易之神乎非易书之神也易道之神也非易道之神也天地之神也
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
　　此章圣人所以赞易之道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦也以易道为近乎其逺无外莫之限而御也以易道为逺乎其近无内止于静而正也逺则莫之御易道广大之用也近则正而静易道广大之体也静者正之舍也正者静之主也以止处静以静出动是惟无动动罔不正矣自迩而逺天地之间人物之理天下国家之事要皆备乎此矣孰能限而御之此易之道所以广大也大则盛大而无伦广则广博而无量则其为无穷无极一也然易道之所以如是之广大者其原安出哉出于乾坤二卦而已干何物也阳之异名也坤何物也隂之异名也一隂一阳之谓道一干一坤之谓易一生两两生四四生八八生六十四非奇则偶皆乾坤也一奇一耦一贵一贱一分一合一顺一逆而天地人物君臣父子仁义礼乐由是生焉故曰夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉此易道之广大所以生于乾坤也乾坤之广大其原又安出哉生于静而正而已其静也专干静而正也其静也翕坤静而正也惟其静而正是以动而罔不正其动也直干动而正也其动也辟坤动而正也然则干何为静专而动直也专言一直言达也曷为一而达也不见夫炊乎水火之气一而蒸焉则气达而物熟分则否干之为阳也亦然故曰行衢路者不至家坤曷为静翕而动辟也翕言敛辟言散也曷为敛而散也不见夫橐籥乎闭之弥盈则纵之弥怒不闭则防然耳坤之为隂也亦然故曰冬闭之不固则春生之不茂然则干言大坤言广何也孔子曰唯天为大孟子曰广土众民干天道也故以大言坤地道也故以广言夫惟易道之广大生于乾坤故乾坤之广大配乎天地然则四时之变通日月之隂阳天地至徳之易简皆天地广大之用者耳易与之配合皆乾坤之余也故易之道一言蔽之曰静而正
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　此章圣人所以赞易书之极其至也非赞易书之极其至也赞易道之极其至也前章言广言大此章言至皆无以加之谓也易之道何道也天理而已本然之谓理当然之谓义因其本然而行其当然之谓道天地人物均具此道之谓性圣人得此道者也体之以成身之谓徳用之以成事之谓业尽天地人物之性得天地人物之道以此成其徳业徳安得不崇业安得不广乎何也圣人之徳业非圣人之徳业也天地之徳业也非天地之徳业也易之道也天地非其易之道不得为天地圣人非得易之道不得为圣人故道也者天地圣人席上之珍也天地圣人不能为夫珍而能有夫珍焉耳虽然藏珍在室入室在门圣人之得此珍也独能不由夫门而求之哉然则孰为此道之门一曰知二曰礼由知则崇由礼则卑崇则效乎天矣惟天为崇故也卑则法乎地矣惟地为卑故也且天固崇矣知何足以拟其崇地固卑矣礼何足以拟其卑盖明此道之谓知履此道之谓礼知之至者极髙明不曰崇效天乎履之至者极卑逊不曰卑法地乎崇也卑也非圣人也自天地设位卑髙以陈而易之此道已行乎两间矣圣人之知与礼因之而已何也吾之性与天地之性均具此道而固存者也固存者性之生存其固存者性之成生者天也成者人也惟能尽乎人以成乎天斯能由知与礼以入乎道义惟能由知与礼以入乎道义斯能得乎道义以成其徳业故知也礼也入道义之门而成性而成徳业之物也观天地之崇卑而易之道在天地观圣人之徳业而易之道在圣人易之道在天地则易之书不可无易之道在圣人则易之书无之可也有之亦可也然则易之道何道也天理而已是理也在天地为隂阳在日月为昼夜在四时为生育长养在鬼神为吉凶在人为君臣父子仁义礼乐此易之道也异端之所谓道非易之所谓道
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　此章所以赞作易之圣人立卦象系爻辞之妙也象者何也所以形天下无形之理也爻者何也所以穷天下无穷之事也何谓形天下无形之理今夫天之髙地之厚日月之明雨露之润人皆可得而见也未离夫物之有形故也至于其所以髙所以厚所以明所以润人不可得而见也其理无形故也人不可得而见则谁见之见之者圣人也圣人见天下有至幽至赜之理将与天下形其所无形使天下见吾之所见独何説也是必取众人之所同识以喻吾之所独识不识仲尼使见有若不识伯喈使见虎贲盖拟彼之形容以象此之物宜也是故乾道无形圣人独见干之赜于是取龙以象乎干言健而神也坤道无形圣人独见坤之赜于是取马以象乎坤言顺而载也故曰象者所以形天下无形之理何谓穷天下无穷之事今夫卦有六爻爻有一事六十四卦其事至无穷也爻之动故也至于如是而吉如是而凶其变亦无穷也爻之动故也爻之动无穷则谁得而见之见之者圣人也圣人见天下万事之变有无穷之动将有以处其事之得失而逆防其报之吉凶独何説也是必得一卦防通之至要行典法礼制之当然事之得者系之以吉辞事之失者系之以凶辞如表取影如声召响盖典礼之得失即事变之吉凶也是故干君道也其防要在上不得其法制则为亢龙之穷坤臣道也其防要在初不得其法制则为坚氷之渐故曰爻者所以穷天下无穷之事夫理无形而有形者吾易有象也事无穷而有穷者吾爻有辞也然固有言天下之至赜而可恶者矣异端之虚寂灭是也易则不然龙血黄雨于何地日中见斗灾于何世载鬼一车证于何人然众不以为诬君子不以为怪何也其象也非实也固有言天下之至动而可乱者矣诸子之坚白同异是也易则不然一卦五隂隂不少矣一阳令之而必从一卦五阳阳至杂矣一隂主之而必听何也有要也非荡也圣人何以能言天下之至赜而不可恶言天下之至动而不可乱也盖未言至赜先翦可恶之贼未言至动先弥可乱之讼拟至赜而后言至赜议至动而后言至动也皆在一比拟反覆论议而后发也唯其谨审而不轻如此岂惟不可恶不可乱哉用之而成变化变污而隆化慝而淑犹运之掌
　　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见诸逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎自此以下皆仲尼举七卦之爻辞以明圣人立卦象彖爻辞之防以见六十四卦爻象之凡也鹤鸣子和此中孚九二之爻辞也仲尼释之以谓在隂者鸣鹤隠微之地也居室者君子隠微之地也在上之君子以吾居室之至隠而忽之乎胡不观鹤之在深林隂翳之间乎不鸣则隂鸣则无隂不鸣则不应鸣则无不应是故一身之荣辱生于天下之从违天下之从违生于一言之淑慝一言之淑慝生于一念之敬否一念之敬否生于一室之隠微以一室之隠微而忽心生焉至于一言之不善明则千里之逺违之幽则天地之大动焉灾危生而忧辱集是荣辱不在天地之间而在千里之外不在千里之外而在一室之内也大哉在隂之戒乎昭哉居室之释乎仲尼释之其昭如此然犹恐其不切也又合之以言行行尤大于言者也又喻之以枢机机尤速于枢者也又防之曰枢机之发荣辱之主也发之者谁与主之者又谁与在上之君子试思焉