诚斋易传

　　【坎下离上】
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　易之卦六十有四其辩邪正其防消长其儆勤怠其戒治乱安危存亡其变不知其几也幸而至于旣济矣而其终犹未济然则事何时而济济何时而定乎盖天下国家之治如人之一身如天地之造化一身吸必有嘘天地昼必有夜天下国家治必有乱其变无息圣人处之亦无息此易之道也是故泰复变为否旣济复变为未济处旣济者在于有持守克终之心处未济者在于有进为克终之才心不克终故旣济为未济才而克终故未济为旣济济斯亨矣故曰未济亨非未济之亨也未济而能济之亨也旣曰亨矣又曰小狐汔济濡其尾无攸利何也三阳失位而弱于才如狐之能济而恨其小也惟其才之能济而恨其小且弱故狐几济而衰力不能以举其尾如事之几成而败才不能以毕其功苌晁错房琯是已柔得中谓六五未出中谓未出于险中刚柔应谓六爻皆一隂一阳自相应也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　水在火上则成烹饪之功故为旣济火在水上反是故为未济然君子观未济之象而得慎辨物居方之理何也六位皆一隂在下一阳在上物各有辨居不乱方则类聚羣分之理得矣故舜与共驩杂处尧朝非辨物居方也进二八退四凶辨物居方也可不谨乎
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　旣济之初九濡其尾则无咎未济之初六濡其尾则吝何也初九强于才者也已济而濡其尾贺其济而后濡也故无咎初六弱于才者也几济而濡其尾忧其濡而不济也故吝管仲之三归反玷绛侯之有骄主色初九之濡尾也桓温至洛阳而复败刘裕得关中而复失初六之濡尾也亦不知极谓才之小且弱者其极终无成而不自知也然虽不知其终极之无成而能力其弱以济难其济尔志也其不济非尔志也故圣人惜之曰吝吝者力不足之辞也
　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　旣济之初九曰曳其轮濡其尾则乗者人曳者马也未济之九二止曰曳其轮而已则一人而乗且曳也人乗车而马曳之或两或四或六则其车轻其济易吾乗之吾曳之则其车重其济难故九二视初九可以为难矣自非九二以刚健坚贞之才居大臣中正之位受九五孚信之知安能以一身莫助之力而独济大难之险以底于中正之吉乎一萧何而助者二人一邓禹而助者二十有七人一龄而助者十有七人马曳轮也羽旣死飞又死而孔明自将以出祁山身曳轮也哀哉
　　六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也六三以隂柔之资当险难之极而位下卦之上位浮于才已若独行以济难得不凶乎然下有九二刚健之大臣上有九四刚明之近臣六三能柔顺以亲附之亦可因人以成事涉险以济难矣其丙吉王导之徒与
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　临难而坐观履险而不欲济无志者也有志矣患无才有才矣患无位有志而无才者欲济而不能济有才而无位者能济而不得济备斯三者其惟未济之九四乎怀刚正之资其志立矣奋震动之威其才果矣居近君之地其位亲且重矣是惟无动动而用之以伐逺夷则有大功受大赏必矣宜其志之得行吉而悔亡矣然未济之九四圣人喜其伐鬼方之赏旣济之九三圣人忧其伐鬼方之惫何也旣济之世利用静未济之世利用动也然未济之九四亦必曰三年者戒其欲速谨之至也虽许其动可轻动乎马援请行征蛮于建武之隆李靖请行伐狄于贞观之盛旣济之九三以之宣王兴衰拨乱之世而吉甫伐玁狁召虎伐淮夷方叔伐蛮荆未济之九四以之
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　六五逢未济之世为济难之主而应之以隂柔之才宜其如周平王晋元帝之弱也今也以贞正而吉以孚诚而又吉以光晖而又吉又许之以无悔何其反也盖未济之六五其体离也在天为日在地为火日与火虽柔犹刚虽弱犹强故日之在夏曀之益热火之在夜宿之弥壮六五文明之至盛而养之以晦刚烈之至猛而揜之以柔方且虚其中以临照百官正其身以一正天下坚其诚以信任羣才故初六之在下而弱才乃最先濡其尾以为之用九二刚健之大臣则又自曳其轮以为之用六三之弱才则又亲附二阳以为之用九四刚明之近臣则又奋伐逺夷以为之用安得不一扫大难为无难之世一变未济为旣济之时乎备三吉之盛福而无一毫之悔尤又何疑焉其汤武髙帝之创业少康宣王光武之中兴事耶
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　未济至于六五已变而为旣济矣至于上九则周文武终于逸乐之时也上九于此夫何为哉燕兄弟燕朋友燕羣臣嘉宾推孚诚以待下以与天下乐其乐而已故曰有孚于饮酒无咎然治乱同门忧乐同根天之道也故又戒之曰濡其首有孚失是又戒之曰饮酒濡首亦不知节也其明皇末造之事耶旣济上六之濡首者水也未济上九之濡首者非水也酒也水之溺人溺其一身酒之溺人溺其身以及其天下国家故洚水之害小于仪狄之酒禹恶防酒之功大于平洚水

　　诚斋易传卷十六
<经部,易类,诚斋易传>
　　钦定四库全书
　　诚斋易传卷十七
　　宋　杨万里　撰
　　系辞上
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔防矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　此章言作易之本始也盖易有二有未画之易有既画之易未画者易之理既画者易之书曰天尊地卑曰卑髙以陈曰动静有常曰方以类聚物以羣分曰在天成象在地成形此未画之易也易之理也有圣人作仰观俯察于是制此之画写彼之理罗彼之理归此之画而易之书生焉是故因彼之天地定吾二卦为乾坤因天地之卑髙列吾六位之贵贱因天地之动静判吾九六之刚柔因天地之间万物之聚散生吾八卦之吉凶因天地之示形象见吾六十四卦之变化画卦之椎轮作易之滥觞于是乎书此既画之易也易之书也天尊地卑乾坤定矣何谓也曰易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤卑髙以陈贵贱位矣何谓也曰地之位卑臣道也子道也妇道也地既隤然示人以卑则二者臣位也安得不自卑而位于贱天之位髙君道也父道也夫道也天既隆然示人以髙则五者君位也安得不惟尊而位于贵夫惟上贵下贱既位焉而不可逾如天髙地下一定焉而不可易于是君臣父子之大分始立由上古以迄于今万世共由其道而莫之能改也故乾坤者礼之祖而易之门也入室始于门入易始于乾坤人本乎祖道本乎礼老子曰失道徳仁义而后礼者知之乎曰动静有常刚柔防矣何谓也曰天地之道阳动而刚隂静而柔九阳也动也故防然知其得天地之刚六隂也静也故防然知其得天地之柔天地本静也静极生动动极生静一动一静至诚无息兹谓有常方以类聚物以羣分吉凶生矣何谓也曰南方之人喜闻楚语北方之人喜闻燕语方以类聚也鹊之巢无乌之子马之廐无狐之穴物以羣分也善恶之分聚亦然聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉故泰之道君子聚而吉散而凶否之道小人聚而凶散而吉自八至六十四皆然也在天成象在地成形变化见矣何谓也曰有物可见无物可执之谓象有物可见有物可执之谓形日月在天象也山泽在地形也天垂日月之象故易之坎离可见天之变化地出山泽之形故易之艮兊可见地之变化变化者天地之至神也孰得而见之者形象着而变化不可隠矣大哉易乎大哉作易之圣人乎天地且不得隠而况人物万事之变乎是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女何谓也曰此言天地斡流而成万化之神乾坤错综而生六子之妙也以干之刚而错摩坤之柔以坤之柔而错摩干之刚一刚一柔相推相荡鼔之以雷霆而为震莫之鼔而鼔也润之以风雨而为防坎莫之润而润也日月运行夫寒暑而为坎离莫之运而运也然得我之刚者为长男为中男为少男得我之柔者为长女为中女为少女成男成女莫之成而成也三才之天地人易之乾坤其神矣乎其妙矣乎干知大始坤作成物干以易知坤以简能何谓也此赞乾坤之功虽至溥而无际乾坤之徳实至要而不繁也始万物者干之所知也知其始莫知其成成万物者坤之所为也为其成莫为其始此其功之漙而无际也然乾道不在多言一言而尽之曰易坤道不在多言一言而尽之曰简干因物之自然故易坤因干之自然故简易则有不知之知简则有不能之能此乾坤之徳至要而不繁也易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣何谓也曰此赞圣人之徳始乎法天地终乎参天地也圣人法干徳之易故天下皆可以易知圣人法坤徳之简故天下皆可以易从易知则有亲乐其中之无险也若徳宗之猜忌人亦猜之何亲之有易从则有功信其成而争先也若苻坚之妄动人皆危之何功之有有亲则天下附之而不可解故可久有功则天下成之而不知倦故可大圣人之徳业于是为至而乾坤易简之理吾自得之矣乾坤易简之理得而圣人成位乎乾坤之两间而与天地参矣夫圣人以易简成而昧者以智巧败易简之理无它因天地万物自然之理而顺之耳因尊卑以定乾坤于是天地之理不在天地而在易因乾坤而得易简于是天地之理不在易而在圣人大哉易乎大哉体易之圣人乎然不曰圣人之徳业而曰贤人此之所谓贤如记所谓某贤于某之贤如孟子所谓贤于尧舜之贤如史所谓三王臣主俱贤之贤非贤者过之之贤
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　此章言君子学易者必先防易之象辞以为用易之功效也象者何象也六爻之象也辞者何辞也爻辞与象辞也昔者圣人之设卦也有卦而后有象有象而后有辞画有奇耦者象也曰潜龙勿用者爻辞也曰阳在下也者象辞也象泯则卦隠辞废则象晦卦以象立象以辞明故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶谓观其有是象而吉凶之理已具系之以是辞而吉凶之象始明也何也画之竒者九也阳也刚也画之耦者六也隂也柔也纯阳无吉凶纯隂无吉凶或以阳杂之隂或以隂杂之阳顺则合逆则战逆顺相推合战万变而吉凶生焉阳非位无吉凶隂非位无吉凶或以阳居阳或以阳居隂或以隂居隂或以隂居阳当位则安不当位则危当否相推安危数化而吉凶生焉故既曰明吉凶又曰刚柔相推而生变化盖谓某卦之吉凶生于某画之变化某画之变化生于隂阳之推移何谓象物有事有理故有象事也理也犹之形也象也犹之影也不知其形视其影不知其事与理视其象是故欲知事之得失也如何卦爻象之以吉凶事之忧虞也又如何卦爻象之以悔吝盖吉凶者得失之影也悔吝者忧虞之影也欲知理之进退消长也如何卦爻象之以变化理之昼夜徃来也又如何卦爻象之以刚柔盖变化者进退之影也刚柔者昼夜之影也有失得则吉凶随有忧虞则悔吝随此事之形影也可得而象者也隂阳之进退至神而无迹曷为象之以变化昼夜之徃来循环而无端曷为象之以刚柔乎独不观之剥复夬姤乎夬以五阳决一隂阳进极矣进极必退于是一变为姤而阳退焉剥以五隂剥一阳阳退穷矣退穷必进于是一变为复而阳进焉吾之变化一出而彼之进退无迹者有迹矣又不观之坎离乎月徃则日来日昱乎昼则卦为离人见其烜乎外而不知一隂之精已娠于其中盖至刚之中防至柔也日徃则月来月昱乎夜其卦为坎人见其清乎外而不知一阳之精已娠乎其中盖至柔之中涵至刚也吾之刚柔一陈而彼之昼夜无端者有端矣进退无迹而有迹昼夜无端而有端曷为不可得而象乎是故六爻之象一动而天地人之道毕陈于易矣故曰六爻之动三极之道也君子学易者因辞求象象不能外乎辞因象求道道不能外乎象然学易必有序有致知之学有力行之学其先后之序不可紊也故曰是故君子所居而安者易之序也由其序则自得之而居之安矣居则宅乎易而无外安则悦诸心而非强何谓致知居而静则观易之象玩爻之辞以自乐玩其辞者愈味之而愈无穷乐而玩其辞愈乐之而愈有得此致知之学也何谓力行出而动则观象之变玩爻之占而后动如干之初九居下卦之下其象以潜为主也至九二则变而见矣故其占曰徳施普也宜见而潜则为杨如坤之六三居下卦之上其象以发为主也至六四则变而黙矣故其占曰谨不害也宜黙而发则为墨吾不自动动必以时吾不自为时时必以易此力行之学也其知以易其行以易有所不动动罔不吉矣非吾动也以易动也非易动也以天动也故曰所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利前言君子所居而安如居仁由义之居后言君子居则观其象如出入起居之居三极者三才也极中也至也
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　此章言易有卦有爻是故有卦辞有彖辞有爻辞有象辞也若元亨利贞者卦辞也若大哉乾元者彖辞也若天行徤者大象之辞也若潜龙勿用者爻辞也若阳在下也者小象之辞也卦辞所以释一卦之义彖辞所以释卦辞之义大象之辞所以释卦象之义爻辞所以释一爻之义小象之辞所以释爻辞之义彖者言乎象何谓也干之彖辞曰时乘六龙以御天也夫卦辞止言元亨利贞而已未尝言龙也今彖辞以龙而象君故曰彖者言乎象者也爻者言乎变何谓也防以一隂而变干震以一阳而变坤此以一爻而变一卦干初九之潜至九二则变而为见此以一位而变一爻它可类推也故曰爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也何谓也易之道不逺人也自人而天自身而人不外乎言动之善否而已言动之间尽善之谓得尽不善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过尽善则无祸吉孰御焉尽不善则自祸凶孰逭焉故曰吉凶者言乎其失得也卦彖爻象之辞言吉凶者皆此类也觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝与其吝也宁悔盖悔者迁善之权舆也吝者长恶之膏肓也然圣人犹许其改也谓之小疵恕之之辞也故曰悔吝者言乎其小疵也卦彖爻象之辞言悔吝者皆此类也吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何复之于善也补不善以复之于善何咎之有故曰无咎善补过也卦彖爻象之辞言无咎者皆圣人善其补过之辞也言吉凶不若悔吝之轻言悔吝不若无咎之平言无咎不若言吉之福此应之者有轻重之辨也言失不若言疵之浅言疵不若言过之微言补不若言得之善此感之者有浅深之殊也失者疵过之积也凶者悔吝之积也得者补过之积也吉者无咎之积也今也尽善至于得而吉尽不善至于失而凶此岂一念之致一日之积哉此君子所以谨其独也谨其独者非它察天理之本善者而存之察人欲之不善者而去之而已列贵贱者存乎位言六爻之位上者贵下者贱也此又申言上文所谓爻者言乎变也齐小大者存乎卦言隂阳之爻阳者大隂者小也此又申言上文所谓彖者言乎象也辨吉凶者存乎辞即卦彖爻象之辞某卦吉凶某爻吉凶也此又申言上文所谓吉凶者言乎失得忧悔吝者存乎介即卦彖爻象之辞某卦悔吝某爻悔吝也言忧之在乎察于纎介之几微也此又申言上文所谓悔吝者言乎其小疵也震无咎者存乎悔即卦彖爻象之辞某卦无咎某爻无咎也言震惧悔媿则无咎也此又申言上文所谓无咎者善补过也一言之不足必再言之圣人之诲人使之避不善以趋乎善避凶以向乎吉也详矣犹恐其未谕也又终之曰是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之读谦复之辞者如行夷涂如逢阳春如对尧舜周孔何其气象之和乐也其辞夷易而指人以所之之得且吉也读遯剥之辞者如涉风涛如履霜雷如对桀纣盗跖何其气象之懔栗也其辞艰险而指人以所之之失且凶也呜呼易其至矣