易笺

　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　　震阳之动生意之舒而生理与俱无妄者诚也元之资始也茂字贯下宏也广也对凖也顺也时行物生天既与之以无妄矣先王裁成辅相顺时长养使如阳气之舒无不畅遂宏其参赞之功也
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　　大畜利　大畜刚健笃　初九有厉利　有厉利己不贞不家　实辉光日新　已　九二舆　犯灾【将侯叶】也食吉利　其徳刚上而　说輹　九三　舆说輹中无渉大川　尚贤能止健　良马逐利艰　尤也利有攸大正也不家　贞日闲舆卫　徃上合志也食吉养贤也　利有攸徃　　六四元吉有利渉大川应　六四童牛之　喜【许既叶】也六乎天也　　　牿元吉　六　五之吉有庆
　　五豮豕之牙　也何天之衢
　　吉　上九何　道大行也
　　天之衢亨
　　畜止也聚也止而后有所畜聚也阳性散有所止于外然后有所畜于内也大畜对小畜而言以巽顺为畜畜道之小以艮止为畜畜道之大畜之大利于正不正则反足为害不家食不独享其有也刚健干也笃实艮也浮动则虚伪艮止则笃实健则不息笃实则能载如是则积中外自有辉光越之盛日进于高明光大之域而其徳日新矣惟日新而后所畜之大卦有离明之象此夫子先明卦徳以畜聚言也能止健以尚贤而言是自止其健也人之健而不知止者以其自贤也惟尚贤然后若无若虚不矜不伐三阳之盛而退处于一阳之下君子尊徳乐义不欲上人此自胜之为强所以为大正此释利贞之义也不曰健而止而曰能止健健而止需也止健畜也此以畜止言也畜又为畜飬阳大也君子也贤也所畜积者大非徒自奉也当推之以飬贤则得贤人交辅之吉矣不然畜积虽大而所飬者非其为害可胜道哉能飬贤而贤人聚于内亦畜之大也如旧说是有所畜者之必干禄也三阳畜于内而外卦互頥有其象是畜有三义利渉大川亦健而止之义凡渉川者缓行则无事风利不得泊行虽健徃徃有事健而止不自恃其健而必进也此渉川之利也同人应乎干干行也大畜应乎天时行而行时止而止舟之行健而御舟者常有止而不敢轻进之意徃徃视云物风势为行止故曰应乎天卦有此象故系之辞传兼言畜聚畜飬爻只以止健为义初在下未进也阳性健欲进也艮阻在前有厉也故戒之柔之止刚其辞缓刚之止健其辞危九二刚而得中自止不进如脱舆輹而不行异乎小畜之为四所止也干为车为圆有轮象中爻为轴承輹二与五应上五两爻有輹象中间一隂轮在下而輹高悬为脱輹之象故小畜言于三而大畜言于二二自止不进故曰中无尤也九三重刚如良马之逐必进者也然絶尘而奔恐有衔橛之虞艰贞而日闲舆卫庻乎利有攸徃所谓终日干干也干为艮马卦互大壮勇于进者也上卦艮止车虽驰骤而御车者时谨持衔勒则可无虞故曰上合志也六四六五两爻之义程传精矣梁山来氏乃谓天下无啮人之豕而引埤雅以牙为谓系豕于也不知牙与角类也天下亦岂有触人之牛有其具即能伤物若豕而系之亦安见其以柔制刚之妙用乎惟以童牛为初说者谓四止初五止二其取象未宜且初与二已自止其健四五二爻只槩言以柔止刚之道毋庸分属或曰圣人之治天下如奕者之占得先着此言极妙圣人化天下之顽梗使不为害岂非可喜可庆之事乎小畜婉转求合大畜以义制之而已卦互离为牛如頥损益之言也艮为童牛干为首隂两岐角也一阳横其上牿之象艮为黔喙之属豕也互頥有牙象位刚爻柔豮豕之牙也牛柔顺豕刚躁四五之位异也上九畜极而通阳之徃也如天衢之空旷无所隔阂何字之义程子以为衍似于语意未完或以为何校之何吴草庐引诗何天之龙解之于义难通作喜讶之辞为得葢畜之乆而一旦通达情见乎词也且爻辞如小畜之何其咎睽之徃何咎则何字亦常语毋庸生别解也
　　天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其徳小畜动而大畜止动者徳之见于外止者徳之畜于中徳性君子所自有然必尊闻行知然后日进于高明光大之域不然则徳孤矣天在山中日月之光华风云雨露之化施山皆得而有之君子之于古训亦犹是也
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　　頥贞吉　頥贞吉养正　初九舎尔灵　观我朶頥亦观頥自　则吉也观頥　观我朶頥　不足贵也六求口实　观其所养也　凶　六二颠　二征凶行失自求口实观　頥拂经于丘　类也十年勿其自养也天　頥征凶　六　用道大悖也地养万物圣　三拂頥贞凶　颠頥之吉上人养贤以及　十年勿用无　施光也居贞万民頥之时　攸利　六四　之吉顺以从大矣哉　　　颠頥吉虎视　上【辰羊叶】也由
　　眈眈其欲逐　頥厉吉大有
　　逐无咎　六　庆也
　　五拂经居贞
　　吉不可渉大
　　川　上九由
　　頥厉吉利渉
　　大川
　　頥之一卦诸家皆拘牵文义故失彖爻本义頥者养也养之道非一端而惟正则吉不正则贪邪虽得养岂能终吉圣人设卦观象观頥之象阳实隂虚虚者须有物以实之而其道则在于自求而不可求于人农工商贾皆自求也士之食禄于君虽得之上然有常职以食于上亦自求也下动而上止頥之象也动而后得所养未有坐食者也动于内而止于外自求也圣人所为观象以繋辞也传曰观其所养观其自养谓观其所以养之之道在于自养也二句串説上句只虚説若以所养自养分言则与传意不合自求则小人自食其力君子受禄不诬所谓贞吉天地圣人推广言之传例也
　　卦有象阳实隂虚初九阳明伏而在下如灵之咽气足以自养而初为动主上应于四舎己而妄求如见人食而望分其余是凶道也人各有心思才力若忧勤惕厉则大以成大小以成小皆有可以自赡之具乃苟安怠惰妄希逸获于他人其凶可知矣自初上两爻外皆言颠拂诸家于二四之颠頥既无所分别拂经拂頥亦不分晓拘文牵义遂使爻理难明不知颠頥同而爻位不同拂经与拂頥义亦有辩当分别观之也中四爻隂皆頼养于阳六二以上而求养于下为颠以上养下如损上益下常经也今以上而反頼下之养既为拂经若徃求于在上之阳则非正应上下之位悬絶为非分相于失类凶矣葢不自求而求人于上于下无之而可也夫拂经者不过拂乎养道之常经非拂頥也诸家拘于颠拂二字遂以拂经为拂頥欲以属下三字为句不成文理矣艮有邱象故曰于邱頥大扺中四爻二当与五对看三与四对看尤为分明初位卑二比之求食于下为拂经五位尊上頥主五比之求养于上亦为拂经既非正应徒以相比求养非常道也三与上应为求养于上此拂頥也四与下应受养乎下此颠頥也以隂阳之相应言三与上相应然以不中不正之道求养于上以其相应也则妄求之心未有已也不知其大悖于道也故持此之坚至于十年亦勿用无有攸利也深戒之也六四之颠頥虽与二同然二与初同在下卦徒以相比而求养于下则为拂经四在高位治人者食于人天下之通义也又为正应如惟正之供采邑之入非无艺之征虽颠頥而分所应得养正则吉也而六四以柔居柔复得其正又艮为止体虽在上有威严之势而不敢逞其无涯之欲其取民也有制缓征惠下用之有节而敛之有时如是则不惟吉而且无咎其取象于虎视者初位卑下民之象四位高自上临下有威严之象凴在上之势何欲不得何求不遂乃其视虽眈眈而其欲则逐逐逐逐者有渐而不骤如俗云逐一逐件有条而不紊虽取于民未尝苛急病下愈见其威而不猛高而不骄九家易艮为虎虎常蹲踞艮止亦坐象有坐视眈眈之象坐视而不动眈眈而不噬艮象也传曰上施光也施如施于有政勿施于人之施夫上之取民有制而留其有余于民其所施为光大矣此六四之义也若以四之颠頥与二之颠頥一吉一凶苦难分别遂生另义恐非爻之本意六五居尊位而不能自养比上而頼其养其拂经与二同要惟居贞而制节谨度不为无厌之求则顺理以从上而吉矣五与二同为拂经而五有居贞之吉者五位尊上为頥主故也已尚頼养于人则当守常而不可渉险希冀非分矣不惟不利于义亦不可也上九一阳在上而为下羣隂之所仰戴制田里教树畜下所由以养天下由我而养众母也一夫不获时予之辜厉可知也然而吉矣广土众民泽可逺施何庆如之故传曰大有庆也人既皆由我而飬则可同心共济矣五不利渉大川而上利渉大川者五积众隂于一阳之上有积重之势宜其陷也上以一阳纲领羣隂卦有舟象又有风防利渉之象故繋之辞凡卦之上爻多不当任事之位而頥反为由頥者以阳实隂虚也卦惟上下二阳下有供上之赋上有养民之政也观爻之意皆明彖辞自求之义故曰知者观其彖辞则思过半矣
　　山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　言语饮食养徳养身之功务也动而止之象也
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　　大过栋　大过大者过　初六借用白　借用白茅柔桡利有　也栋桡本末　茅无咎　九　在下【后五叶】也攸徃亨　弱也刚过而　二枯杨生稊　老夫女妻过中巽而説行　老夫得其女　以相与也栋利有攸徃乃　妻无不利　　桡之凶不可亨大过之时　九三栋桡凶　以有辅也栋
　　大矣哉　　　　九四栋隆　隆之吉不桡
　　吉有它吝　　乎下【同上】也枯
　　九五枯杨生　杨生华何可
　　华老妇得其　乆也老妇士
　　士夫无咎无　夫亦可丑也
　　誉　上六过　过渉之凶不
　　渉灭顶凶无　可咎也
　　咎
　　大过过乎刚也四阳积重于中両端无所附丽有栋桡之象如人之过乎刚则不近人情其劲直严冷皆非世俗所能任受是以所如不合栋又在上则下之承事者亦难矣本末举两端言夫人之行已固贵于刚若刚而过与世多忤安得亨也故必利有攸徃可以通行而无滞乃亨何以能利有攸徃如卦之才是也刚虽过而中内巽顺而外和説如是则利有攸徃乃得亨也彖亨在利有攸徃之后传如乃字其意可见是卦之才正所以裁抑乎刚之过以救栋桡之失也处是卦之理即在是卦之中高明柔克栋之所以不终桡易之所以不穷也君子有时为大过之行其时则然也若事事求过则非矣然过而合乎中非义精仁熟者不能也夫子所以叹其时之大也或曰栋桡何以不言凶也曰桡与隆对非折也但下桡而未上伸耳举而升之栋无恙也故利有徃乃亨不徃则委之于地矣如卦之才则徃而利矣行字衍
　　卦之中四爻为大过上下二隂只以卦象而言白茅只取隂柔在下之象借者以柔承刚之象上之四阳重累并叠积重过刚之势承之以刚其能胜乎以柔承之庻可无咎巽为白茅隂物有其象九二互干为老阳上兊为女妻刚下柔则得女妻于上遂生梯于下隂之滋阳也阳枯则燥如刚躁之人得柔顺者辅之情意相孚则有刚柔调剂之美而无过刚之失传曰过以相与老阳兊説一过刚而一过柔故能有相资之益下一隂有稊象九三当大过之时处重刚不中之位太刚则折又在下卦为栋桡之象传曰不可以有辅也如人刚愎自用岂能聼人之言卦不言凶而爻言凶者位不当也九四在上卦居一卦之中有栋隆之象又以刚而处柔为不过乎刚则高而不危矣然与初应在上位者固不可过刚而无辅亦不可惑于隂柔而二三其徳也故戒之以有它则吝九五与九二同为枯杨二为老夫五为士夫何也卦为大过以阳之过盛而言则为太过之过中二爻是也故为栋以阳之就消而言则为已过之过二与五是也故为枯杨枯杨之下近本为宿根为老阳为老夫枯杨之上近未尚有新枝晚春飞华故曰士夫巽为老妇柔下刚则得士夫于下遂生华于上隂之盗阳也隂阳之情老得于少故士夫反为老妇所得生稊在下故于二言之阳之滋于下也生华在上故于五言之阳之泄于上也凡阳气之将尽反升于上其根脱也即其当前而论隂阳之情相得亦何咎老妇士夫又何誉然垂尽之阳暂有生之象于外则竭于内矣传故曰何可乆也上六以全卦之象而言干为首兊为泽有其象过渉至于灭顶罔克济矣其义则朱子以杀身成仁拟之是矣葢所谓大之过焉者也易言吉又言无咎言凶亦言无咎是吉而有有咎者矣故小人亦吉大之过求其是而已虽凶于义为无咎矣卜筮者言吉凶咎之有无决之于己之心而已岂问龟蓍耶然则易不但为卜筮作也彖爻诸象皆以况人事非虗设也
　　泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
　　泽灭木而木立而不偃隐而不见君子处乱世不随俗波靡至于遯世而无闷非刚之甚者不能也
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　　习坎有　习坎重险也　初六习坎入　习坎入坎失孚维心　水流而不盈　于坎窞凶　　道凶也求小亨行有　行险而不失　九二坎有险　得未出中也尚　　　其信维心亨　求小得　六　来之坎坎终乃以刚中也　三来之坎坎　无功也樽酒行有尚徃有　险且枕入于　簋贰刚柔际功也天险不　坎窞勿用　　也坎不盈中可升也地险　六四樽酒簋　未大也上六山川丘陵也　贰用缶纳约　失道凶三嵗王公设险以　自牖终无咎　也
　　守其国险之　　九五坎不
　　时用大矣哉　盈祗既平无
　　咎　上六系
　　用徽纆寘于
　　丛棘三嵗不
　　得凶
　　是卦当先明坎险之义然后彖爻之义可得而推一阳防于二隂之中其义为险陷其象为水故以人之渉险而言则坎即险也以水而言则水之流于坎中如车马之行乎周道乃其常耳如以坎为险则必以出坎为出险夫水不由地中行而泛滥于两涯所谓横流孟子以为险阻且其在坎中者终未出险也惟其坎之中复有坎焉歴高下而不平遇坎窞而有险水行其中奔注激涌洄漩曲折而不能舒畅故曰习坎曰坎窞曰坎有险曰坎坎皆其义也水流而不盈习坎也习为重坎其象也其流于坎之中日日如是亦习坎也故五曰坎不盈而传以为中未大大则盈盈则平平则出坎矣若谓止则盈流则不盈夫流水之常也安得为行险乎夫所谓盈者满而非溢也水之入于坎窞也弱而不盈耳故水愈小则其流愈急若大而盈则出乎坎窞之上而其流乃平纡余容与向之激涌洄漩之状皆不可得而见是为出乎险也非以水不在坎中为出险也易之取象如此明乎此则彖爻之义明矣文王彖词只言人事葢示人以处坎之道也习坎熟习于坎也有孚者中实之象人之更歴险阻安于义命有孚诚而无妄念则泰然自得身虽处险而其胷中无非天理之周流无有滞碍岂不亨乎如舜説诸人歴试诸艰动心忍性增益其所不能是也行有尚言以此中实之心矢之为行虽未能出险而忠信笃敬不改其度其行为可嘉尚也行险而不失其信水在坎中日日如是如人之处险身安于寓行安于节饮食起居不失其常惟其有刚中之徳心存诚敬故险夷一致不为境累也徃有功以此而济险难虽蛮貊之邦行矣祗于既平终当出险天地王公就险而推言其时用传例也