易笺

　　卦之象火在山下其光甚近文明以止故各爻皆有敛抑之义凡卦初上二爻多以全卦取象下卦柔来文刚文在内而外笃实初九又居下如贲其趾其文不显柔文刚则刚为质初九阳刚得正守其质素深自韬晦舎车而徒安其在下之分不敢自传曰义弗乘也为下不倍之义也震为足下二爻有履象离之初亦言履坎为车初在下弗乘之象六二柔而得中得正其文采之着见由中而达外如须焉有自然之文而无所矫餙上互頥二处其下柔之文刚也故曰须也明体而隂爻如须之文亦仅矣卦之取象于人身有以全卦论者有以各爻论者初在下为趾卦之上四爻互有頥象二在其下即为须也传曰与上与也上为三之刚须附于頥文附于质之义非质则文无所附丽矣三则离之全体明之极文之外著者也柔文刚三在二隂之中故贲如濡如文之盛也文不过乃得其正故戒之以永贞下卦刚为质永守其质之正而不溺于浮华则吉也传曰永贞之吉终莫之陵也言终不使文之得过于质也六四旧説谓四欲贲初而为三所隔于义无取夫贲不取相应彖传只取二上两爻交易为义于初四无渉也坤体笃厚四以柔居隂有守其质素之意刚上文之故曰贲如而四惟守其质故曰皤如翰白也乘马亦白依然质素之意四之笃厚当贲之时而尚质似为戾干时矣传故曰当位疑也然文不可过也四之尚质非矫异也国奢示俭适相调剂焉耳又何尤乎互震为马四重隂故曰白冦只妨害之意非盗也互既济为婚媾五近上之阳为其所贲然柔而在中质素自守不乐纷华终不失其本来之靣目如贲于邱园其文仅矣邱园闲僻之地凡都邑多文而乡里则多朴束帛亦文矣而戋戋则其文菲薄隣于陋矣为可吝也然宁俭毋奢是以终吉艮有邱象卦之中虚有园象卦本坤体刚来文之坤为帛卷其两端而三束之卦之隂阳相间有其象传曰有喜也以约则鲜失也上九所谓分刚上而文柔也以文加于质如绘事之后素如忠信之人可以学礼非踵事増华也甘受和白受采文有所施而易为力上之所以得志也周公制礼作乐以文治天下而贲之文未尝侈于文也文之盛如三则戒之以永贞质之过如五则许之以终吉虽有车马币帛而弗敢也而终之以白贲之无咎圣人之意可知矣故杂卦传曰贲无色也繁文其周之衰乎
　　山下有火贲君子以明庻政无敢折狱
　　山下有火其光烛物故可以明庻政然明之所及者近所见终属恍惚故无敢折狱
　　
　　剥不利　剥剥也柔变　初六剥牀以　剥牀以足以有攸徃　刚也不利有　足贞凶　　灭下也剥牀攸徃小人长　六二剥牀以　以辨未有与也顺而止之　辨蔑贞凶　　也剥之无咎观象也君子　六三剥之无　失上下也剥尚消息盈虚　咎　六四剥　牀以肤切近天行也　　　牀以肤凶　　灾也以宫人
　　六五贯鱼以　宠终无尤也
　　宫人宠无不　君子得舆民
　　利　上九硕　所载也小人
　　果不食君子　剥庐终不可
　　得舆小人剥　用也
　　庐
　　隂之剥阳也自姤而已然也若知其能剥阳而有以制之庻乎不致有剥肤之灾不曰剥刚而曰变刚见其剥之以渐而人不知也当否之时小人道长君子道消犹以君子小人对言若剥之时君子之道消垂尽故只曰小人长也所以不利有攸徃而卦亦有顺而止之象顺天之行止而不徃也卦义即在象中葢否可休也亦可倾也惟至于剥则所谓虽有善者亦无如之何也君子虽切于救世然胥溺而无益亦所不为也是故虚者消之尽息者盈之机知进退行亡而不失其正所以顺天之行也然则治乱之运其天乎曰天未尝不愿治也人不能顺乎天之理则天之气数反为所拂乱天亦无可如何是故消息盈虚君子小人互为消长天反因人为转移周子所谓天乎人也何尤若夫乱极则治此则天运之循环然则治者天所开乱者人所成也
　　剥之取象于牀其义最精夫隂之剥阳也凡歴五爻亦岂能遽进哉皆由在上者溺于晏安躭于逸乐如燕之巢于幕上安寝酣睡而不悟驯至于剥肤而已无及矣夫小人之鄙陋处牀下而不以为卑汚其隂贼险狠伏于幽隐切近之地而难测观于此而小人之情状亦露矣坤为地艮在上有其象小人长则害君子否犹曰不利君子贞剥则蔑之而已足灭则牀覆传曰灭下也去其辅之者也剥之象为牀巽亦为牀巽之牀二阳剥则只余一阳矣辨则去肤一间耳由足而至于辨亦非一朝一夕之故矣由牀上者之安寝而不觉也传故曰未有与也与读为去声言隂之所以浸长以在上之阳处高而不事事聼其滋长而若未有与于其间焉耳六三于羣隂之中上不比四下不繋于同体之二隂独与上之一阳相应是当剥之时而独于君子有维持调防之美不与小人党同伐异于义为无咎也爻辞多蒙卦名説剥之犹言剥之时耳若谓剥隂非卦义也初与二犹曰蔑贞至于四则无贞之可蔑人主孤立左右前后皆小人也直剥及于肤而已传故曰切近灾也剥之极也六五互坤柔顺得中有后妃之象正位中宫领率羣隂统御君所隂之美者也卦互重坤妻道也臣道也确有其象故繋之词小人能改行易虑以事其上则转祸为福其党亦将顺从之在乎一念悔悟之间耳然干古终无悔悟之小人而圣人亦终不絶小人以迁善之路也故曰无不利传曰终无尤易亦未尝不为小人谋也鱼隂物羣隂在下有贯鱼之象上九一阳止于上为下之羣隂所剥一无所为而犹有空名之存如硕果之繋而未见食此爻变则为坤然是一阳也即藏于坤中反而为复圣人取象于硕果其义最精其肤已剥矣而其肤中之仁则有更生之理生理无断絶易之所以不穷也隂阳消息无间可容乱极之时而已有治之机剥之时而君子已有得舆之象不独自载民亦得所依归国頼君子以存小人必欲尽害之国破家亡是自剥其庐而无所依千古固无善终之小人也坤为舆一阳在众隂之上得舆也卦又有庐象
　　山附于地剥上以厚下安宅
　　山以地为基地厚则能载山邦以民为本本固则邦宁
　　
　　复亨出　复亨刚反动　初九不逺复　不逺之复以入无疾　而以顺行是　无只悔元吉　修身也休复朋来无　以出入无疾　　六二休复　之吉以下仁咎反复　朋来无咎反　吉　六三频　也频复之厉其道七　复其道七日　复厉无咎　　义无咎【其乆切】日来复　来复天行也　六四中行独　也中行独复利有攸　利有攸徃刚　复　六五敦　以从道【他口叶】徃　　　长也复其见　复无悔　上　也敦复无悔天地之心乎　六迷复凶有　中以自考【去九】
　　灾眚用行师　【叶】也迷复之
　　终有大败以　凶反君道也
　　其国君凶至
　　于十年不克
　　征
　　复有亨之道以刚自上而反也阳至健也方伸之气无有阻碍之者故曰出入无疾反入也长出也一阳复则由是而临而防诸阳皆复朋来无咎决其将然也姤者隂之长阳之自内而遯于外也至于剥则隂极阳生复者阳之自外而来返于内也隂阳徃复亦天运之自然然亦只一气之自为消息消于上即复于下故曰反复其道复为刚长如人心之复乎天理其徃也何不利乎刚反以一阳之复而言刚长言自此而长也七日如震如既济皆以少阳之数言八月亦少隂之数但剥复临遯皆以隂阳消长言纯坤六画至复而七故曰七日纯干六画隂长至遯为八故曰八月若月卦之説起自汉人亦即所谓天行也复其见天地之心天地以生物为心非程子见道之真不能及此朱子亦曰仁者天地生物之心而人得之以为心者是复之一阳即干之元也万物之所以资始也故贞下起元或曰隂阳气也以为元可乎曰一隂一阳之谓道有是理然后有是气气之已消者徃而不复矣而生生之理则不息有是生理然后阳气复生所谓复者固一阳之气而所以复者则不息之理有理则气自生非假既消之气为方息之气也此易所以为天地鬼神之奥也人之心即天地之心无有二也人能自见其天地之心即所以事天也岂在逺乎圣人特指以示人最为亲切舎吾心何处更求天地之心非此心之复亦何由见吾心天地之心乎或曰若是则与佛氏之明心见性何异曰彼之所谓心所谓性乃虚灵之妙吾儒所谓天地之心乃一团生意所谓仁也释氏正縁不见天地之心故认贼作子耳且彼一见之而遂已吾儒所谓识其端而存餋扩充之正有事在岂可比而同之乎
　　复者阳来复也故诸爻皆指下一爻而言不逺复消于上即生于下顔子有不善未尝不知知之未尝复行则不至于悔也此所谓未达一间也六二柔而得中宻比于阳复之美者也彖言天地之心而爻传言仁是天地之心即仁也下仁也仁人心也心生道也即下之一阳也二柔而得正得中宻比于阳有依仁之象所以为休复也六三与阳相间矣然与阳同体而在内卦日月至焉者也有失而后有复失之三亦
　　复之三所以为频复也夫人心出入无时非存养之宻则屡得屡失不能纯一终不能为己有所以厉也然其复也愈于放而不知求者矣于义为无咎矣周子曰至易而行难果而确无难焉此学者所宜自勉也六四在羣隂之中独与阳相应正如人心放失之乆而一念憬然复乎天理由其中心之所明者而行独从乎道而不为旧染之所污传曰以从道也亦以一阳而言也所谓道心也爻有语意分明而不言吉凶者甚多未可以为疑也所谓复者复于阳也二比之三同体四应之皆复也五逺于阳矣而此一爻之义则又因下四爻而言敦复如敦化之敦无有间断也非敦复不惟独复不可恃频复者愈危即不逺之复亦将入于频复之危矣故必敦复然后无悔然其敦复与否葢存乎一念断续之间其存亡出入有人所不知而已所独知之者故传曰中以自考也诸卦或以上爻终一卦之义如敦临敦艮是也此卦上爻有迷复之象复非敦复其义未尽五既坤体柔而得中又互重坤与下卦相连故于五言之夫复者善利之间圣狂之分人禽之界故圣人不惮致其反覆丁寜之意学者所宜三复也上六去阳最逺以全卦而论则一阳伏于羣隂之下如人之天良虽未尝冺灭而蔽锢昏塞之甚迷于复焉者也传曰反君道也反悖也违也人心以理为主宰陷溺于物欲迷而不能复乎天理则志不能帅气理不能制欲肆意妄行狥乎人欲之私灭乎天理之公人心反为主而道心反聼命矣非反君道乎大则有灾小则有眚无适而可也凡彖爻有以一二事言者有其本意已尽复以一二事言者如女贞吉利建侯行师勿用取女此以一二事言也如噬嗑亨利用狱咸亨利贞取女吉包蒙吉纳妇吉谦之利用侵伐此本义之外复以一二事言也此爻迷复凶有灾眚已尽本爻之意而卦象凡有震坤者多言行师故又以行师言八卦相错皆可对勘雷出地上为豫故利建侯行师雷在地下为复故不利行师防阳初复正如乱离之后民气稍苏宜保境息民生养休息以待元气之复乃好大喜功欲用震叠之威求复疆土未有不败亡者幸而苟全亦成衰弱之势不可复振凡事如此以其大者言之迷复之甚者震为舆羣隂在上舆尸之象坤为十数凡卦初上二爻皆以全卦取象自下而言为一阳反于羣隂之中自上而言为一阳伏于羣隂之下有其象故繋之辞何氏楷以行师以下皆为假象以喻心不能制众动狥物欲必致丧天君夫易之象假物者其多若行师建侯取女之类谓以其事之类推之则可谓尽属喻言则恐未然如谦之征伐非爻传有征不服之语亦必另作一解矣复之义周程互异朱子所谓所指地头不同也周子以通复相对言不妨另作一解程子所谓动见天地之心者葢复处便动又为于静中之动方见天地之心又程朱论复卦之义先后不同程子与苏季明论未已以既有知觉为动引复卦明之朱子谓未曽知觉甚事但有知觉何害其为静养观说则曰方其未必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也却与程子之说合此朱子未定之说也中庸致中和或问以程子以知觉为动引复卦为不可晓而谓至静之时但有能知能觉而无所知所觉为纯坤不为无阳之象论复卦则须以有知觉者当之其义为精矣葢至静之中但有知觉之体而无所觉所知之事此周子所谓静而无静太极之所以涵动静也若复则对剥而言如人心放失之余一念警省而天理已呈露矣程子之意葢以季明言观言思言求则其知觉全属动而非静中之动故以复卦言之又古人读书触类旁通不执一义若学者以程子之说深自体验则不必放失之余不必感物之际而所谓天地之心者亦无时不可作清夜之观矣夫复之一卦直接虞廷精一危防之防天地之心即道心也爻传复就人心而切指之曰下仁也更为亲切分明矣
　　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方皆安静以养防阳也推之他事可知
　　
　　无妄元　无妄刚自外　初九无妄徃　无妄之徃得亨利贞　来而为主于　吉　六二不　志也不耕获其匪正　内动而健刚　耕获不菑畬　未富【方味叶】也有眚不　中而应大亨　则利有攸徃　行人得牛邑利有攸　以正天之命　　六三无妄　人灾也可贞徃　　　也其匪正有　之灾或系之　无咎固有之眚不利有攸　牛行人之得　也无妄之药徃无妄之徃　邑人之灾　　不可试【申之叶】何之矣天命　九四可贞无　也无妄之行不祐行矣哉　咎　九五无　穷之灾也
　　妄之疾勿药
　　有喜　上九
　　无妄行有眚
　　无攸利
　　无妄之义朱子兼取史记之説葢汉儒多作无望诸家或专主一説或兼取而牵合之皆非也玩彖爻之辞已明列两义而分言之皆因卦之有是象也何言乎分言之也传不曰天之命乎临曰天道道则无有不正者也命则有义理之命有气数之命大亨以正天命也匪正有眚者亦天命也以理而言在天则大象所谓物与无妄也在人则程子所谓动以天也利贞如泰之利君子贞也以气数而言所谓眚也灾也疾也亦天命也祸福之来皆降自天有为之致之者有莫之为而为莫之致而致者如雷之忽然而降于天正如世俗所谓青天霹雳是也此皆气数之适然匪正命也然天亦何容心乎是亦无妄也此彖意也传亦分别言之其曰大亨以正天之命也正命也天命不祐匪正命也刚自外来而为主于内以卦象言坤本静也外卦之干交于坤遂为内卦之主动而健其动也直毫无私曲合乎天理之公其亨也天命之正也若其匪正则有眚不利有攸徃矣凡人妄动而有眚则宜更改若既已无妄而所遇非正命而不我祐则亦安之而已若又生趋避之念而妄有所徃反为妄也又何之乎天命其可逃耶反言以诘之以见其不必行也语意正与泰之勿恤其孚于食有福同程子虽无邪心不合正理于义最精杨维斗因之有虽诚亦错之说然观彖传天之命也即曰其匪正有眚是皆以天命而言辞因象系是以有反正之辞初九无妄之主爻也无妄之初所谓不为不欲初心也程子所谓动以天也如是而徃何不吉乎六二得中得正心无妄动者也凡人求其利则为其事为其事则计其功皆妄也若不耕则亦不计获不菑则亦不计畬胸中空空洞洞一无所为所谓无为而守至正如是则其有所徃也皆理之所当为而非有所为而为不计功谋利而自无不利矣非一无所为也若谓不于耕之时计获不惟添出字句且耕未有不计获者也惧其卤莽而报余也若谓不耕而求获是妄希逸获也若不耕而获亦无是事是人事可废也固知不字当一气串读天下雷行耕菑之时互益为耒耜互艮为止动而止有其具而不用之象传曰未富言隂虚不富不宜妄有所求也释爻辞则字之意六三所处不中不正故来无妄之灾如行人得牛而灾在邑人古人偿同舎之金解驾车之牛又足较乎坤为牛而伏于外卦又互遯坤为邑而刚自外来震动于内有其象九四正当心位内外皆无应与吾心之实理可贞固守之而不失矣又何咎乎传曰固有之也言此理之为所固有宜守之而不失也九五阳刚中正反已无亏偶有横逆之来亦聼其自起自灭又何伤乎若从而调停之反为妄也如人血气和平本天有疾偶感四时不正之气然元气充足客感旋涓可不药而愈若又投之以药是疾为无妄之疾而药亦无妄之药也无妄之药岂可试乎震为惊惧为灾在下言灾上无位言青五言疾贵贱之辞也五与震体之六二相应似不无沾染而干体至健非隂私所能累如雷之忽起于天下不移时而自息于天体固无伤也上九虽无妄而处非其正与下震体去三相应故行而有彖传曰无妄之徃何之矣无所之其道穷矣卦惟五上二爻适与下震之二隂相值故五有疾而上有孟子曰莫非命也顺受其正夫所谓顺受者尽其道焉耳行险徼幸反或防于危亡如文王之于羑里孔子之于陈蔡天命之穷演易歌圣人亦安之而已若谓过于无妄夫九妄既为实理实心岂虑其过也凡人之有妄也皆惑于利害得失之数必如初之矢念即得其正二之不计功谋利四之固守其正即五与上之有疾有灾而亦不为所动乃为无妄之至葢在我自尽其道则虽有不正之命而我已得各正之命故无妄立命之学也