易小传

　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　之明夷【离下坤上】九二成泰之时也泰既成矣道贵宏大荒逺之人未及化也包而纳之冯河之勇至愚暴也収而用之徳施普矣何所遐弃公道行矣朋党自消居中配尊应而行之可谓光大也已盖体健居中刚而中也变而为离虚而容也刚而中虚而容是以能包容荒愚也卦变明夷君子以涖众用晦而明涖众之道贵在藏明时既泰矣道贵包容非可以明察涖众包荒用冯河之象也干而为离光大之象也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　之临【兑下坤上】九三极泰之时也泰既极矣贵于善守陂险也复反也无平不陂无往不复极则虑变也艰贞无咎守之以正也勿恤其孚久而信也于食有福未失实也天地交所以成泰三以干体居坤之下天地将复之际也天地复而不交则否道成矣君子见其交会思其所终虑患而艰守之不失其正则庶防可以防未然之变全其吉而保食其福也三以阳居阳得位居实而不失其正能以艰贞之道守泰者也物极则反虽天之道也若任之而已不为善守之计则是以命灭故也知艰而守之以正勿恤其变而久将自信所谓人定亦可以胜天也虽不足以尚于中行而未失阳刚之实可以保养其福亦异乎不可荣以禄者矣此善守泰之道也盖卦变为临泽上有地有平而陂之象不行之谓临临还也有往而复之象在临之彖曰至于八月有凶消不久也大往则小来其消不久是以虑其变也兑泽也兑而为干天而为泽于食有福之象也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　之大壮【干下震上】翩翩以邻乐反下也不戒以孚无轧已之虞也翩翩飞而就下之貌也坤本在下而处内者也居上处外失其实也四处上体在近君之位三阳既进不壅其路不専其名乐于下复是以翩翩也乐与贤者共之而终无轧已之虞志同愿得是以不富以隣不戒而孚也盖坤势下顺处坤之始变而为震震动也动而下顺翩翩之象也阳实隂虚四居坤下不富之象也
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也之需【干下坎上】帝乙归妹交以正也以祉元吉顺受福也泰者隂阳交通之时也六五以柔居尊位下应九二刚中之贤得隂阳交配之正犹帝乙之归妹也隂居贵盛而委质于二静而无为顺之至也天之所助者顺也是以有祉也王姬之下降而得所配人君之下贤而得所与理得于中愿托而行非权之逼也忘已与能圣人之道也是以元吉也盖二至四为兑三至五为震有归妹之体焉甲者阳之首乙者隂之首隂居尊位故称帝乙归妹之六五亦以帝乙归妹为象泰取交爻之变为坎坎中男交正也归妹取配爻之变为兑兑少女配少也释者多以帝乙为成汤似不然也晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子唘帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止亦以帝乙为成汤释者盖本此説也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　之大畜【干下艮上】城复于隍将反否也勿用师下不承命也自邑告命大者不行而小者擅也堑隍而为城取下以为上也其堕则复隍矣犹泰极之将反也下为上使者通其志也终而不能通则命乱也下不承上而众不可用是以勿用师也命已乱则大者不行而小者擅之是以自邑告命也正道之吝也盖坤而为艮艮土之聚也土聚而附于地城之象也居卦之上聚而极于危则剥而圯矣城复于隍之象也坤为众为地变而为艮艮为言自邑告命之象也论曰泰显履之效也未有履而不交者未有交而不泰者乾坤者天地君臣奠位之体也否泰者天地君臣交际之用也天地交气则邪气不得以干正君臣交志则小人不得以闲君子故泰也者阳内得时而隂外也健处于内顺行于外亲内君子疎外小人是以侵削之道往而刚大之道来吉而亨者也尝考君子小人消长之势否泰往复之理于泰之三否之四见圣人之深意冀守泰休否者之所鉴乎夫以泰之四翩翩而下而三不能以艰贞守之则否之兆矣四既翩翩上又复隍则否成矣其治中生乱乎守而不兆其在善守泰者乎夫以否之三包羞而四能以君命拒之则小人不能进矣初虽引类三虽包羞四果得所拒则未可剥也其乱中生治乎拒而不进其在能止否者乎凡一卦之体必有所由之主若五阳而一隂则一隂为之主五隂而一阳则一阳为之主其有隂阳相半众寡适均则以一爻之才能主一卦之治者为主若泰之九二是也初九阳犹在下未得其位九三以阳居阳位已过中六四隂柔志在下复上六隂极泰道已圯五虽居尊而隂柔无刚决之才足为帝妹之象而已独二以阳徳刚中上应六五柔顺之君所谓上下交而其志同虽居臣位实主泰者也故圣人因其爻之才而言成泰之道包荒用冯河不遐遗朋亡此成泰之道也昔泰伯纳公子重耳董因迎于河公问焉曰吾其济乎对曰臣筮之得泰之八曰是谓天地配亨小往大来今及之矣何不济之有此为无动爻故以卦体为断【国语注云泰三至五为震震为诸侯之象】
　　【坤下干上】否【干宫三世】
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也之无妄【震下干上】拔茅茹小人进也以其彚贞吉戒守正也泰君子道长否小人道长初皆拔茅明君子小人各有党类也于泰曰以其彚征吉勉君子以进也于否曰以其彚贞吉戒君子以守也小人之势始于姤成于否极于剥初未至极可戒也小人类进之时能守正不谄是以吉也初处顺首而四为之应初守正而不谄四以君命拒小人之进其志在于卫君也盖坤而为震以顺动也卦变无妄动不妄也是能与其居正不谄者也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也之讼【坎下干上】包承包初承三也小人吉时也君子否亨久中也顺党随时小人之事也执中守正君子之道也二履于中而界二隂之闲若执已而不阿顺则羣隂忌寡敌众力不胜也是以顺党随时下包初而上承三也小人得一时之中获一时之吉者也若大人则能久中者也当其否也既不包承上下亦不非世异俗惟守中正而巳是以虽否而终通也盖坤而为坎顺而险也卦变为讼外健内险也包藏其邪险之心顺承上下以济其否包承小人吉之象也二本履中爻变为坎刚来居中刚中而不与小人同道大人否亨不乱羣之象也
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　之遯【艮下干上】包羞小人在髙位也三隂同体塞君子之路者也初志在君能以正二虽包承犹不失中三不中正据非其位进逼于阳下包隂以邪侵正义可羞也盖坤而为山在髙位也卦变为遯隂长也小人而在髙位包羞之象也
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　之观【坤下巽上】有命无咎承五也畴离祉三阳进也上三阳皆君子也能反否而泰者也九四以君子之徳据众隂之上休否之君在上有命任已而能承其命以拒三隂之进故其同皆得附丽蒙其祉福而得行其志也畴也离丽也盖爻变为巽巽为申命为行权能申君之命以行其权有命之象也卦变为观观虽隂长之时然大观在上号令尚行未侵君位是能止否而不使至于剥者也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　之晋【坤下离上】休否位正中也大人吉徳位兼也其亡其亡不忘危也系于苞桑本不拔也刚眀中正居于尊位能休否者也大人者有徳有位之称也有其位而无其徳则不足以胜其道有其徳而无其位则不足以行其权以刚眀之徳居中正之位是以大人吉也大人者知存亡之道者也小人尚彊难可全正虽居尊位当忧危亡故设其亡之戒使常虞否之复其安固之道当如苞桑然基本深固而不可拔也桑之为物生民衣殖之本苞而聚生其根深固所以表圣人存心下民固其根本之防也盖干而为离刚而且明徳也卦变为晋明丽于尊位也是以能休否也离于木为科上槁桑之为木科伐其上槁则其根益固其生益蕃以爻变为离故取为象去末固本之义也
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　之萃【坤下兑上】倾否否道终也先否后喜反泰也否泰往来相为终始上处否极是以倾否也三阳同志共期仄泰是以先否后喜也何可长者不与小人久得志也盖爻变为兊兑説也后喜之象也卦变为萃萃聚也否则乖散反泰则复聚矣
　　论曰否监泰之失也四翩翩而下三失其守则否之兆矣守而不失勿使能兆其惟智者乎否隂在内而阳失时小人争内而君子疎逺用非其人是以不利君子贞天地存体而不交气万物所以不通也君臣存体而不交心天下所以无邦也大哉交乎君臣务存形迹而不以心交此乱之所以生也上下不交动则疑也小人防隙君子害也约徳逃难不敢显禄君子见防防小人忌也夫一消一息天之行也一盛一衰物之常也故隂阳之消长为否泰之往来观二卦六爻之终始可以见矣泰之九三泰道方盛已有无平不陂之戒至上六则泰极而圮矣否之九四否方过中畴已离祉至上九则有倾否之喜矣泰亨于初终乃乱否塞于前后乃喜理则然也否极则泰屯极则亨一也否之终有倾否之喜而屯之极有涟如之泣其屯益甚何也盖反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能之否之上九阳在上也故能倾否屯之上六隂之极也故不能变也
　　【离下干上】同人【离宫归魂】
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　之遯【艮下干上】同人于门得之先也一隂主同近者先得初比于二不系所应得之于先无所偏系出门则同谁能咎之盖离体虚明无偏隘之失以刚处下无陵犯之患是以无咎也爻变为艮艮为门阙出门同人之象也
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　之干【干下干上】同人于宗独应五也六二同人之主也同人之道贵广大诸爻皆无应二为时主而独应五不能大同守宗独应用心偏隘失于野之义是以吝也上体干也爻变而同之同人于宗之象也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三不兴象曰伏戎于莽敌刚也三不兴安行也
　　之无妄【震下干上】伏戎于莽欲夺应也升其髙陵欲陵二也三不兴义不胜也二以一隂为众所欲同而独与五应三五之位本同阳功欲夺五之应而同之是以伏戎也三居二上以阳处阳骄亢之心欲以陵二是以升于髙陵也五居阳尊力不敌也二居中正理不直也于力不敌于理不直人莫之与志安得行是以三不兴也盖处离之极变而为震炎躁妄动是以兴戎也离为甲兵震为威武为林木伏戎于莽之象也卦变无妄知动之不可妄是以伏而不敢兴也居下之上髙陵也三言其久也震与爻之数也
　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　之家人【离下巽上】乗其墉欲攻三也弗克攻吉反以义也二四之位本同隂功二不同已疑三闲之故乗其墉欲攻三也三虽近二二自应五三已伏戎巳又效之夺人之应尤而效之义弗可克也始乗其墉终存以义困而反则是以吉也四虽不中正犹愈于三之刚愎骄亢也是以困而知反也盖二离体也离外实而卫内虚而容墉之象也据三之上攻以求二乘其墉也四干体也变而为巽健而能巽知不能克而反则之象也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　之离【离下离上】先号咷惧敌也后笑义胜也大师克相遇责二五也五居尊位専应在二三四相攻交争于二五惧敌至是以先号咷也三敌刚而不兴四知困而反则五中直而义胜是以后笑也三四交攻过在二五二为时主而止应五五为卦主而止应二二主俱偏何以率众故大师克之然后相遇责二五之过也盖离为甲胄为戈兵干而为离用大师之象也系辞曰二人同心其利断金同心之言其臭如兰盖干为金离为火干从离断金之象也离于人为言卦变纯离同心之言之象也
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　之革【离下兑上】同人于郊处外极也无悔逺内争也郊者外逺之地也凡始同则终必睽睽则必争上虽居逺处外在同人之时不获同志而逺于内争终无所睽是以无悔也二女同居其志不相得曰革居同人之时而处于外不获同志未得志之象也处外逺争可以无悔而已
　　论曰同人救否之弊也上下不交动则相疑非同于人易生闲隙大同乎人无所偏系是以救其弊也天之体积阳而居上火之性趋阳而炎上是其体同而性通者也天体大也火体小也火之炎上上同于天也必待时之曦燥而后盛俟天之与也上下之位判矣上能与下而不遗其细然后天下可同也物之情至不齐也非得其情不可同也天下至大也非其同无方不足以尽大同之道也一隂得中羣阳归焉得其情也干行于上无不照临所同大也文明辨于内刚健行于外中正而相应圣人大同之徳也是以天下之志可通而同之也内明外健而同乎五上同不苟也内中外正而应乎二下应不私也是以君子正也夫情系者徳之累也非道之公也所谓同人者岂比周相与之谓乎圣贤大公之心天下大同之道也故迹虽胡越心实同归时虽先后道则同原岂若小人用其私意分曹立党相比为周以比为同哉故彖言君子贞而爻独以二五相应为吝义可见矣夫欲合天下之异求其同以为治而有伤其公而私其同者则争之所由起也盖大公至正之道不行于世世之人往往党同伐异终致睽悔干戈相寻者多矣故卦之阳爻皆有兵戎之象如九三则伏戎九四则乘墉九五则大师相遇圣人因爻示戒之意深矣不云乎惟君子为能通天下之志非天下大中至正之君子其孰能与于此乎
　　【干下离上】大有【干宫归魂】
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也之鼎【巽下离上】无交害不应四也匪咎处下也艰则无咎戒趋利也夫已欲其丰害物以求之斯害来矣此害之交也初处有始居下无应无交害也无应处下本非有咎然以刚健居大有之首贪求趋利怨咎斯至惟守其分而不躁艰其志而自保则害逺而利自至矣是以艰则无咎戒也盖干而为巽体本刚健而处以卑巽是富而能无骄者也是以能知艰而无咎也卦变为鼎鼎以饮食之道交相养也木巽火而得烹饪之用火因木而成烹饪之功相资者也相资以相养则无交害之理矣