易小传

　　【坤下坎上】比【坤宫游魂】
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
　　之屯【震下坎上】有孚比之贵始也有孚盈缶贵诚也终来有他吉不专应也比道贵始处比之世而各安其所咎也初居其首以诚求比咎乃可免是以有孚比之无咎贵始也缶质素之器圆虚而应者也凡亲比之道茍有由中之信初不待丰其礼盈其器也故圣人复假象以兼明之犹如祭祀之器以瓦爲缶中有元酒之盈则可以通神明之德君子充诚信之实圆几善应爲比之首则可谓得比之道是以有孚盈缶贵诚也比道贵广有所偏系则所比者狭内充诚信之本外无系应之偏则亲之者岂一道而来其于终乆之道必有他来比辅之吉是以终来有他吉不专应也盖坤母也震长子也母从子诚之至也卦变爲屯屯固比合【见闵元年毕万筮仕】合而能固比之善者也有孚比之之象也坤为土为腹震为足土为腹而足居之缶之象也缶祭祀之器震为主鬯是以取盈缶之象也
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　之坎【坎下坎上】比之自内应五也贞吉戒守正也众方求比已独得君守中处顺内不失已同德度义非苟合也体则坤也爻则隂也隂柔内比以承其应患不守正是以戒也盖五居坎中二为之应变而从坎内比之象也二居中得位变而爲坎有刚中之德贞吉不自失之象也
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　之蹇【艮下坎上】比之匪人界二隂也三与五本同阳功今三以隂柔之体界于二隂之闲不能择交逺之于五四隂柔而不中二存应而比初三处其中近而相得既失逺择复好近合是以比之匪人也众皆比正已独比邪失其所保是以伤也盖三处坤极变而为艮艮止也隂柔之极止于两隂之闲比之匪人之象也三之变互体成坎坎为血卦伤之象也卦变为蹇三已逼险往则蹇矣宜其伤也
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　之萃【坤下兊上】外比贞吉亲五也卦独九五以阳居尊位为比之主刚中而正贤者而居尊位上也四与初虽居相应之地而二隂不为正应不内比于初而外比于五亲贤以从上也是以贞吉也葢坎而爲兊兊説也卦变爲萃萃聚也四不从初之应而説于从上聚以正也外比贞吉之象也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也之坤【坤下坤上】显比阳居尊也王用三驱由师升也失前禽服以德也邑人不诫迩者安也一阳之尊居中正之位为众比之主显比也比之五师之二也以由师升致使来比是以喻之三驱也叛者讨之讨而不服则修德以来之王者之师也是以舍逆取顺失前禽也迩者安则逺者至邑人不诫迩者安也不患乎逺者之不比也威德兼行中之用也其言使中则亦由师升之意也盖坎为众为劳坤亦为众为致役坎而为坤劳众以徒役之事田狩之象也坎之数一坤之数二是以言三驱也坤为土为众邑人之象也坎而为坤夷险而为顺易不诫之象也
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　之观【坤下巽上】比之无首独处后也比道贵先圣人在上天下毕附后至则凶上居险极处卦之末无诚于附道穷而比是以无首凶也盖以隂柔之质处险外之极变而爲巽巽伏也比之无首之象也卦变为观当大观在上下观而化之时独后于众宜于凶也论曰坤众也坎险也众畏险而咸保其安之时也一阳为主而众隂比之得其所辅是以比辅也水由地中行地能容而下之故地得润泽而水得安流地上有水和合亲比之象也地上有水失制则溃沟而畜之天下有国失制则散封而建之列国有侯失制则离亲而比之地上有水可畜之义也故曰比必有所畜比道贵始始之不审未冇能善其终者也当推原其来比之道审其人之可比与已所以比之必有元永贞之德而后比焉乃可无咎也阳居尊元也刚中而信永贞也元则足以长人而爲之首永贞则足以乆信而保其终茍不能以此推原占决于其始则必以凶终矣陈余张耳是也比显师之效也由二升五而登尊位上下得比是以吉也圣人作而万物覩殊方异域不遑宁居翕然而至是以不宁方来也后夫凶其防风氏乎
　　【干下巽上】小畜【巽宫一世】
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　之巽【巽上巽下】复自道贵未然也初居健始四为畜主健处于下巽应于上畜于未然引以当道不待过举而后图之何咎之有小畜之义莫善于此盖畜道难以刚胜惟柔巽乃可初居干始变而为巽健而能顺卦变重巽体顺合权不犯过咎其义吉也
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　之家人【离下巽上】牵复吉得中也二刚浸健其复也非若初之自然彊而后可者也虽勉而从犹不失中是以吉也其应九五非若四之不违也牵而后复非若初之自然也但不自失而已盖干而为离离有所丽则非自然矣卦变家人家人利女贞女从夫者也隂从阳者也牵而从之不失其正中之象
　　九三舆脱辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也之中孚【兑下巽上】舆脱辐未行也夫妻反目不和也三处健极上处畜盛畜之甚则志不行而情不和矣夫义妇顺家道之正也过举已行失夫子之义勉义过中失妇道之顺两者俱失岂正室之道乎小畜之道尚往往则亨矣脱辐未亨也至五然后亨小畜之道贵和和则雨矣反目未和也至五然后雨以未巽故也盖互体离离中虚夫妻反目之象也变而爲兊兑为毁折卦变中孚外彊中弱舆脱辐之象也
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也之干【干上干下】有孚承上也血去惕出柔巽也血伤也阳犯隂也惕惧也三阳健进四为畜主独立惧侵然居巽履正与五同志近而相得以由中之信依阳刚之尊与之合志三虽逼已不能侵犯是以血去惕出无咎也盖健而巽卦之所以爲小畜也四以一隂为畜之主巽而为干巽而且健得畜之道是以无侵伤之惧也
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也之大畜【干下艮上】挛如之富居阳实也有孚以邻信及四也四以一隂为畜之主五居阳实处于尊位同于巽体信而不疑四不以时权自专而上承五志五不以富实自处而下及四邻上承下及相与攀挛以畜下健此畜之所以成也盖五以阳刚居正处中有孚之象也爻变为艮艮止也卦变大畜能止健也畜道之成也
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　之需【干下坎上】既雨和也既处安也尚德载积而至也妇贞厉贵顺也月防望戒不中也君子征凶疑于亢也上居巽极畜道已成向之不雨者今既和而雨矣向之尚往者今既安而处矣畜道之亨也其所以至此者徳积而足以上承也所谓徳者文德之积也小畜之道至此极矣持此中顺可也妇道贵顺若以刚畜为志则厉矣曰妇正厉者戒其不顺也月之几望则欲望而未望既望则敌于日矣曰月几望者戒其不中也君子以中顺为主居上九之位当畜道之盛则疑于亢矣是以君子征凶有所疑也疑似也阴似阳也月似日也臣似君也故曰有所疑也隂之畜阳亦积而至非一朝一夕之故不可不戒也盖爻变为坎卦变为需坎水也云上于天既雨之象也在需之上六为入于穴既处之象也巽为长女而处畜极妇贞厉之象也需险在前也君子征凶之象也论曰小畜明比之用也众亲而比矣失畜则往故比必有所畜阳畜隂者也大畜小者也而以柔畜刚以巽畜健权也健而巽所以行权也然一隂而畜五阳不能畜大止健所畜者小也其势足为密云不雨而已盖阳上薄隂隂能固之则蒸而为雨今三阳健而上行巽之柔顺一隂不能固其路故四不能制初之复道五不能止二之牵复所以为密云不雨之象也宻云不雨天泽不及万物也四为畜主不当尊位盛德无位王泽不及万物如周西伯泽未及民是以施未行也升五则大有矣施行矣其当商之末世周之盛德邪其文王与纣之事邪风行天上为小畜之象何也风行天上有声无实犹德蕴胸中有心无用是以懿文德而已盖巽之用为洁齐为号令为行权其在天下则为媾后以施命诰四方其在地上则为观先王以省方观民设教今在天上则未能洁齐于物未能号令于时未能行权于道是有声而无实但作宻云而未能雨泽以及下也夫干之刚健乃为巽之所畜何也盖刚健之性非可以刚制惟柔顺乃可以畜止之魏刘晔尝曰钓者得大鱼则纵而随之须可制而后牵则无不得也得夫以柔巽畜刚健之理也
　　【兊下干上】履【艮宫五世】
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　之讼【坎下干上】素履安其分也往无咎善其始也兑体柔顺而又居下志刚守下不求于应处下而説当履危之始安时处顺独履素行安其分者也善履之始是以往无咎也履礼也当尚礼之世而独守质素安于所履是独行已之愿也盖绘事后素礼以质素为本初居履之最下质素之象也变而为坎居説处下而有刚中之守素履行愿之象也非有应也独行愿之象也卦变为讼讼君子以作事谋始能谋于始则虽处讼而终吉善履于初则虽履危而无咎
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也之无妄【震下干上】履道坦坦履谦也幽人贞吉不挠于利也礼与其不逊宁固履不得其所履宁幅无僭二以阳居隂履谦也居内履谦不罹险厄是以履道坦坦也三以一隂为成卦之主而二以刚比之见利不挠不易乎志幽整退履内守中正是以幽人贞吉也盖兊而为震震爲大涂说而动动而行于大涂履道坦坦之象也卦变无妄刚自外来为主于内中不自乱之象也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　之干【干下干上】眇能视以隂居阳也跛能履以柔乘刚也履虎尾咥人凶位失中也武人爲于大君恃持权也隂昬也眇也阳明也视也兊体隂昬而三又过中眇也以隂居阳不伏隂昬假阳明之光者也是以眇能视也柔弱也跛也刚健也行也兊体柔弱而三又失位以柔乘刚不伏柔弱假刚健之势以爲行者也是以跛能履也不伏昬弱之甚因借明健之余不能遵礼守谦过中求位危莫甚焉伤必至焉是以履虎尾咥人凶也三与五本同阳功五是一卦定位之主三是一时持权之主恃一时之权因初二之余争九五之功是以武人为于大君也盖三居二阳之闲互体为离离为目用以视也而兊毁折之眇之象也假干阳之明以爲光眇能视之象也自三而上互体爲巽巽为股用以行也而兊毁折之跛之象也假干健之势以为行跛能履之象也三以一隂爲兊之主而在干下履虎尾之象也干爲首兊爲口健而尚口咥人凶之象也干健也君道也爻变爲干与上同体武人爲大君之象也
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　之中孚【兑下巽上】履虎尾履危也愬愬终吉知惧也三持时权上侵五功志刚尚五四居多惧之地而乘其上履危也是以履虎尾也然以阳居隂履谦知退虽廹刚暴而上承刚明之君犹可赴愬是以志行而终吉也愬愬惊惧貌亦赴愬之义也盖三兊主虎尾也而四履之履虎尾之象也干而为巽巽顺也卦变中孚信也履道贵谦处近君之位当多惧之地居刚武之上而能巽顺而信是以终吉也
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　之睽【兊下离上】夬履贞厉刚居尊也夬决也三志既刚将侵五功五以刚明履于尊位爲制礼之主决而正之夬履也三众之趋也而显决之于位虽当于正则危是以贞厉也盖干而为离刚而明也刚而明是以能决夬履之象也卦变为睽过于刚察则羣情将睽矣贞厉之象也惟中正不过则履帝位而不疚矣故象曰刚中正履帝位而不疚光明也
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也之兊【兊下兊上】视履考祥履道成也其旋元吉动无非礼也祸福之祥生于所履初善其始上考其成可视其所履以考祥之时也处健应説在上不骄不顾其私自履其所动容周旋中礼盛德之至也是以元吉也积善之有庆理必然也积其行履其所得其终庆其有余矣是以大有庆也盖履以説而应乎干爲义处履之成干而为兊健而能説得履之道其旋元吉之象也干为天兑为泽干而为兊天泽也大有庆之象也
　　论曰舄履之履谓之履所以借也歩履之履谓之履践也故履有上践下借之义干以刚践于上而兊以柔借于下故曰柔履刚也干之刚健在上虎也兊之文柔在下尾也故以履虎尾为象也盖六三以一隂为履之主过中处阳界二重刚位非所据履危也然其体则下承上也其情则说而奉于干也失其所履而全其所承所履虽危而其危无伤是以不咥人亨也履帝位而不疚光明也者谓五也疚病也三与五本同阳功五居尊位是一卦定位之主三以一隂主众阳是一时持权之主三持时权期侵五功五守刚正不病其明犹大君不为权臣蔽其明也履者礼也礼由隂作以治阳也乐由阳来以治隂也一隂生于姤姤隂始姤也天地相姤品物始章礼之本也由姤而升一隂至三而为履隂居髙位上下之礼始分矣刚柔之势始立矣于是制礼焉以辨上下定民志虽有刚武不能暴文柔【上干刚武下兑文柔】制礼之时也自姤而升由阴作也而居于三治阳也一阳生于复复徳之本也阳德内萌万物以生乐之本也由复而升一阳至四而为豫阳升上体德已世而有继矣【震在上长子也】雷已奋而上达矣于是作乐焉以荐上帝配祖考上律天时而下顺民心【上震法雷之奋律天时也下坤豫顺以动顺民心也】作乐之时也自复而升由阳来也而居于四治隂也履道贵谦不喜处盈卦之阳爻皆以不处其位为善夫迹出于履而迹岂履哉君子之所履遭之而不违过之而不守未尝处也故杂卦曰履不处也

　　易小传卷一下
<经部,易类,易小传>
　　钦定四库全书
　　易小传卷二上　　　　　　宋　沈该　撰
　　【干下坤上】泰【坤宫三世】
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰防茅征吉志在外也之升【巽下坤上】初九兴泰之时也茅之为物其生在下防其根则牵连而起君子在上而引其类之象也君子在上而引其类不可泛也故戒之以彚征也引同类而上行示交乎上者道援天下也道援天下无不泰者此言兴泰之时也盖干阳物也君子之道也初处卦下变而为巽巽伏也君子隠伏在下之象也卦变为升小往大来阳推五福以类升彚征之象也