日讲易经解义

　　六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也此一爻是言怠缓者不能干蛊之失也周公繋蛊四爻曰前事既蛊为之后者当如拯溺救焚竭蹷以图庶防事或有济六四以隂居隂不能有为乐因循而惮改作若处无事然有宽裕以治蛊之象如是以徃则前人之坠绪终无振兴之日立见羞吝可不以是为戒哉孔子释四象曰四知父之为蛊矣则虽奋起从事犹惧或失之今乃寛裕以徃与奋勇从事者正相反蛊将日甚一日而不可救未得干蛊之道者也按三以刚居刚失之太过四以柔居柔失之不及然过者虽悔而蛊已除不及者终吝而蛊愈亟权于二者之间与其为吝母寜为悔也哉
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　此一爻是言人君能任贤以干蛊光大业而永令名也誉闻誉也周公繋蛊五爻曰六五身居尊位值国事倾頽之会当图振兴再造之功但以其具柔中之徳似难一旦奋然有为者所赖正应九二得刚中之臣以辅之虚已尊贤维持不逮用此式廓前烈为中兴令辟善继善述之名归焉声称垂于天壤鸿号施于无穷干蛊之最善者也孔子释五象曰五之干蛊而用誉者岂在上独力所能致哉由其柔中任二而二承以刚中之徳故也葢委任得人自足以成天下之治故功在九二而名归六五耳葢运际艰难虽英明刚断之君犹不能不望臣隣之助况六五之柔中在上者乎太甲之于阿衡成王之于公旦惟其倾心信贤故能转危为安易乱而治古今称善守成者无以加焉诚任人之道得耳
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也此一爻是言无干蛊之责者可以超然事外也周公繋蛊上爻曰上以阳刚处乎人位之外不与诸爻之为子者同任干蛊之责是有干蛊之能而无蛊之可干矣不亦可优游事外理乱不闻而全身以隐遯哉故有不事王侯髙尚其事之象惟居吾仁由吾义以自治其一身而超然于天下后世而已矣孔子释上象曰上九不事王侯是不见用于世而洁清自守志愿之髙足以风厉人羣其功虽不及于一时而其节实可师乎百代则所禆益岂浅鲜哉葢斯世之蛊必待斯世之人治之有心世道者岂忍坐视污浊而不之救惟上九之时上有用誉治蛊之君下有刚中干蛊之臣而已得以从容无事自全素尚如际唐尧之盛而后标箕颍之风遇光武之隆而后全桐江之节斯足尚耳否则甘为避人避世沮溺丈人之行又圣人之所不与也岂得援髙尚以自托哉
　　【兑下坤上】
　　临之为卦总见阳当极盛之时君子道亨则小人自退然必守正预防乃可制于未乱也説而顺刚中而应君子进临小人之道也教思无穷容保民无疆大君临莅斯民之道也临小人正以为斯民也夫以二阳而临四隂阳虽长而隂犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临其上四隂以隂临阳宜与阳相应三无应而近阳求媚宜无攸利四五有应而当位履中上虽去阳独逺而志应乎内故有吉无咎之辞焉葢为君者不能独临而委之贤宰相五与二应明君所以任贤故称知临为相者不能独临而委之贤有司执事四与初应大臣所以亲贤故称至临用咸临者而君子长矣去甘临者而小人消矣由是司牧有人司教有人而敦临之治可以垂衣而长享也临天下者其亦深鉴于此乎
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　此卦兑下坤上二阳浸长以逼于隂故名为临卦辞言阳道之方行而又戒其当慎始而虑终也临进而凌逼于物也八月以爻数言临与遯反自临初爻至遯二爻在卦经八爻于月经八月也文王系临彖辞曰临之为卦二阳方长于下阳道向盛之时已有可为之势而卦徳兑説坤顺卦体二五相应又有善为之道则是羣隂可以尽去吾道可以大行当得元亨而又利于贞焉葢阳刚势盛固君子昌明之日然所行不正则徳不合卦而失自处之道矣又安能得志哉故不可恃已之盛忽彼之衰必以公道存心正理处事则无疵可议无隙可乗乃可以致亨也然阳之长固可喜阳之消又可忧自临之初爻至遯之二爻凡八月刚柔皆变则阳消而隂又长故有凶君子贵未然之防可不思守正以杜其渐哉按临当二阳浸盛正君子道长之时必惕之以凶者葢祸患之形即伏于方盛之日狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪壊忘变乱则衅蘖萌是以浸而至于不可救也惟及其盛而戒之则开元之隆不变为天寳庆歴之治不转为熙寜矣何患保泰之无术乎
　　彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
　　此彖传是释临彖辞言当临之时不可忘戒惧也浸渐也説而顺以卦徳言刚中指九二应谓六五应之以卦体言孔子释临彖辞曰卦名临者方剥尽复生阳道甚微至此二阳竝进骎骎乎有不可御之势自此而泰而壮而夬以极于纯干皆势所必至君子非有心于逼小人而小人殆无容足之地矣所以然者卦徳兑説坤顺是虽挟刚长之势而有和説柔顺之徳卦体刚中而应又有刚柔交济之美不同于恃壮用罔而一归于正人事所至与天道相符以此临人临事莫不大亨而得正也又曰至于八月有凶者一阳固当方长之日然其退消亦只在数月之间不待于乆君子宜预为之戒而思患预防岂可诿之天运之自然哉葢隂阳之消长系贤奸之进退圣人深言消之不乆者以见君子难进而易退小人难退而易进故虽正类盈庭之日而奸邪窥伺其旁乗间抵隙不乆复炽为君子者但当严别邪正固守其贞勿使小人得混杂其间则阳道常亨矣唐虞之世岂无四凶惟投之遐荒以御魑魅故四岳九官十二牧得乆安其位而万世皆颂尧舜知人之明也可不鉴哉
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆此象传是言君子法临之道而克尽教养之功也教思容保皆临下之事教思无穷者兑也容保无疆者坤也孔子释临象曰兑下坤上是泽上有地而地临于泽有临之象君子观此而得居上临下之道焉临下不可无教而教思有穷非教之至也君子于是设之庠序未已也而申之孝弟尤谆谆焉为之辅翼未已也而加之振徳尤亹亹焉其教人之心无所不尽不与兑泽同其深乎临下不可无养而容保有限非养之至也君子于是泽及畿甸未已也外而海隅亦弗遗焉惠我四方未已也逺而要荒亦勿弃焉其养人之心无有弗届不与坤地同其广乎如是则教施而无一人不安其性养周而无一人不遂其生作君作师之道尽此矣按彖言君子临逼小人而象以教民养民为言者葢小人之害民不啻蟊贼之害稼君子欲逼而去之皆为斯民计也故圣人养贤以及万民而萧何则云养民以致贤人言在上能尽教养之道则在下之贤人必多世皆君子而无小人道其可以大行矣不可以证彖象相发之防乎
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　此一爻是见临人者必先自正其身也咸皆也周公系临初爻曰卦惟二阳遍临四隂凡隂柔小人皆在所临者也故为咸临然君子于小人不恃吾有常胜之势而恃我有必胜之理初九刚而得正有贞之义其所以为临者循乎义理之安而非发于意气之私自治谨而虑事周则动出万全在我无可议之疵在彼无可乗之隙小人可去而获吉矣孔子释初象曰咸临以正而得吉者无他葢自治之严虑事之宻君子之正也诚能以正自持固不乱于小人之羣而亦不至为已甚之行如是而吉又何疑哉按临一也而义不同有临逼之临初二爻是也有临涖之临三五上爻是也有亲临之临六四一爻是也要之皆归于正则临之道得矣然独于初云贞吉而诸爻不言者葢二之咸临与初同不必复言正三既忧之则反甘临之不正而归于正矣四五上曰至曰知曰敦则正亦在其中矣独初居临之始小人众而君子独非行之以正无以成制邪之功故卦既戒以利贞而又于此发之也欤
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也此一爻是言阳道得势上进而临人之功益盛也未顺命谓所临之小人未顺天命周公繋临二爻曰初二皆有咸临之象初刚得正二刚得中而二之势又上进则加盛矣举动合宜所以临之者有其道权势在我所以临之者有其机以是而临小人则义足以服其心力足以制其暴隂邪可尽去而吾道靡不伸吉无不利宜也孔子释二象曰二之咸临吉无不利者何哉葢君子以正道命令天下人无不顺而从之彼小人于君子心术不侔趋向各异独以隂僻之私排沮挠抑于其间邪类不诎则正道不伸君子之临小人正为其未顺命而不得不去之耳按未顺命或以为未顺天命或以为未顺君子之命要之君子之命全乎天理即天命也邪正不两立故小人不顺于君子而君子必欲屏絶之正以其悖乎天理耳岂从一已之同异起见乎
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　此一爻是见无徳者不可以临人也周公繋临三爻曰三居下卦之上临人者也隂柔不中正又居説体无实徳以临人惟虚示甘美之情以临在下之二阳而不知君子易事难説知其巧伪无实谁则信之宜乎无攸利矣若能知甘临之难以感人忧之而改行从善焉则可见容于君子而何咎之有哉孔子释三象曰三之甘临以其隂柔不中正而位不当也已无其徳而善柔成性邪媚存心是则小人之咎耳既知其无益而忧之则悔悟之下必能去伪存诚而甘临之咎自不长也按六三以甘媚临人而无攸利见君子之难説也既忧之无咎又见君子之易事也处已严故不受不正之説与人寛故不治既忧之人爻辞为六三开迁善之门然亦可见二阳之用心矣
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　此一爻是见相临之切至而靡间也周公繋临四爻曰四以柔顺得正下应初九隂阳相得其情宻矣处近君之位守正而任贤以亲临于下情意到自无交踈间隙之咎宜其为临之至者也孔子释四象曰四之至临无咎者由其以柔居柔处位得当故能与初情投而意洽也否则貌厚而情疎乌能切至如此乎按六四坤兑之交地与泽相临之至在人事则以顺正之人得正应而与之宜其相亲爱如琴瑟之和埙箎之应矣然止曰无咎者葢取其情意切至而不能大有所为大约柔爻原未易得吉但以无咎为幸耳
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也此一爻是言临天下者不自用而任人所以成其为大知也知临是有任贤以临下之智周公繋临五爻曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣倚任以成治功葢知天下之大非一人心思所能周而屈已下贤资其聪明以广吾之所不及诚得执简御烦之要者此其为临乃知者之事而大君之所宜也如是将见不用其聪而聪无不通不用其明而明无不照君道得而治可成矣吉何如之孔子释五象曰人君劳于求贤而逸于任人乃天理当然之极即中道也世主或聪明自用而不肯下贤则失之过或昏昧自安而不知下贤则失之不及五以柔中应二之刚中是能任用贤人不偏不倚乃行中之谓也按知以髙明为徳六五本柔何以知称葢人君沾沾自用岂能周于万事故自任其知者适以成其不知中庸称舜大智惟其好问好察而约之用中其得知临之道者欤又言聪明睿知足以有临则知自古临天下者未有不要之于知而又非一人自用之谓也可以悟为君之道矣
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　此一爻是言上六之能下贤始终相与而无间也敦厚也内指下二阳言周公繋临上爻曰上六居卦之上处临之终与初二虽非正应而隂求于阳乃为至顺故志在乎从二阳尊而应卑髙而从下敦厚之至也夫亲贤取善常患其不克终惟敦临者好徳之心出于至诚始终如一其为吉而无咎又奚疑乎孔子释上象曰内卦二阳咸临之君子也上九志于顺阳念兹释兹专在于是愈乆而愈不忘是以敦临吉也临之为道蔑以加已按上居坤体坤厚载物即法坤之厚以为临坤土也故于临之上曰敦临吉艮亦土也故于艮之上曰敦艮吉可见厚于终者未有不吉而用之以待贤人尤为得其正也夫

　　日讲易经解义卷五
<经部,易类,日讲易经解义>
　　钦定四库全书
　　日讲易经觧义卷六
　　【坤下防上】
　　观化在民所以为观者在已九五居上四隂仰之观之位也内顺外防观之徳也以中正示天下观之道也然顺防与中正实非有二顺则不假作为防则不露形迹此皆浑然在中不可见者中与正即此不可见者隠跃示人于声臭之表以黙成中正之化观道也即天道也故谓之神大抵卦以观示为义爻以观瞻为义下四爻皆所以观人者上二爻皆所以为人观者天下未有不观诸已而能为观于人者也故五以君道观天下而必反观我生上以师道观天下而必反观其生其道要不外中正而已盖五之自观则曰生出于我者也自四观五则曰光达于国者也初无二也若初六之隂柔安于浅近而为童观六二之闇蔽遗于见闻而为闚观不惟不能如四之观国之
　　光亦且逺逊三之审于进退岂得观道者哉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　此卦坤下防上九五一爻四隂仰之有观示天下之象故名为观卦辞言为天下所观者当尽其建极之道也自上示下曰观自下观上曰观卦名之观去声六爻之观平声盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也祭未有盥而不荐者特假此以明慎重之义孚信也颙若尊敬之貌文王繋观彖辞曰人主以一身涖万物之上斯世无不尊而仰之观化者虽在于人而为观者实在于已诚能精一执中无为守正冲然穆然端拱于上无俟制度文为从事显然之迹而实徳在中自足建中表正于天下犹祭者方盥手致洁酒食未荐时孚信在中而颙然可仰也盖祭者以诚敬为主未及于荐则诚敬常存至既荐之后礼数繁缛则人心而精意不若始盥时矣夫格神以诚不以文观民以心不以貌在上者正其仪表以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少如既荐之后可也按四阳二隂之卦曰大壮四隂二阳之卦曰观四阳之为大壮以阳之盛言也四隂何不以隂盛言而独取二阳在上为四隂所观仰盖扶阳抑隂圣人固有防意存焉天下多者必受治于少况阳实为隂所乐从者乎但当尽其为观之道耳舜恭已南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚可以得此卦之义矣
　　彖曰大观在上顺而防中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　此彖传是释观彖辞而极言观之道也大观在上以卦体言顺防以卦徳言中正以所观之道言下观而化以效言四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也孔子释观彖辞曰卦名观者以中正示人而为人所仰也然无位则其道不尊无徳则其道不立而难达乎天下矣今卦体九五在上其下四隂仰之卦徳内顺外防而九五以中正示天下焉则是大观之主身居上位而为臣民所具瞻所以为观者有其位矣温恭以宅心而内焉于理无所乖审察以制事而外焉于理无所拂所以为观者有其徳矣由是自一身以达庶政一皆大中至正之理为观之道天下皆得而见之此其所以称大观也夫观道以中正为极而中正以民化为徴中正为观一若祭者之盥而不荐有孚颙若然所谓建其有极也其下皆服从而化革革心所谓归其有极也此其间有不言而喻之机非天下之至神其孰能之试观天道无声无臭气化流行道何神也而春夏秋冬不爽其序试观圣人不识不知民皆顺则道何神也而一道同风不其徳圣人之神道设教一如天之神道也观之为道岂不大哉按中正以观即圣人之神道以设教也下观而化即天下服也卦辞取象于祭故掲神道言之视之弗见聼之弗闻体物而不遗者神是也圣人正身以率下至诚所孚非有声音非有象迹而应感之机防于影响盖所存者神则所过者化岂人力之所能为者欤