日讲易经解义

　　彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　此彖传是释随卦彖辞而极言随之贵于正也上随时之时当作之下随时之义当作随之时义孔子释随彖辞曰卦之名随者于义何所取哉卦变自困来者二之九下居初初之六上居二又自噬嗑来者上之九下居五五之六上居上而自未济来者兼此二变柔皆自下而上刚皆自上而下是刚来下柔退居隂后也卦徳震动兑説是此动而感乎彼彼説而从乎我皆有物来随我之义此其所以为随也夫当随之时彼此相通乐从无强既元亨矣又必得正而无咎者何哉葢正者人心同然之理也致随之道惟出于正则一人之心适合乎天下人之心将见近説逺来无思不服尽天下而随之帝之所以为帝王之所以为王皆在乎此非若驩虞小补之治而已此其时义岂不大哉按天下随时本义依王肃释作天下随之诸儒之释又皆以为随时葢正适于时之宜则随乃尽乎正之利细而一语默一嚬笑一作息大而政事之张弛赏罚之先后礼乐之质文各顺乎其时而变通以行其正是以刚而无虐柔而不屈动者不倦説者无厌而天下之相随者相依固结而不可散也茍泥于正而违乎时非其时即非其正矣天下其孰能随之此其义固可相发明耳
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　此象传是言君子随时静养之道也向晦日暮之时孔子释随象曰兑上震下是泽中有雷阳气之动奋者随伏入之时而休息于下此随之象也君子体此以为自强不息此心固不容以怠荒而动静相生此身又不容以不息葢日出羣动皆作则以作为正日入羣动皆息则又以息为正君子昼不居内夜不居外各随其宜固如是耳葢天道人事未尝少异如穷冬闭塞雷隠泽中造化之宴息也日入防晦君子处内人事之宴息也人身一动一静嘿与天运相符必能保固精神而后可恒久不已否则进鋭者退必速始勤终怠之安能免哉
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　此一爻是言随人者不可不正而又当广其集益之道也官犹主也渝变也卦以物随为义重物来随已爻以随物为义重已徃随人周公系随初爻曰初九以阳居下所谓刚来下柔也为震之主所谓此动彼説也卦之为随皆在于初初为成卦之主随之官也在我既有所随则有心不若无心之公有主不若无主之虚而于廓然大公之本懐未免有所渝变为官有渝之象夫私于所随固为未善然亦顾其所随何如耳若其所随皆正则无比匪之伤而有辅仁之益不亦吉乎而尤贵广大公溥出门以交则已之取于人者无限人之资于已者靡穷事无不成业无不就其有功更为何如哉孔子释初象曰初既官有渝矣何以得吉惟从正则所与得人而无损友之伤故吉也出门交有功者交之既广则可以友天下之士而一善必録无所遗失此其所以有功也葢随之为义必以得正为善而又恐其可者与之不可者拒之度量褊浅取益未宏故以出门交有功朂之前圣之指示后人者切矣
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　此一爻是言人之失其所随为不正也系牵也小子阳之微者谓初丈夫阳之壮者谓五周公系随二爻曰凡随人之道当以邪正为取舍不可以逺近为亲疎今初阳在下小子之象虽非正应而近于二五阳在上丈夫之象虽为正应而逺于二以理而言二当唯五之从乃以隂柔禀性躁急不能寜耐自守反狃于近习而从初旣从于初则不得复从于五矣为系小子失丈夫之象夫从所当舍舍所当从失随之正凶吝何待言哉孔子释二象曰人之所随是非邪正无两可之道二既系乎初之小子则必失乎五之丈夫其势固不得而兼与也此君子所以必慎所从而不可牵于一时之茍合也哉夫二本柔顺中正以五应之则为孚嘉而爻不之许者以情牵也情之所牵必至以私废公以欲灭理所得者微而所失者钜矣推而广之如见小利则大事不成或小不忍则乱大谋或贪近功而忘逺害孰非此一念致之哉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　此一爻是言人之得其所随而又戒以必出于正也丈夫谓九四小子亦谓初周公系随三爻曰四阳在上丈夫之象所当随者初阳在下小子之象不当随者三近四而逺初则惟近之从而不暇及于逺为系丈夫失小子之象夫四阳当任而已随之何求不获何欲不遂然使以有求必得之故而茍于求则又岂君子之道义自重者哉故必利于居贞不为夤縁茍且以图侥幸之富贵而致入于邪媚庶乎其无失矣孔子释三象曰三之系丈夫岂独势之弗兼与哉葢其取舍之极定于中志在从四终身以之其视在下之初固非所当随者毅然舍之而不随也不然乌能决择如此其有定哉按以六居三不正也以九居四亦不正也以不正相比恐其专计弋获不能以道自处而遂至于诡随故圣人以利居贞勉之以见人之失足权门希图富贵不过侥幸一时之荣而身名一玷千载长羞孰得孰失何去何从可不致辨于此乎
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　此一爻是戒为臣者不可以权势上陵而惟当尽诚正之道也在道以理自守明明哲也周公繋随四爻曰九四以阳刚之才处近君之地是其徳之盛位之隆而奋然大有为于天下亦何所图而不成故随而有获也然四以人臣建不赏之功挟震主之势骎骎上陵于五虽其所行咸出于正而疑忌之端决不能免凶可知矣处此者宜何如必也内焉殚忠君爱国之孚诚而无一念之敢欺外焉尽奉公守法之常道而无一事之敢僭以是明哲居之则此心光明洞达君嘉其让而安于上民服其谦而安于下矣何咎之有孔子释四象曰四既随而有获则逼上之患易生以理言之必得凶也其所以能有孚而在道者由其心实明哲知危疑之地处之甚难兢兢焉积诚以事君秉道以律已所以能有保身之功也不然其何以全上下之交欤自古人臣宠利最为难居惟当竭其诚敬而以成败荣辱听之于天区区挟智任数以求茍免讵有幸乎周公之恐惧居东王莽之谦恭下士同一卑退而一诚一伪较若天渊祸福相去亦甚悬絶居鼎之任者其当惕然于有孚之戒矣
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　此一爻是言人君诚信任贤而见上下同徳之盛也嘉美也指六二周公繋随五爻曰六二柔顺中正是臣之嘉美者也九五以阳刚中正应之是人君当随之时以同徳之与而极信任之至二之言嘉言也吾则听之而不疑二之谋嘉谋也吾则用之而不贰孚于嘉如此则上下同心有以植建中表正之体而天下随之者其在是矣何吉如之哉孔子释五象曰从来为政在人取人以身九五所居中正故能以我之正而信二之正以我之中而信二之中其相孚有如此也使已无其徳则是非之鉴不明取舍之权不定又安能信善而得吉哉按九五居尊为天下所随宜于天下之善无不兼收如出门之初舍下之三在道之四与维繋之上六无不可与相孚而独惓惓于六二之嘉者葢九五位在正中则必取天下之正中者以立相随之凖故以六二之柔中配九五之刚中嘉耦定于是皇极即建于是凡属臣民虽欲不随之而不可得矣茍不能推诚任贤一徳一心以成明良喜起之治亲者疎而反欲疎者亲岂有是理哉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　此一爻是言随道之极诚意固结者也拘系之从维之皆固结之意亨作享西山即岐山享于西山取诚意之象周公系随上爻曰上六居随之极是其所以随人者止此无妄之心合终始而不易随之固结而不可解者也故其相知之深相信之笃如有物焉既拘系之更从而维之之象夫诚意之极可通神明故又有王用亨于西山之象明之所以随乎人者以此幽之所以随乎神者亦以此孔子释上象曰上六拘系之者以其居卦之上处随之极无复他徃自然诚意固结而不解虽欲不如是而不能耳按随之极言理不言事不可以一人一事该之如七十子之随孔子虽畏匡阸陈蔡而相依不舍又如舅犯赵衰介子推之徒随晋文出亡十九年备歴艰苦至于返国患难安乐无不共之皆由诚意固结之死靡他所以为随之穷也
　　【防下艮上】
　　此见乱极当治而所以治之在人之有所事也蛊者事也乃既蛊而治之之事也卦象所以成蛊卦才所以治蛊或从天道説向人事或从人事説向天道是教人竭力承天不可自失机会皆以责人治蛊也当蛊之时不可茍安要必刚柔得中乃可转祸而为福刚而不中则急治而失之贞柔而不中则缓而不治失之裕君虚中以任贤贤得中以济世二五相应蛊所以不终于蛊也然失之贞者犹有拨乱反治之心失之裕者终无起扶衰之日葢必有二五治蛊之君臣乃得全上九之髙尚不然将必出而任天下之事所谓利渉大川先甲后甲者必当引为己责矣是知有国家者诚宜临变而亟为之图尤宜未危而预为之防此持盈保泰之善术也夫
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　此卦防下艮上上下不交积丛生故名为蛊卦辞言当壊极有事之时能勇徃以图功自可转乱而为治也甲干之始先甲三日为辛取更新之义后甲三日为丁取丁寜之义文王系蛊彖辞曰天下治乱之机相为倚伏时至于蛊败壊已极天心厌祸将拨乱而反治世道之所以得元亨此也然致亨之道全在以人事挽天运自非实有济蛊之力者不能必也冒险越深毅然勇徃直前若渉大川然乃为利耳渉川何如如国家之纪纲法度政令赏罚其行于夙昔者前事也前事过中而将壊必取先甲之辛以更新之起敝更化令来者之必可追其行于今日者后事也后事方起而尚新更取后甲之丁以丁寜之思患预防惩徃者之不可諌兼此二者前可除后利可乆乃为利渉而元亨也按蛊之为象虫聚皿中势必败壊天下乆安无事君骄于上臣谄于下酿祸生衅日削月割底于不可救此正蛊之象也卦辞垂训以先甲救蛊之将成以后甲防蛊之未至此正治蛊万全之术如必待蛊之既极而后图之恐无及矣彼汉唐之季外戚宦官藩镇盗贼祸乱已形而上下泄泄漫不经心驯至大壊极敝徒为他人驱除之资耳岂不可畏矣乎
　　彖曰蛊刚上而柔下防而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　此彖传是释蛊彖辞原所以致蛊之由与所以治蛊之道也天行天运也孔子释蛊彖辞曰卦之名蛊岂无故哉葢世道之治必以君臣交通励精图治而后成今卦体艮刚居上防柔居下又卦变自贲来者初刚居上二柔居下自井来者五刚居上上柔居下自既济来者兼此二变则是上情髙亢而不下接下情退缩而不上交两情暌隔矣卦徳下防上止是在下逡廵畏避而无敢为之心在上因循止息而无必为之志甘于自弃矣所以积而至于蛊也然卦辞曰元亨者葢斯世之蛊患在治之无人当此壊极之际实有转乱为治之机时虽未治而天下之治已决于此治蛊者诚能艰危自矢如渉大川以求必济是徃而有所事不可辞其责也至治之之道必先甲三日后甲三日者葢拨乱反正之功一本倚伏循环之理时至而事起天命而人从有是时即有是事乱之终正治之始夫固天道之运行然耳按甲属天干周而复始之象故以天言要之治蛊全关人事使不勉人事之当然而坐希天运之自至是名弃天防天而非善承天意者矣岂圣人繋蛊之防欤
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　此象传是言君子体蛊之象尽自新新民之道也振者作兴之谓犹风之鼔为号令也育者涵养之谓犹山之养成材力也孔子释蛊象曰艮山防风此卦防在艮下是山下有风也披靡摧落挠乱解散蛊壊之象君子体此知蛊之时教化衰微风俗頽敝民徳之委靡甚矣非大加振作使之去恶迁善革旧染以自新不可然民徳之不振实由已徳之昏故新民之本又在于自新必持养已徳使天之与我者常存不丧而后推已及人斯民可得而理也诚能如此则成已成物两极其功而岂犹有难治者哉葢世道当积之后斯民陷溺已深欲以智驱而威胁之人不堪命激而成变速乱之道也惟反而自育其徳则无长不仁之心自有以振民生无犯不义之事自有以振民行尧典时雍于变而先之以克明洪范无有淫朋比徳而先之以作极此之谓也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　此一爻是言干蛊于初者易为功也蛊为前人已壊之绪子能干之则饬治而振起矣干如木之干枝叶所附以立者也周公系蛊初爻曰卦有父母之象诸爻皆其子也初六蛊未深而事易济为子者乗时之易更而善反之故为有子能尽克家之道以葢前人之愆而考得以无咎矣然既谓之蛊处势甚危不可以为未深而易心处之必战兢惕厉竭其干蛊之力而使人不知为子之功始虽危而终得吉也孔子释初象曰前人之蛊已壊无不望其子以掩覆之更张之有不可明言之隠志焉初之为干蛊者事虽违考意实承考也有子如此非为父者所深愿哉按干蛊之时与天下更始不得不反前人之覆辙虽改臣改政有决不容已者岂可姑息以遂先人之过贻宗祀之忧乎大禹八年于外脩鲧之功而鲧竟得以配天蔡仲克葢前愆复邦于蔡而蔡叔得以延数百年之祀其千古臣子之极则欤
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也此一爻是见干蛊者以得中为贵干母尤难于干父也母指六五周公系蛊二爻曰六五柔顺在上有母象焉治道太柔则废业脞万防驯致蛊壊非为子者之责哉九二以刚中之徳起而治蛊干所当干固其贞也但恐以刚承柔未免坚持拂戾则于以子事母之道有未尽安故当周旋委曲防以入之不可自以为贞而固执之也孔子释二象曰干母之蛊与干父之蛊者不同二惟刚而得中自处防顺凡事当变革者有匡救之方无矫枉之过得中以行非为子之善道欤按以臣干君如以子干母固不可一于柔顺亦不可一于果决宋司马光入相尽变熙寜之法可谓善矣而处之太过遂使奸人借口改父之道为后日报复之端而众正皆不免于得祸爻之以不可贞垂戒象以得中道申之两圣人深知干蛊之难者乎
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　此一爻是言急于干蛊者虽蹈小悔而终无深咎也悔以心言咎以理言周公系蛊三爻曰九居三位过刚不中承前人之弊不惮速于更张未免施为无渐振刷太繁寜无小悔然幸其防体得正防则可以制其过刚正则可以救其不中终于物理人事不甚拂戾岂有大咎乎孔子释三象曰九三干父之蛊虽若有悔然能振既隳之绪成再造之图心迹为人所谅岂有三年无改之嫌终得无咎宜也何患其有小悔哉葢人子改父之道隐衷必介然有所未安小有悔者所以原为子之心然能克葢前非不显其亲之过终无咎者所以防为子之力传言魏颗不从乱命而殉妾屈建不从宗老而荐芰君子嘉之由此以推可以得蛊九三之义矣