大易缉说

　　曰玉井赐教诚非后学浅见所及然窃自守其固陋未敢轻舍其故步者盖详周子名图止曰太极其上止有一圈而其説则曰无极而太极于图名太极字上着无极二字又着个而字是所谓太极者毕竟先无而后有况易大传有曰生生之谓易而后言成象之谓干效法之谓坤又曰易有太极是生两仪是未有太极两仪之先已有个生生之理在是即周子之所谓无极也陆象山乃曰易言有今乃言无指易字只作一本书果如象山所云今易书中指何者为太极邪以夫子之言观周子之图是不可以第一圈合无极而太极也若谓第一圈为无极而太极是无极太极共此一圈则周子不着个而字矣盖无极止是有其理无象可象无名可名初无形影可状然天地万化至极之理具焉故曰无极太极则所以为万化之根本者全体已具所谓万化之根本者即愚于先天太极下所论理气象数之全体浑然未分者是也虽浑然未分然举天地万物之至极尽无以出于此亦无以加于此故曰太极周子无极而太极云者谓厥初有其理而无可象无可名者今其体已具也其体既具则不能不动才动便是阳才静便是隂故图阳动隂静于第二圈而为之説曰太极动而生阳静而生隂一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉动静互根则必有阳中之阳阳中之隂隂中之阳隂中之隂故图水火木金老少四象土居其中而为之説曰阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉其曰五行一隂阳隂阳一太极太极本无极者则又沿流而溯其源以示人非谓隂阳内又具一太极也况周子止説五行一隂阳隂阳一太极即不曽説五行一太极且必曰太极本无极则是太极与无极亦有间矣盖太极本于理正所谓有理而后有气亦非谓第一圈为无极而太极也若谓隂阳内合有隂阳各具一太极底圈则合有隂一圈阳一圈五行各具一太极既有五圈则男女各具一太极合有两圈至于物物各具一太极又合有防圈邪则各具一太极之説岂周子图意哉其曰五行之生各一其性者于此方言气以成形之后物物各具一太极之理以结上文而起下文乾坤六子化生万物之序也故下图一小圈而説曰无极之眞二五之精妙合而凝是再从无极上説起即不在二气交感上更端谓太极既判两仪既分惟理与气之眞精者妙合而凝于天地间为六子以化生万物故周子于此不説太极而止説无极二气五行也此下一大圈傍注乾道成男坤道成女朱子本图注水火木金下各系一画于小圈上□而曰此无极二五所以妙合而无间也果如是其画不三则八今止四画是着四象之生八卦也然则乾道成男坤道成女非人道之男女也明矣况此下方説二气交感化生万物是乾坤六子隂阳老少相交相感而化生万物也万物之中人为最灵盖人亦物中之一耳岂有忽然而人生其间如新衣生虮虱之理况下文始曰万物生生而变化无穷惟人也得其秀而最灵方从人道上説去愚见如此故敢以河图五与十为太极敢谓无极为无太极为有敢谓图之五行即易之四象敢谓乾道成男坤道成女非人道之男女敢谓周子多隂阳内太极一小圈也玉井又曰若周子之意止以乾坤生六子言之则其上已有隂阳五行亦不应重作一圈以象乾坤之生六子也不思其上隂阳自是两仪其上五行自是四象于乾坤六子之八卦何与焉昔先子龙溪常举魏鹤山荅友人书训申子曰须从诸经字字看过思所以自得不可只从前贤言语上做工夫又曰近时讲性理者防于舍六经而观语録甚者将程朱语録而编之若策括策套此其于吾身心不知果何益乎又曰要做穷理格物工夫须将三代以前规模在胷次若只在汉晋诸儒脚迹下盘旋终不济事又曰向来多防先儒解説近思之不如一一自圣经防来盖不到地头亲自涉歴一番终是见得不眞又非一一精体实践则徒为谈辨文采之资耳又曰学者不求之周程张朱固不可徒求之周程张朱而不本之六经是舍祢而宗兄也不求之六经固不可徒求之六经而不反之吾心是买椟而弃珠也又曰来书乃谓只须祖述朱文公诸书文公诸书读之久矣政缘不欲于卖花担上看桃李须树头枝底方见活精神愚之浅识陋闻病多坐此兹承玉井不鄙极口垂教故亦不敢不尽其愚以俟夫学者之自择

　　大易缉説卷二
<经部,易类,大易缉说>
　　钦定四库全书
　　大易缉说卷三　　　　　元　王申子　撰上经
　　【干下干上】
　　干健也阳之性健干阳之纯健之至者也得阳之健而成象之大者曰天故以天为干之象孔子曰干阳物也物物皆有干凡三才之内属乎阳者皆乾道也
　　乾元亨利贞
　　此文王之辞以断一卦之义即夫子所谓彖也元亨利贞干之四徳元物之始亨物之长利物之遂贞物之成干主宰造化终始万物者也元而亨亨而利利而贞物始而终也始而终终而复始此干之所以为干生生化化所以无穷也　或问曰伊川曰干天也诚斋曰干为天为君子皆不以为然何也曰言得干之大者为天为君可也若统言干则周万物而不遗夫子曰干阳物也说卦曰干为天天之干也为君为父人之干也为金为玉地之干也为寒为氷气之干也为圜象之干也为大赤色之干也为良马为木果物之干也凡肖形天地闲者物物有干专以天与君言恐非易之防
　　初九濳龙勿用
　　此周公之辞晦庵曰画卦自下而上故以下爻为初诚斋曰积天数之一三五曰九　理无形也故假象以显义龙阳物也变化无常升降有时故取以象干之阳也初以阳徳在下其象为濳藏之龙于时为未可用惟当养晦以俟时勿者禁止之辞也
　　九二见龙在田利见大人
　　二离濳藏而见于田是阳气逹于地上龙徳已着之时也九五与天地合徳之大人也而为之应故曰见大人见则九二刚中之道得行故曰利
　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎
　　九阳刚三阳位以阳居阳而乘二阳之上是重刚也而又不中且居下之上是未离于下而尊显者也以重刚不中之体处非上非下之时乃危厉之地也唯其刚健得正故能终日干干进修不怠加以惕惧至夕不休故处危而无咎不失其为君子也三居下之上四逼近君位此二爻独不称龙圣人之意微矣哉
　　九四或跃在渊无咎
　　或者疑而未必之辞跃者动而向于上也渊者静而安于下也九阳也故或跃四隂也故在渊谓九四居下体变革之际当进退未定之时宜动则动宜静则静随宜进退以就安则无咎也
　　九五飞龙在天利见大人
　　五君位也刚健中正以居之是以天徳而居天位其象为飞龙在天谓非人力所能致也所利者见在下大徳之人与之其成天下之治而天下亦利见乎大徳之君也
　　上九亢龙有悔
　　以纯干之九处一卦之上刚之极位之极也故亢亢者髙上而不能下之谓阳刚过极而至于亢必有悔
　　用九见羣龙无首吉
　　用九言用刚也圣人于乾坤二卦特刚柔之用以为诸卦之凖羣龙者众阳也言众阳皆当以柔济之而不可过故用刚之道无过于刚而动为物之先则吉首先也
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸寜
　　此愚所谓彖传葢夫子传文王之彖以言圣人用干之徳也彖者总断一卦之体能用干全卦之体者唯圣人故以言之此章必错简大明至御天十五字合在乃利贞下大哉賛乾元之大也其大也万物资之以为始始者气之元也天亦赖之以总摄焉统者总摄之谓元贯四徳亦可以见其统天也此干之元也散而云行溥而雨施品彚之物莫不流形于一元和畅之中此干之亨也元亨出之序利贞入之序故乾道至此而生变化万物由此而正性命受于天曰命赋于物曰性性命各正是复保合其一元之和此干之利贞也始即元也终即贞也始而终终而复始天道也惟圣人能大明之以成六爻之位辨其时用之宜不宜又随其时之宜乘六阳之变以行天之道御者行也如御车焉进退自我险易迟速则因之而已此圣人用干之徳以行天之道也故能首出庶物之上而万国咸得其寜至此则圣人之徳在天下即干之徳在万物矣　或问曰子移圣经之文而说之可乎曰义以必当为主此章夫子举文王乾元亨利贞之彖而传之然后言圣人用干之徳以行天之道语意甚明白错简无疑况此亦晦庵释论语互乡童子见章之例移其义不移其文何不可之有
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　此夫子之辞干之大象不言干而言健与诸卦不同者干之象大非圣人莫能尽故但言其行健欲人皆可取法也君子上下通称之名自彊不息亦法其行健而已
　　濳龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　此夫子举周公爻辞而释之初之濳以龙徳而在下也二离濳而见是干阳发逹于地上龙徳之施已普也三居危厉之地故反复于道而不敢自寜也四当可以进可以无进之时审其可而后进则兀咎也五则大人之所为圣人之事也上九亢之极何可久也用刚以柔不为物先乃善用天徳者也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰干元亨利贞
　　此亦夫子之辞所以申彖传之防彖传之言四徳即天道以明之诚者之事也文言之言四徳即人道以明之诚之者之事也君子体仁以下言君子体干之徳体者法其所为体之于身之谓也元者万善之长君子体之以仁则足以君长乎人而无不爱亨者百嘉之会君子体之以礼则足以备秩情文利者万物之宜君子体之以义则足以裁制事物贞者事之干也君子体之以正固则如木之有干足以植立于事君子而行此四徳者乃合于干也
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防濳龙也
　　此夫子再释爻辞也初以龙徳而隠于下故守其道不为时世之转移晦其光不求名誉之闻逹遯乎世而不以为戚人非之而不愠于心可乐者行之可忧者违之隠居以求其志行义以逹其道确乎其坚而不可夺此初九之所为也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　龙徳而正中者以干刚健之徳而处正中之位也正中者以九居二得中而居中也故能于常言常行之间必信必谨外闲其邪内存其诚其善足以兼一世而位乎下故处之若无其徳足以普万物而得其中故所过者化是九二有君人之徳而无其位者也故利见九五以行之
　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
　　九三君子所以干干者进徳修业而已徳足乎已措于事为业其进修也必以忠信为主故其徳日进必修其辞而不妄于外立其诚而无自欺于中故其业日广又必致知于始求知所当至者而至之故志有定向而可与几几者择善之端也又知其终而力行以终之得其所当至者而至焉故可与存义义者事理之当然也九三内而进徳外而修业如此是以居下之上而不骄居上之下而不戚虽处危而得无咎也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　或跃而上或渊而下乃心非为邪也或进而跃或退而渊所行非违众也葢君子进徳修业至四已成矣时行时止惟时之宜及其时则无咎也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也天地间同声必相应同气必相求水于湿火于燥云从龙风从虎气类感召皆出于自然有不约而符者夲乎天如日月星辰必亲乎上本乎地如草木山川必亲乎下亦莫不以类相从大人者出乎其类者也故一作兴而在上下固利于见之而上亦利见乎下是亦各从其类也故曰利见大人
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　上虽髙而在外九虽阳而居隂是贵而无位也下皆归五而不归已贤皆就五而不就已是无民无辅也孤亢如是焉能无悔况悔吝生乎动刚极无不动者故曰动而有悔
　　濳龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　此夫子三释爻辞也下者时方在下未可用也时舍者时所居犹在田也行事者行其进修之事也自试者审其可则进不可则止是自试其可不可也上治者升乎上而治乎下也穷之灾者亢极则灾也天下治者言圣人以乾元之徳用刚中之道则天下治也
　　濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　此夫子四释爻辞也初九以龙德而潜于下当养晦以待时也以九居二刚柔杂为文而见于地上是文明已着也九三则进修不怠之心与天运相为不息也九四离下而上乃乾道变革之时时既革则处之者亦不可以常也故当审进退之宜九五以天徳而宅天位以天位而处天徳徳与位相称也上九则时已穷极而处之者又不知变是与时偕极所以动而有悔也天则者刚而不过乃天道当然之则于干之用九见之
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
　　此夫子三释彖辞賛干之徳与道而又言圣人用干之徳以行干之道也干之徳分之为元亨利贞合之则一元而已元亨出之序自无而有功用相因故曰始而亨言始物者元也亨物者亦元也利贞入之序由散而敛其功用异故曰性情言散而各遂者情也敛而同归者性也利而贞是性其情也而又曰干始能以美利利天下则元始之中已有利矣不言所利者所利非止一事故曰大矣哉此賛干之徳也大哉干乎以下则又賛干之道刚健中正纯粹精干之道也刚言其体健言其用中者五与二也中正者五也刚而不过为得中者二四上也刚而得正者初三五也此其所以为纯粹纯者纯乎刚健不杂于隂柔粹者一出于中正不杂于邪恶纯粹者刚健中正之至精者又纯粹之至也此他卦莫能与之同干之所以为大也故圣人于六爻发挥之以旁通夫濳见厉跃飞亢之情矣而又随其时之宜乘六阳之变以行天之道焉是以圣人之徳流行天地间如云之行雨之施而天下无不平也