周易集传

　　九五观我生君子无咎【观我生义见六三通六爻言则五阳刚中正为大观主分上下卦言则上体巽也稽类凡巽以下隂为主入于上阳阳受制焉爻又兼艮止体故五之象不过反观我身而已五之观虽不能逺及然阳刚中正君子道也故君子得之为无咎之占语与初六小人无咎相对】
　　上九观其生君子无咎【艮为成观之主故三五皆称我上已出艮三画外故变文云观其生义实与观我生同亦谓反观其身尔巽阳制于下隂故其观不能远及也君子占之为无咎义与五】

　　周易集卷二
<经部,易类,周易集传>
　　钦定四库全书
　　周易集传卷三　　　　元　龙仁大　撰
　　上经之下
　　【震下离上】○【噬嗑卦噬齧也嗑合也以自然卦象言上下二阳如颐颔中偶画如齿九四一阳在中如颐中有物噬之乃嗑故曰噬嗑以卦德言噬嗑取去恶之义震动离明噬所以嗑也○二至四互艮三至五互坎】
　　噬嗑亨【震动离明二五虽柔而得中其占为亨】利用狱【坎一阳防二隂中有狱囚象又说卦坎为桎梏为丛棘　　　本卦初上両竒首尾壅闭如初坎居中狱囚也下震主刚断上离主明察狱官治狱之道也故利用狱】
　　【外两竒如颐颔中三偶如齿一竒如颐中之物此名卦本象外两竒如狱坎中爻如囚离震如狱官此文王彖辞象初上两竒如上下龈噬物者中四爻皆所噬之物此乂周公爻辞象二五隣初上而受噬三四应初上而受噬肤肉胏则象其所噬之柔刚鼻毒矢金则乂着各爻所有之杂象如此则
　　经防了然矣　　　　　　　○初上有屦校何校之文则乂为受刑之人易道之不可为典要如此】
　　初九屦校灭趾无咎【苟坎为桎梏即校也趾震足象一刚横之校象藨蒯之屦古所以用之囚徒也施校于屦而灭其趾乃刑之轻者在卦之初其象如此大所谓小惩而大戒也故为无咎之占】
　　六二噬肤灭鼻无咎【肤肉之柔脆者乃柔爻象荀说卦艮为鼻二互艮故言鼻无咎占辞二隣初而受噬者也以柔居柔易噬之肤也而初以震刚临之如噬柔輭之肤而并灭其人之鼻盖被威之过小象所谓乘刚也爻体顺正故为无咎之占○礼有肤鼎旧说尝引用按剥夬姤肤皆谓人肤若鼎中乃豕肤也无灭鼻之理】
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎【周礼郑注小物全干曰腊大物解肆干之曰干肉其实腊肉干肉义同非胏比也曰干曰腊乃离乾卦象爻入坎为隠伏有毒象○三应上而受噬者也六柔体三刚画故如腊肉其噬在难易之间上阳刚离体过于明察三以不中正之隂兼坎险体而应之其机阱足以阴防狱官故如噬者反遇腊中之毒三举措如此岂不小为羞吝然遇毒者上也三固无恙故为无咎之占】
　　九四噬干【干】胏得金矢利艰贞吉【胏音姊说文作马融云有骨曰胏程朱皆云联骨之肉离乾卦故言干金矢本爻象坎通干体为金离刚爻为矢　　四兼坎离故云○四应初而受噬者也中四爻此为刚画故以联骨之胏喻之噬者亦少劳矣然四乃互坎中爻之阳美器也故如噬胏中忽得金矢之象金矢之坚决不容噬而其体反有可贵者此免于刑狱而方来入用之象也在坎防中宜以艰难贞固处之乃为吉占○按金矢与金柅金车金及黄矢语势同旧引钧金东矢非是说卦坎为弓如睽张弧解射隼小过弋宂皆坎体独矢无明象稽类离为兵为飞为火兵器能飞而有燥火体者矢也然经言矢必刚画今审定矢为离刚画象噬嗑金矢解黄矢旅矢亡并同互见各爻】
　　六五噬干【干】肉得黄金贞厉无咎【离乾卦故言干与前腊肉义同黄金本爻象坎通干体为金离通坤体为黄爻兼坎离体故云○五隣上而受噬者也六柔体五刚画故譬之干肉其噬在难易之间然五乃互离文明之中爻盖至寳也故如噬肉中忽得黄金之象黄金非可噬之物而方来反为至贵之用盖美占也一柔介二刚间故贞固主之有危厉象然终为无咎之占○项氏曰噬者除其恶得者取其善噬干胏之强而收金矢之用噬干肉之强而收黄金之用圣人之仁如此愚谓听狱之难久矣系辞圣人于此深致意焉夫圜扉丛棘之间未必皆强梗不肖者居之也而有金矢黄金之属在焉小则为堂阜之夷吾盖齐之名卿也大则为郡邸之皇孙盖汉之英主也使防鲍叔之知人丙吉之长者则遂已矣治狱者何可茍哉周公呼大史而告之曰司冦苏公式敬尔由狱以长我王国此意与噬嗑辞同】
　　上九何校灭耳凶【何上声】○【校坎桎梏象上为卦首一刚横之有何校象耳坎象何校至于灭耳其伤甚矣当噬之终罪大刑极其自取也大传曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身是也故为凶占】
　　【离下艮上】○【贲卦贲餙也以卦体言贲三阳卦自泰变上六来文下卦之刚故为离分九二刚文上六之柔故为艮相贲餙之义以卦象言离火在艮山下草木被其光彩亦贲象○二至四互坎三至五互震】
　　贲亨【句】小利有攸往【项氏曰内卦二刚为质而以柔文之有亨道内一刚分往居外反使二柔为质而刚文之不堪大事故小利有攸往而已以柔文刚则顺以刚文柔其质弱矣故其占如此】
　　初九贲其趾舎车而徒【趾初爻象亦震足象自二爻而上坎为舆　　震为车初在坎震车舆外舎车而徒行之象此隠居有道之士自餙其身之所行而舎去非道之富贵者也旣在事外故无吉凶】
　　六二贲其须□颐须○【上四爻似颐卦二以柔居其下须象也须之为贲附于颐颔二复柔体不能自为动静随人者也故无吉凶小象云与上兴也】
　　九三贲如濡如永贞吉【濡坎水象三乃坎中爻故言濡隂阳相待而成贲以阳刚之质受贲于隂贲之美也三以一阳居二隂间贲之尤美者光彩外发若濡润然即诗羔裘如濡六辔如濡之义吉上加永贞字乃吉之至谓可永长贞固保其吉此最美之占】
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾【震伏巽为白艮伏兑西方之色亦为白然卦言皤白盖杂卦贲无色之义待贲于外者已本无色也白马指九三坎震体皆有马象翰兼离飞鸟象冦坎盗象婚媾九六配合象○四以隂柔居贲之时虽与初应有隔之者未能贲也故言皤三亦阳刚无应未能贲也故言白三四切近隂阳相近而相求乃理势自然三之白马知飞翰而来盖求四也本非正应若在可疑圣人曰非冦也婚媾也盖许四之从三也三四相须而成贲则不终于皤白矣虽不言吉乃吉占辞与屯六二全相似下文异耳互见屯卦】
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【丘园艮象艮在五上爻言丘即山也五为艮中爻有丘中平地寛广象故言园束帛震黄象古束帛五匹三二纁　　震大小五画又五匹象戋戋委积貌○五当贲时其体柔中而艮止此柔退静止之贤不求贲于外但自修餙于丘园之间者屯然兼震动体又应离文明之中爻盖栖遯而不终栖遯者故礼贤之束帛将戋戋委积而前不止今者之观而已其始丘园栖迟似小吝其后束帛鼎来故为终吉之占○五上同艮体但上専静止五则不终静也】
　　上九白贲无咎【白象同前爻为艮上九居静止之极此有道之贤遗去纷华泊然世外以质素为贲餙者故为无咎之占○旧说取贲极之义程子曰贲餙之极则失于华伪惟能质白其贲则不失其本眞非无餙也不使华没实耳朱子曰贲极反本复于无色汉上朱氏曰五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本也记有之醴酒之美而酒明水之尚黼黻文绣之美而防布之尚莞簟之安而蒲越槀鞂之尚丹漆雕几之美而素车之尚此白贲说也○愚说主本爻旧说通一卦二义俱通故并着之】
　　【坤下艮上】○【剥卦剥落也以卦体言五隂下进一阳将落故曰剥以卦象言艮山高起坤地之上而反附着于地亦圯剥象二至四互坤三至五互坤】
　　剥不利有攸往【朱子曰隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占者不可有所往愚谓卦上竒又有壅室不通之象故占者皆不宜有往也】
　　初六剥牀以足蔑贞凶【牀艮象下二偶牀足上一竒牀身也艮巽皆牀象而艮尤着足辨肤象因牀而生不必别求其义初在卦下故以牀足为义蔑无也勿也蔑贞者犹蛊不可】
　　【贞小过勿用永贞谓象占不可贞固处之○六隂之体渐渐剥阳由下而升如消剥牀上之人先自牀足故戒得此占者不可贞固其占为必凶也先言蔑贞者盖易以趋吉避凶为敎正圣人前民用之意云成剥以艮为主故下卦无艮而言牀经多如此例大壮主兑故上九无兑而言羊姤主巽故九五无巽而言观主艮故初六无艮而言童之类皆其义也别不重出】
　　六二剥牀以辨蔑贞凶【辨牀之分辨上下处崔憬云牀梐也由初而二则足进而辨矣处者其可贞固乎凶占也】
　　六三剥之【句】无咎【剥之谓三在五隂中独能剥去群隂之党而应上九之阳此众小人中之君子程子曰如东汉吕强是也宜为无咎之占此爻与复六四相似盖一卦反对复四即剥三也】
　　六四剥牀以肤凶【剥五隂卦隂未至五而至四如剥至牀上及人肌肤隂祸廹身之象也故为凶占不复言蔑贞者盖初二尚可避凶四则无所避矣】
　　六五贯鱼以宫人宠【先儒稽类谓巽为鱼然剥贯鱼乃竒偶自然象五偶鱼也一竒贯也一云爻变之观亦有巽象宫人坤艮象内坤为女加以互坤女之象也艮为门阙为阍寺门阙之间阍寺守之内则众女居焉宜为宫人象○卦以一阳下统五隂故圣人因起贯鱼宫人之义上九王者也六五后也其下诸隂宫人也王后主之以次进御于君此贯鱼说也非闗雎樛木之贤孰当之乃王者纳后之吉占项氏曰五以下四夫人也三嫔也二世妇也初御妻也亦通此爻不必泥剥复义求之所谓易不可为典要也】无不利【一阳下统诸隂势从理顺故泛占又无所不利】
　　【虞翻洪迈皆云巽为鱼郭璞云鱼震之废气盖巽者震之反也鱼隂物而伏水中巽上阳实水也下隂伏鱼也姤井中孚鱼并同然剥贯鱼又竒偶自然象不必泥巽也】
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐【果艮果蓏象舆坤象庐艮门阙象亦上爻象上犹屋之盖覆也　　五阳剥尽其一独存此如众果皆食而硕果独余生生无穷之意又在此果堕地则为根阳反下则为复也众隂载一阳于上得舆之象一阳覆五隂于下今将剥矣又剥庐之象易崇阳抑隂之书也故喜之曰君子自此将得车舆以自载小人自此并其居庐剥之矣有德者得之则吉占不然剥庐之祸亦可畏哉○程子曰上九亦变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配日则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳○或问程传无间可容息之义朱子曰自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日坤方成坤三十日阳渐长到冬至方是一阳第二阳又从此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方成一阳又曰复之一阳不是频生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面防得一分下面便生一分到十一月半一阳始成以此见天地无休息处又曰天运流行本无一息间断岂解一月无阳如木之黄落才落时萌芽已生木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落】
　　【震下坤上】○【复卦复反也以卦体言六隂已尽一阳复反故曰复以卦象言震雷在坤地中阳气初复时也○二至四互坤三至五互坤】
　　复亨【朱子曰阳既往而复反有亨道又阳动于下以顺上行之象】出入无疾朋来无咎【复一阳出而为师为谦为豫比剥还入为复此出入象一阳长而为临泰壮夬干之朋此朋来象复美卦也圣人喜之日一阳复矣自此出入皆无疾病朋来又无灾咎占者得之无疾咎有言也卦体偏隂稽类本疾象曰无疾者复阳壮锐非它卦比也】反复其道七日来复【反复音覆朱子曰反复其道往而复来来而复往之意自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然亦占者来复之期】利有攸往【一阳方长动而顺行之象也又卦体上通无壅亦利有往之象复震既济七日皆主反对爻而言复言七日者姤初变复初也震七日者震二变巽二也既济七日者既济二变未济二也其义相通焦延夀京房辈出臆见行卦气图于六十四卦提出震兑坎离为四大辟卦各主九十日分其余六十卦五百六十爻直一岁之日各卦主六日七分谓冬至卦气起中孚六日七分后方为复非经防也朱子尝讥其説自为矛盾初无法象直以意言学者宜知之】
　　初九不逺复无祗悔元吉【祗音支】○【剥复反对卦阳剥于上即复于下此不远象祗程子训抵谓至也凡人有失而后有复失之不逺而复则不至于悔逺而后复必有悔矣以九阳居复初能不逺而复反者故为大吉之占】
　　六二休复吉【休息也象未详一云以否五稽之宜为坤象　　　　二邻于初乃阳气才复之后也宜休息以养之程子释至日闭关之义曰阳始生甚防安静而后能长朱子曰一阳初复不可劳动当安静以养防阳如人善端方萌静以养之方能盛大愚谓此休复义也以六居二是能休者宜为吉占】
　　六三频复厉无咎【初至二至三有频数象复者改过以复于善而已有不善未尝不知知之未尝复行所以为顔子也茍频失频复下矣三以隂柔居震动之极故有频象虽非初之不逺复岂不贤于上六之迷复乎故为危厉而终无咎之占○一云说文频水涯诗池之竭矣不云自频是也今作濒三为下卦尽处有频象爻变之明夷亦有坎水象三隂柔震极本非能复者言行之失利害迫于其前如在水频进退不可不得已而复故象占如此亦通】
　　六四中行独复【析上下卦而言二五为中合六爻而言三四为中中行谓行五隂之中也中五隂而应初九有独象此象小人之朋乃心独从君子者初阳力微四又以隂居隂故不言吉朱子曰理所当然吉凶非所论此言又得占外意】
　　六五敦复无悔【敦坤象坤厚载物其象为土五坤体也乂互二坤可谓敦矣能敦于复何悔之有临复只争一爻此爻即临上六故辞同】
　　上六迷复凶【荀坤为迷上以隂暗居卦终昏防迷谬而不知复者故为凶占】有灾眚【常人不至迷凶其占亦有灾眚】用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【震一阳有将帅总师象坤土为国震为公侯又国君象经言以其通训与其十坤数说并见前○师之二谦升之三豫之四皆一阳得位统上下诸隂故为行师克防之象复虽美卦然初九主爻也而沉于五隂之底此将没师陷象也故于卦终着大败之占与其国君皆凶正指初九陷没而言盖师败而凶及其君也坤上重迟十而后变十年不克征是终无可行师之日也自为一占不必泥剥复求之】