周易衍义

　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　吾道无久否之理上天有必泰之运九四之时否已过中泰运将来君子之得天命也一贤之进无过以承天休则羣贤之进各得以行其道而离丽于休祉矣盖有天命而无咎则其共天职也无愧食天禄也无嫌共天位也无旷以此而承天命志同道合者升使朋类之有祉此理也亦势也有天命而有咎则为废天职为叨天禄为忝天位以此而亵天命羣枉并进使朋类之无祉此理也亦势也商邦之否将反为泰伊尹则膺天祐一徳之休説则膺帝赉良弼之运伊之有命而无过故敷求哲人旁招俊乂皆丽于商邦泰运之福周室之否将反为泰吕望则膺非熊之卜申甫则降维岳之神吕申之有命而无过故翼予之十夫庶常之吉士皆丽于周家泰运之福嗟夫孔子之不得卫卿命也孟子之不遇鲁侯天也故其畴类如顔闵乐正万章之徒不过私相讲道而已不能得泰亨之祉也否之九四适际否去之时此明良嘉防千载一时天之畀吾道可谓幸矣达善无过朋来获祉可行其志吉不待言也小象曰志行也谓其有休命而无过咎朋类离祉其逺大之志得行于天下也虽然天命一也有以气数言者有以义理言者所谓死生有命得之有命此气数也所谓天命之性上帝降此义理也君子能全其赋予之命以安其穷达之命此又穷理尽性之事也孟子曰仁之于父子义之于君臣礼之于賔主智之于贤者圣人之于天道犹有厚薄得失之分此固命也君子不谓命者非不谓命之理也正欲顺吾天命之理以立其命也程氏曰四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而得髙位者也所恶在居功取忌若能使动一出于君命威柄一归于上则无咎而其志行可以济时之否其畴类皆附离而进获其福也杨氏曰此志即初六之时怀在君之志文公曰湏是有天命方得无咎
　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　九五以阳刚中正而居尊位有徳有位能休息天下之否也故为大人之吉然未离于否又有其亡之戒否既休息渐将反泰不可便为安肆当深虑逺戒忧否之复来曰其亡矣其亡矣当使安国之道如系于苞桑方可也桑之为物其根深固苞乃丛生者其固尤甚夫天下之势甚矣其不常也往来之相因盛衰之相仍不可一律齐否之九五其因否而致泰则拨乱反正息亡邦之难致垂拱之治故为大人之吉然又当因泰以防否故系辞释此爻曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不亡乱是以身安而国家可保也汉光武日谨一日以十年为逺审黄石存苞桑所以能身济大业延祚四百也汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　上九以阳刚之才佐九五阳刚之君得九四阳刚同列之佐拨乱反正倾否为泰可以喜矣然上九犹有惧心以倾否为先以喜泰为后如此则否终必泰否不长否九五有其亡其亡之戒上九有先否后喜之心此汉冯异谓陛下毋忘在河北时小臣不敢忘巾车之恩得否之上九九五之义夫上九不曰否倾而曰倾否者上九之才刚健有为小人之害仁义者则屏黜之异类之塞政化者则荡涤之宦竖之塞聪明者则扫除之有害必去有乱必除其倾也如鼎之倾其秽恶之积也转愁怨为欢乐固其所也小象曰何可长也谓乱极而治不可长也虽然九五休否而有其亡之戒何其虑之深上九倾否而有后喜之辞何其幸之至盖否去而忧者忧泰之难保也否去而喜者喜泰之已至也舜臯未尝无喜起之歌而丛脞之虑固存文武未尝无逸乐之道而忧勤之志常在圣贤喜治之心忧乱之诚固有并行而不悖者处否之道静正者能之转否之道刚健者能之杨氏曰易为君子谋故下三爻言处否之道上三爻言转否为泰之道然转否为泰实机括于上下卦之交故泰四隂性下复泰将之否否四阳道上行否将之泰其异者交与不交也

　　【离下干上】
　　同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　野谓旷野取逺与外之义同人者以天下大同之道圣贤大公之心也故曰于野是不昵于私情不隘于浅近至公大同之道无逺弗届其亨可知既与天下大同何险难之不可济故利涉大川然世之小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同为阿党以其心之不正也此同人之道又利在于君子之贞正夫同人而通乎常变皆当以正道为宜所谓同人于野必其以六合为一家中国为一人民吾同胞物吾同与洞然八荒皆在我闼同人于旷逺而无偏系之私处其常也然必得君子之正道然后体常而无不亨茍正道不明则名分无别贵贱无等轻重无别邪正无择视己亲或若涂人视外夷或若族类安足以为同所谓利涉大川者必其涉歴风波同舟共济一夫之溺犹己溺之是同人于患难而有共济之公尽其变也然必得君子之正道然后处变而无不利茍正道不明或同恶相济或同党相比或与小人同其谋或与非类合其志甚至援非其所当援应非其所当应安足以为同嗟夫墨氏之同仁似也而至于祸仁乡愿之同流似也而终于乱德于野之同而不得正道可乎五国之同盟于幽亦同也然能兴伯业而不能扶周衰八国之同盟新城亦同也然知不正而不知定邦难涉川之同而不得正道可乎父慈子孝父子之同然孝或防父慈或败子何也不知君子之正道也君仁臣敬君臣之同然仁或流于姑息敬或堕于阿谀何也不知君子之正道也甚矣理之不可不明也彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人举卦体以明卦名也六二以隂居隂得其正位五刚徤中正二以柔顺中正应之君臣同徳此卦之所以为同一卦五阳而一隂则五阳同宗乎一隂此卦之所以为同又曰同人曰同人于野亨利涉大川干行也必有天徳之正然后能处常应变以同人此举卦以明卦辞也又曰文明以健中正而应君子正也此以卦徳卦体明卦辞也文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克已故能尽大同之道文明不健物或蔽之中正不应物或间之同者寡矣又曰唯君子为能通天下之志盖申明君子贞之防以明同人之道盖卦徳之文明足以明君子之正道卦徳之刚健足以行君子之正道卦徳之中正相应又足以见君子正道之实此其所以通天下之志而能同人也此卦其变为师卦其象天在上而火炎上其性之同有同人之象其占则利正也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　天在上火性炎上火与天同故曰同人君子观象类族辨物谓各以其类族辨物之同异也大抵此言审异以致同之正道也盖君臣上下之别善恶是非之理亲疎小大之情先分出其族类使各当其道然后为大同茍铢两不分分寸不同比而同之是乱天下也何以亨且利文公曰类族是就人上説辨物是就物上説天下有不可以皆同之理故随他地头去分别族类如张姓作一类李姓作一类辨物如牛是一类马是一类就其异处以致其同此其所以为同此因分殊而推理一也
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　初九以刚正之徳居同人之始不系累于一家之私而出门同人公之至也吾一出门则天地四方孰不吾同者又何咎之有夫初九之同人于门者想曰父天母地均有此生肖貌赋性孰匪同气尊为君为父母之宗子也卑为臣宗子之家相也为圣为贤吾兄弟同得乎父母者也尊高年所以老吾老慈孤弱所以幼吾幼不虐无告不废困穷即所以抚吾同胞之弱而无告者也推是心以往踈且逺者且同矣亲且近者乌乎而不同愚不肖者且化而同矣贤且智者乌乎而不同无好恶无偏党无私昵以累其心又何咎焉小象曰出门同人又谁咎也谓其有至公之心天下不复以咎咎之也虽然立爱自亲始立敬自长始圣贤之出门同人非漫无差等之分也推已之心以及人使天下各亲其亲各长其长如大学絜矩之道同人之公其以是道欤
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　诸卦以中正相应为善在同人二五中正相应则为可吝者唯取隂柔系应之义又以私比非人君之道故曰同人于宗族则宗族之外在所不同斯为狭矣是可鄙吝也同人之道莫贵于宏博莫患于狭隘六二同人于宗其系应则同之非其系应则不与同其亲故则同之非其亲故则不与同好恶不公作好作恶皆吝道也毁誉不公或毁或誉皆吝道也物我不通立已与物亦吝道也礼运曰大道之行也天下为公使人不独亲其亲不独子其子男有分女有归老有所终幼有所养货恶其弃于地也不必藏于己力恶其不出于身也不必为己是为大同知此则知于宗之可吝矣若夫帝尧之明徳而必亲九族周家之忠厚必内睦九族周公之不施其亲不弃故旧曽子之亲戚不悦不敢外交此又圣贤由亲及踈实未尝厚亲而违踈逺也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
　　六二以中正之道与九五相应三以刚强不中居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显肆其刚暴伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时登髙陵以顾望如此至于三嵗之久终不敢兴此爻深见小人之情状淮南欲夺汉帝君臣之同然终于寝谋而不为者其理之屈也曹操欲夺献帝君臣之同然终于怀奸而不敢簒者以其理之屈也世之老奸巨猾拥重权据重势怀不轨之心而终其身不敢遂其谋正以恐为大义之所诛而不敢发耳此其所以三年不兴也象曰伏戎于莽敌刚也谓九五之刚徤中正岂可敌也三嵗不兴安行也谓其内负不直安能行也吁为九三者用心果如此虽使久而不敢发亦天地鬼神之所不祐盍亦亟去人欲复还天理戒谨乎其所不覩恐惧乎其所不闻闲邪存诚以同乎人庶乎可以免此心之过
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　自下升上谓之升自上乘下谓之乘九四下乘九三是乘其垣墉之义垣墉所以限外者也九四以刚强居二五之间不中不正又无应与欲同六二而为三所间故居上而强其同使三不得以防限如乘墉以攻之此固非义之所当为也然二非正应而不服三非正应而不承顺知义不克困能自反吉之道也昔齐孝公弃命废职鸣钟伐鼓攻鲁北鄙此以非义而夺鲁人之同一闻展喜盟府之命则解甲言还以义不克攻而反也晋赵盾奉少夺长膏车秣马攻邾宇下此以非义而夺邾人之同一屈于貜且长少之分则卷斾亟归此以义不克攻而吉也陶侃握重兵据上流亦九四乘墉之势也外则惮温峤之忠内则创入天之夣欲攻其上疑其不克欲干天命知其不可岂真畏天下之大义而自反君臣之天则哉以困而仅保其吉也小象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也乘墉以攻非力之不克攻以义之不直而不克攻尔其所以吉者以其能断以义困而反于则也且乘墉之过如日月之食人皆见之其弗攻之吉如日月之复明人皆仰之此爻圣人开小人以改过之门也自世道之防正学不传人之有过夸者讳之愚者蔽之辨者文之吝者执之狠者遂之怠者安之孰有能如四之反则者乎世之讳过而吝于改过者盍亦鉴兹
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　九五与六二相同而为三四二阳所隔五自以义直理胜不胜愤抑至于号咷然邪不胜正终必得合故后笑也然三四刚强寔为二五之大间非有大力量大振作不能去间而相合故必用师以克之方能相遇夫合君臣之情必去君臣之间凢君臣之间权奸持国柄巨猾妨贤路诸侯强私室陪臣执国命外夷间诸夏僣叛间忠良皆大间也必用刚勇强毅之力以去之则痛哭流涕之情可转而为喜起赓歌之盛小象曰同人之先以中直也谓先所以号咷者以中心理直故不胜忿切而然也大师相遇言相克也谓敌虽强用大师以胜之则有以相遇也昔成王兴金縢之泣周公作防鸮之诗未几而君臣相得有嘉鱼之歌有假乐之歌此固先号咷而后笑之验然非兴东山之征严管蔡之诛则成王周公之相遇未必如今日之所观也虽然九三九四之谋不欲夺六二之上应止欲间九五之下应岂惟六二中正而不贰防九五中直而不疑臣亦岂能自信于君哉故系辞曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰程氏曰人君当与天下大同而独私六二一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑是私昵之情非大同之体故爻不言君道只明二人同心不可间隔之义
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　邑外为郊郊外为牧牧外为野则郊在牧野之内也上九居外而无位于内则无应如同人于侧近之郊而人莫之同虽曰所同者罕亦非有失道之悔故曰无悔象曰同人于郊志未得也谓其得志与民同之不得志独行其道初无所悔也虽然震无咎者存乎悔无过而无悔固为尽善有过而不知悔亦非所以迁善使上九以无位无应而无悔固不足为同人之累倘其有为己狥私之心而不知悔有絶物遗世之心而不知悔有洁身乱伦之心而不知悔是以一身之私而弃天地万物以为异岂知同人之道哉固执遂非自以为是而不知自艾则有终身为私而已尔岂理也哉杨氏曰君子之于人异处勿先同处勿后

　　【干下离上】
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　大有盛大丰有也卦之才可以元亨六五以隂柔居尊位柔得尊位也处中得大中之道也一隂为诸阳所宗上下应之也所以为大有在卦徳则内刚徤而外文明应乎天而时行其才其徳皆足以致元亨之治大有之君虽以柔中为主然柔而不明则前有防而不见后有贼而不知明而不徤则知善而不能举知恶而不能去二者皆乱亡之端也明以烛之徤以决之居不失中行不失时然后皆保有其众得持盈守成之道协和万邦黎民于变时雍其治道自然大亨此大有元亨非大有即元亨也有其徳则亨也禹汤桀纣均之为大有在禹汤则亨在桀纣则不亨成康幽厉均之为大有在成康则亨在幽厉则未尝亨此无它或亨或不亨皆君徳之盛衰基之使桀纣而有禹汤之徳元亨之效犹禹汤也幽厉而有成康之徳则元亨之效犹成康也唯其盛徳之不至是以盛治之不着程氏曰元在干为元始之义他卦则为大为善而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先于成也兴而后有衰衰非先于兴也得而后有失失非先于得也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也白云曰六五能有大者也有大者包众阳而有之道孰大于此彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有此以卦体释大有也其徳刚徤而文明应乎天而时行是以元亨此以卦徳卦才释元亨也此卦其变为比其象火在天上照临万有有大有之象其占则元亨也