周易传注

　　初与四应欲顺而进则晋如然四爲民一刚上临俨如山之倾压而下又摧如初六于此惟絶去畔援独行其正自无不吉纵四坎狐疑亦寛裕处之而巳矣葢坤虽有侯象而初爲民未受命也【古世子嗣立未受王命皆士服】焉以急爲
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　六二亦晋如也而坎险相接爲隠伏爲加忧则愁如所可幸者六五王母虽敌应不能即合而二既中且正守之以固则王母可感终有大福而吾受之矣坤爲母六五一隂又居坤上爲王母尔雅父之妣曰王母
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　以柔处三【系辞曰三多凶其柔危】似有悔者然坤爲众而三居坤上众皆信之【虞氏易坎爲孚允也】所谓信友可以获上者也其志上行悔无矣
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　九四上丽大明固晋如矣然位不中正贪据下隂上畏离日艮爲鼠而此则鼫鼠矣【説文五伎鼠也广韵蝼蛄也】体离欲升体坎欲降是能游不能度谷也不至于上是能飞不能过屋也不出于离是能缘不能穷木也【离为科上稿】五坤上薄是能穴不能掩身也倒震在下是能走不能过人也【九家易】虽晋之时晋如亦正然而厉矣
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　六五阳位则有得隂体则有失然互坎已出总勿恤于心矣不患得不患失此正彖传之所谓柔进而上行丽乎大明者也往而有庆宁顾问哉
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　上九以刚而居离牛之首有角象焉然上位已穷即进其角将何所触惟自伐其坤邑则厉吉而无咎耳夫离爲甲胄为戈兵乃无能逺振徒区区与邑人相诟厉离之终而不光矣虽进以正亦可羞焉　初六在下独行故进宜裕六二得中而贞故进受福六三爲众所信则可上行而伸志九四处位不当则虽巳进而可危六五进而大明矣故有庆上九进之穷矣故不光进之道宜柔不宜刚故柔爻皆优刚爻皆绌也
　　【离下坤上】
　　明夷利艰贞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之仲氏易曰由晋反之而明夷矣【夷伤也灭也】离日之伤伤于入地向非歴艰难而守正固亦又何利夫子曰吾于斯见文王焉夫所谓明夷者防难者也明离在内而坤顺在外于以当互坎而防险难苟非体明夷之全义而隂行善者恐未足以当此也此非文之以而谁以也且于斯见箕子焉夫所谓利艰贞者晦其明者也互坎之险难在内卦是内难也【商纣至亲故曰内难】而能艰难备甞深自韬晦以正其志苟非履利贞之爻【六五利贞】而佯狂避祸者未足以几此也非箕子之以而谁以也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　外晦而内明莅众之道莫善于是
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　明夷之初何夷乎则于飞鸟见之离爲雉爲飞鸟而初三两刚以健羽相夹而爲之翼则初固离之一翼也而頽然下垂有似乎夷其翼者初之离刚君子也比之离鸟之飞则于行也愤时逺去义不苟食则三日不食者有之离中空不食之象三爻爲三日于此而有攸往至三爻爲九三与初九阳刚同徳可爲主人特其志不甚相同啧有烦言如伯夷避纣适周武王左右欲兵之太公曰此义士去之是也互震爲言
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　六二之明夷则夷于左股矣何者初爲足二居足上股也互坎主左方左股也【李鼎祚説】左股夷则害于行【见易酌】将欲拯之何所用乎幸比九三互坎爲马美脊爲亟心壮马也于以代歩吉矣葢六二柔中顺以合则【坎爲法则也】故夷而有救如此【散宜生等献珍物以救文王似之】
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　九三之明夷葢有所志也今而乃大得矣离南方卦也而爲戈兵本可用武而三爻日尽日尽于冬则向南以修冬狩而寻入地之上六上居天位爲首是大首也而于以得之韬光之极遂兴大事然岂可疾遽乎惟以贞耳
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　四居卦中爲腹心且坤爲腹【荀爽説】震在左方爲左腹坎爲心六四韬光缄口内自筹度入于左腹而获明夷之心焉他爻之伤在迹此伤在心我思古人实获我心于是震行逺引回视四爲门三爲庭【干寳曰一曰室二曰户三曰庭四曰门】而皆出之吾家耄逊于荒亦以自靖也【伤心而曰得心者出遯则得其心也犹夷齐之逃曰求仁得仁也】
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也坤于地爲黑六五居坤中上比闇君如坐昏狱是箕子之明夷也然居中以正其志外虽晦而内之明亦何可息者【伏坎内景】
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　下五爻之明夷因上六而夷也上六之明夷自夷也故当在晋时本明也后乃不明而晦矣明则日登天上照临四国晦则日入地中坤迷失则天壤之判也呜呼何爲至此汉上易传曰卦之后爻因前爻者多矣而更有因前卦爲象者如明夷之上六辞因晋夬之初九辞因大壮亦彰往察来之一端也
　　【离下巽上】
　　家人利女贞
　　风与火而何以谓之家人耶以爲巽离二女同居则离兑二女之名睽又何耶曰此则风火之所谓家人者也离上兑下水火不相及也而巽上离下则火以风发风因火炽两相入而无间如家人然曰家人【仲氏易】夫家人以女爲奥主正家之道当责男而正家之效必观女不利女贞而何利焉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　然而家人岂止女贞哉二之在内隂正位也而六二之女居之以正位乎内五之在外阳正位也而九五之男居之以正位乎外【虞仲翔王辅嗣皆如此説】男上女下谓之恒乃天尊地卑之大义也且不特此上九反身而威如非一家之严君乎【严即威也】严君者父母也【仲氏易曰母亦可称君如女君小君太君类母亦可称严如有慈父必有严母类】且初九以干画之男有六四坤画之女而爲之家上女下男咸象也【初有四曰有家五有二曰有家经文甚明】二五曰假曰贞而此亦曰闲曰顺初爲阳位四爲隂位是亦男女正位者也不与二五爲兄弟耶至九三间于初二四五隂阳之间虽嗃嘻交作而刚徳当位亦我兄弟也吾见一家之中太上之君威居髙堂九五长子家主政而一家信爱熙然无忧父得父道子得子道兄得兄道弟得弟道夫得夫道妇得妇道交相正以相成也家道莫盛于此由是以之治国以之平天下如运诸掌耳
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火上而风自生【黄帝书曰火疾生风】家人主中馈之象也家之本在身故君子言必有物有指实也行必有恒无二三也
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　初四相应而成家而初能以变爻之艮爲门爲止以闲之四爲巽女于归在初坎志未变所谓教妇初来者也何悔
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二以顺【隂画即坤顺】而应巽【五居巽中】故凡事不敢自遂【遂専成也】而惟以酒浆五饭爲职【孟母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳】正彖之所谓女贞者吉庸问乎郑康成曰爻体离互体坎水在火上饪馈之象
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　离火声不常或咷或笑或嗟或歌此恒态也【仲氏易】今三刚不中而跨两离之间【下与互皆离】则爲猛爲寛难可一定使其待家人以嗃嗃耶虽多悔而过厉然正家之道不失犹爲吉也若妇子而嘻嘻耶则失治家之节终有羞吝矣説文曰嗃嗃严酷貌侯果曰嘻嘻笑也张楫作嬉嬉陆公理作喜喜皆通用字
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　六四之女身居巽始爲近利市三倍饮食祭祀必防米盐醯酱必节蚕缲女红无旷富家而大吉矣若是者何也以巽顺而居正位【八卦正位巽在四离在二】上承家长下应夫子故能然耳
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也此秉家政者王也率一家之和以承父母无所不至【假格通至也通也】父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇交相欢爱吉矣哉虽互坎爲恤【恤忧也】而已勿也【勿无通字】曰吾今无内顾忧矣【仲氏易】
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也彖之所称严君者正此爻也长子柄政欲交爱以通情白发在堂贵有威而可畏望立于上人信于下【变坎爲孚阳刚在上爲威】吉有终矣然所谓威如者岂作而致哉正其衣冠尊其瞻视反身自治而巳大学齐治均平本于修身非此道欤
　　【兑下离上】
　　睽小事吉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　睽乖异也离火炎上兑泽润下不相及也中女少女各逺兄弟不同归也故谓之睽然睽而有合象焉内悦而外丽乎明柔行而居于上卦得五中以下与二刚相应夫柔之事小事也【隂爲小】而悦丽明则有徳进居五则有位下应刚则有辅【来易】小事不以吉耶而亦岂止此彼夫火同乎天【天火同人】泽临乎地【地泽临】火泽反易而爲男女【反易家人男位外女位内】合天地男女而生万物【乾道成男坤道成女男女搆精万物化生】则天地万物男女皆于睽乎得之【仲氏易】而天尊地卑化育流行夫外妇内家室和好形形色色万物一体惟合见睽亦惟睽得合睽之时用岂不大哉　朱子卦变图睽自遯大壮来则遯两隂爻皆移与他卦祗移一爻者不合而大壮刚进与本文柔进而上行又不合故本义不得不杂用离中孚家人三卦仲氏易以此等无定式也于十辟卦外【指复临泰大壮夬姤遯否观剥为十辟卦】又以中孚小过爲半聚咸恒等十卦爲子母聚通爲变母以求其合然半聚子母聚之名不渉凿乎
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　禹顔同道而出处异由求同学而兵农分彖之睽而同异归于同也大象之同而异同原有异也诸葛武侯曰违覆而得中犹弃敝屣而获珠玉也睽之不可已也如是夫
　　初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　初九与九四敌应而不相合宜有悔者而悔亡矣夫四在坎中爲亟心之马下值兑脱【兑説也説通悦通脱兑口亦有脱象】爰且防去然而守正待之不必逐也兑口上夬夬即返干马自复矣【仲氏易曰凡易中有兑口者皆勿逐自复如震之六二有兑口曰勿逐自得既济六二有兑口亦曰勿逐自得是也】且夫四居人位人也而坎爲盗离爲戈兵是恶人也恶人而值离目上下之交【下互亦离】则睽之目不相视者而今见矣【説文睽目不相视也】相见而不拒则咎辟矣故悔以亡【防马一象也见恶人又一象也】
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　六五二之主也当睽之际兑爲毁折坎爲险窞离之甲兵布满天地此可论常道乎委巷相遇便定主臣何失道之有巷説文云里中道也离中虚有巷象
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　六三以隂居阳介两刚之间而欲应乎上九则见坎舆以偏轮而被曵【坎为舆又为轮三居坎下爻为偏轮故为所曵又坎为曵】其驾舆之离牛以一后一先而相掣【上离在坎车前互离又在坎车后有牵掣象】此其状必不能以急合【仲氏易】而且其人更有可异【三居人位】巽爲发而半巽不成巽发且遇兑折则天之【程曰天髠首也】艮爲鼻而半艮不成艮鼻且遇兑折则劓之【劓割鼻也】其险难爲何如者然上之与三本正应也三爲终上亦爲终上九之刚虽不遇之于初必遇之于终睽极则合用固然也【浅义曰此之见三自见也上九之见见三也】
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也九四以刚居柔上下之隂各有应与不相爲助则睽而孤者也然独不曰有敌应之元夫在乎元者始也阳爲夫而居初始元夫也四能出坎中之志以孚于元夫而元夫亦孚之交相结与则天下强悍之徒见收于君子者岂少哉在初爲使贪诈【初以四为恶人】在四爲得依归虽厉而无咎焉此真遇之睽者睽之一象也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也宗即主也即书所称功宗也九二以六五爲主者元首之主也六五以九二爲主者腹心之主也虽自二至上象噬嗑有物于中作梗【二变亦为噬嗑】然梗者四刚二变艮爲肤虽梗可断则其宗噬之一噬即嗑五往应之有庆矣尚何悔尚何咎【往上为往来下爲来易例也然攸往等辞多作行字解不必曰往上如此往字仲氏易谓五仍上往所以为睽订诂谓不往上而往下睽所以合执而凿矣】
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上处睽极亦睽孤矣夫上九所求遇者三也而下视则坎坎爲豕则所见者惟豕耳然且三之所处坎与兑俱豕溷泽畔而涂负焉夫坎车也载之者三也即所谓其人也乃坎爲隠伏有鬼象焉则一车之上但见鬼而不见人且坎爲弓轮其在前者有离矢弧若张然而在后者为兑脱弧又脱然【卦以下为前上为后此自上爻见之则上卦为前下卦为后】即一见间而乍是乍非可疑如此【仲氏易】独是应坎为疑而在离终明使其忽然悟曰此坎非冦也【坎为盗】乃我之婚媾也【隂阳相应为婚媾】往而遇之坎雨一漂羣疑顿释所谓无初有终者不诚有终而吉耶【凡此等辞皆必实有其象若不取象而但论理将加圣言以怪诞之失矣】初九九四之睽材徳之睽也然初辟咎不得不见四四睽孤不得不孚初睽而同之一象也九二六五之睽时势之睽也故二虽巷可遇五以噬肤而往睽而同之又一象也六三上九之睽羣疑之睽也故三无初而有终上先孤而后遇睽而同之又一象也
　　【艮下坎上】
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉