古周易订诂

　　六二直方大不习无不利【变坎为师互体坤变震朱子云坤卦中唯此一】
　　【爻最为纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以説个直方大此是説坤卦之本体以爻位言则地之上故以地取象观象传亦主地道言直字即坤至柔而动也刚之刚也方字即至静而德方之方也大字即含光大之大也孔子彖辞文言小象皆本于此柔则曲六二独直柔则刓六二独方中正故也直言其内承天之气不可屈挠故谓之直方言其外赋物之形不可移易故谓之方内直外方天大无际坤亦与之无际所以大也又此爻居中而变为刚有内直外方之象观传揭动字可见阳为大变刚故称大也不习无不利以占言也习重也书所谓卜不习吉是也利即利有攸往之利筮得此爻于事无所不利不俟更筮盖本爻之体中正变爻之用时中故文言传曰不疑其所行不习之谓也八卦正位干在五坤在二皆圣人也干刚健中正则飞龙在天坤柔顺中正则不习无不利占者有是德方应是占矣于令升云隂气在二六月之时隂出地上佐阳成物】
　　象传曰六二之动直以方也不习无不利地道光也【以字即而字欲知其直方当于动处观之地之生物也藏于中者毕达于外而无所囘隐此可以见其直其成物也洪纤髙下飞濳动植随物赋形而各有定分此可以见其方若其大则地之无不持载固不待言而可见矣二坤之正位故以地道归焉光即光大光化之光地道光显于品物咸亨见之若以人事论心之动直而无私事之动方而当理皆有得于地道者也如此则无所用而不周无所施而不适矣】文言传曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【象辞之所谓直方大者以坤体言此则就人言之凡强为大者必曰无町畦耳而圣学不然干九二之博言大也而従谨信始坤六二之不孤言大也而从直方始直者言其心体之正也方者言其制事之义也正之存于中如物之直而不斜倚义之应于外如物之方而不亏缺也转正言敬者以正名直以敬脩直陈器之云以正解直则可以敬解直则不可才敬则心必正为下一转语即唤起精神所以敬字更有工夫或引深衣称直其政谓敬讹为政政又讹为正不可从直如引之以绳方如絜之以矩程子云君子主敬以直其内守义以方其外义形于外非在外也又云切要之道无如敬以直内心敬则内自直又云敬只是持己之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一个敬不是集义却是都无事也朱子云敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫直是直上直下胸中无纤毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宜如一物四方在面前截然不可得而移易之意若是圆时便转动得又云敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣又云敬以直内义以方外八个字一生用之不穷两者对峙之谓立独而不雨之谓孤敬为体义为用体用兼全此其德所以不孤也程子云敬义夹持直上达天德自此朱子云有人专要就寂然不动上理防及其应事却颠倒又牵动它寂然底又有人专要理防事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻又云敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义不孤释大也至严密生至大于身无私故于物无私而与天地同其仁盛德之至也不疑其所行释不习无不利杨敬仲云所行不疑者如天地之变化雷霆交作风雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有六通四辟变化皆妙疑起于意有意则有疑无意则无疑无疑之妙非言语之所及非心思之所到焦弱侯云干四以阳居隂坤三以隂居阳故皆曰或或之者疑之也六二以隂居隂居中得正何疑之有又云六二居臣位尽臣道何疑何嫌故曰不疑上六与阳相抗故曰疑又曰嫌李子思云文言字字皆有位置非苟然也干九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学起于此干九二言仁坤六二言义仁义隂阳之辨也先儒论仁义之用取诸此程子云干九三言圣人之学坤六二言贤人之学此其大致也若夫敬以直内义以方外则虽圣人不越乎此无异道故也愚按乾道莫盛于九五坤道莫盛于六二干阳主进进至上卦之中而止坤隂主退退至下卦之中而止曾闻之师曰天数五地数五干进止五坤退止二则仍五也五中数也允执其中】六三含章可贞或从王事无成有终【变艮为谦互体坤变坎约】
　　【象坤变震坤为吝啬含之象也坤为文章之象也又刚柔相间杂而成文者曰章六柔变刚含之者上下画之柔亦含章象或曰坤三爻三索而得兑兑为口有含意亦通本卦为贞凡曰贞者主正不主变三内含章美虽有美而不露得隂承阳之道故可贞以守然此爻阳位隂画本不正故不曰利贞而曰可贞也或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象王指干与他卦以君位属五者不同坤六爻无君道也胡仲虎云干九四坤六三皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此成谓专成无成谓以隂承阳但当尽臣道不可有所专成也三下之上易暴着故戒之有终隂之事也阳不足于后代其终者隂也三下卦之终故以终言坤为艮卦且变谦顺而知止谦以居劳六三之徳也于令升云隂气在三七月之时坤体既具隂党成羣君弱臣强唯文德之臣然后可以遭之而不失其柔顺之政此盖平襄之王垂拱以赖晋郑之辅也】
　　象传曰含章可贞以时发也或从王事知光大也【程传云夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也杨廷秀云为臣不任事求任事罪一也不任事则奸求任事则谄六三含其光明而不或从王事而毋必此所以光大也或云者非不任事也非求任事也智光大故能含章吕伯恭云智未光大胸中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力又柔变刚故云大但言或从王事而不言无成有终者象传只举上句解义则并及下文他卦皆然愚按无成有终即包在含章二字内无成是其含冇终是其章】
　　文言传曰隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也【先儒皆以隂虽有美含之六字絶句愚意不如含之二字属下意味更长盖分之所制道亦止于此而不宜见美见美则去道而抗于分故虽有章美在中而必去其自之心以从王之事不敢为主先成之也曰弗敢云者非其才有所不足于分有所不敢也臣道固然而实本乎地道盖天綂乎地与夫綂乎妻君綂乎臣一也地道卑柔无敢先唱专主必待阳唱而后代阳有终也天施而地生地顺承天者也然干能始万物而已必赖坤以作成之故曰代有终正对干之始而言董子云地出云为雨起气为风风雨者地之为也地不敢有其功名必上之于天命若従天气者故曰天风天雨也莫曰地风地雨也勤劳在地名一归于天非至有义其孰能行此故下事上如地事天也可谓大忠矣又蔡伯静云以数言之天数终于九不足于终代其终者地十也杨用修云地道无成代天有终推而言之亦曰妻道无成代夫有终也引而伸之亦曰臣道无成代君有终也然则何以不言子也曰子有时而为父地无时而为天也妻无时而为夫也臣无时而为君也】
　　六四括囊无咎无誉【变震为豫互体坤变艮约象坤变坎王辅嗣云处隂之卦】
　　【以隂居隂履非中位无直方之质不造阳事无含章之美苏子瞻云夫处上下之交者皆非安地也干安于上以未至于上为危故九三有夕惕之忧坤安于下以始至于上为难故六四有括囊之慎隂之进而至于三犹可贞也至于四则殆矣括结也囊者坤体虚而容物之象四变为竒塞压其上犹括结囊之上口人之闭口不言似之或曰坤之初一索而得巽四坤初画巽为绳有结意亦通如此韬晦谨嘿虽可无过咎而亦无称誉也夫誉者咎之招也论括囊之本心祗图无咎而已无誉非所计然亦以无誉故无咎甚哉时命谬之难为也庄生之学用此曰为善无近名为恶无近刑曰天下有道圣人成焉天下无道圣人生焉曰何贵何贱是谓反衍无拘而志与道大蹇何少何多是谓谢施无一而行与道参差曰当时命而大行于天下则反一无迹不当时命而大穷乎天下则深根宁极而待夫无咎必誉矣无誉必咎矣无咎复无誉是何人哉伤誉之必且为咎也严君平有言予我名者杀我身士居乱世并名而欲逃之或苦逃之而益随难矣哉苏子瞻亦云咎与誉人之所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必罹乎咎咎所以致罪而誉所以致疑也甚矣无咎无誉之难也三复斯言可为流涕易中言无咎无誉者二大过九五之无誉少辞也坤六四之无誉多辞也于夫子雨象赞辩之按干三四曰惕曰跃慎其动坤三四曰含曰括慎其静以皆人位各因其体性致慎于防危兢兢焉然六三以隂居阳犹或可出而从王事六四以隂居隂唯可括囊不出而已于令升云隂气在四八月之时天地将闭贤人必隐怀智苟容以观时誉此盖甯戚蘧瑗与时卷舒之爻也互体变艮为止约象变坎为险皆当括囊象又此爻变震有震主之嫌疑咎卦变豫四其由豫者也疑誉故为戒如此】
　　象传曰括囊无咎慎不害也【能慎如此则无害也虽无誉何伤慎释括囊义不害释无咎义】
　　文言传曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也【坤下三爻变干成泰有天地变化之象坤六爻不变六四以隂爻居隂位处上下卦之间重隂不中与干隔絶有天地闭之象草木蕃者召南所谓朝廷既治庶类蕃殖也贤人隐者洪范所谓百谷不成俊民用微也吕伯恭云人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至即应间不容发初不待思虑计较也若谓相时而动则已作两事看所以独称贤人隐者盖众人强自隔絶故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已括囊晦藏则虽无令誉可得无咎盖言贤人君子于是时但当谨慎自守不宜有所为也要之知无誉之为谨而后可与于括囊】六五黄裳元吉【变坎为比约象坤变艮黄中央色从五取象亦坤艮土之正色也吴】
　　【幼清云坤画耦象裳之两开不属初为足二为胫三为股而四则身也当裳之要坤为布帛六五以黄色之布帛为裳掩蔽下四画犹裳之掩蔽人下体也按大传言垂衣裳取诸乾坤盖合二卦上下相重而取象干为上衣坤为下裳又焦弱侯云周官内司服掌王后六服四曰鞠衣注谓黄衣也诗緑衣黄裳绿衣喻妾黄裳喻夫人言黄裳于坤六五则知为干九五之配矣坤纯隂嫌于言君又不可以臣当之故取象于后以存君位又嫌于敌干故象下裳示坤当下于干也圣人谨于君臣之辨如此苏子瞻云黄而非裳则君也裳而非黄则臣尔非贤臣也六五隂之盛而有阳德焉故称裳以明其臣称黄以明其德元大而善也曰黄裳元吉否则大凶言外之意可见矣左传昭公十二年南蒯将叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信为共供养三德为善非此三者弗当且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也后蒯果败杜元凯注云外坎内坤坎险故强坤顺故温强而能温所以为忠水和而土安正和正信之本也按此合二体解爻最为得之于令升云隂气在五九月之时自剥来也剥者反常道也隂登于五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也百官总已专断万防虽情体信顺而貌近僭疑言必忠信行必笃敬然后可以取信于神明无尤于四海也又宋史郭雍传云坤虽臣道五实君位虽柔德不害其为君犹干之九二虽有君德不害其为臣按易无典要五爻不取君象者盖有之矣李子思云坤六五之应在干九五乾坤定体一纯而不杂坤六爻无君位与诸卦六爻自为配应例不同干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也】
　　象传曰黄裳元吉文在中也【王肃云坤为文五在中故曰文在中也余德新云通坤卦皆可言裳唯六五则为黄裳所以可贵也六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之中而含章但戒其华之露愚按六五之文与六三之章同皆柔变刚之所为】
　　文言传曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也【六五当与六二竝看故皆以君子言爻辞曰黄裳言以中央之色为下体之饰以譬君子之德美在中心而形见于身与事业也黄中通理正位居体美在其中释黄字畅于四支发于事业释裳字美之至也释元吉旧解俱非九宫五黄居中最尊土之正色也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉络之贯通无一毫私欲之滞塞也理者井然文章之条理无一毫私欲之混淆也本爻既变坎为通通之象也本爻未变坤为文理之象也徐子与云涵养不熟操守不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中也涵养熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理正位居体以五言五为上卦之中又图书之位土亦居中不于六二言之者坤无君位五居尊与干之九五相对故曰正位也坤以土为体于数五洪范亦称五曰土言所居者乃坤之正体也又潘子醇云正位者自乾坤未成列八卦未定位而所谓真君者居焉独于坤五明之者坤归藏者也正位居体如龙蛇之蛰而五尤冲气为精神之全中正之至者也故五行之土五色之黄五声之宫五味之甘所以各尊于其类者皆此理耳黄中通理正位居体坤德备矣故爻以黄言美在其中即黄中也六五隂居阳而阳不散阳明内蕴隂体虚含无私已之累防中和之道虽喜怒哀乐而无喜怒哀乐顺性于气复命于天故支体非我有事业非我有其畅其发诚有不期然而然者亦如取五行至贵之色而为饰身之裳也吴幼清云裳之所蔽者二足而言四支者立言之法如此也唐孔氏云所营谓之事事成谓之业三亦以美言然犹在上卦之下故虽美而含之焉耳若五则通畅而发辉之矣故曰美之至爻之所以不止言吉而言元吉者以此朱子云二在下方是就工夫处説文言云不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处説所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也徐子与云二五皆中二内卦之中其发于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外者有事业之可观坤道之美至此极矣】