儿易内仪以

　　儿易外仪卷四
<经部,易类,儿易内仪以__儿易外仪>
　　钦定四库全书
　　儿易外仪卷五
　　明　倪元璐　撰
　　引触之类曰能事
　　易适
　　惟变所适适也者有不适也
　　仪曰夫道者众适之名也此犹道里然凡王者宅乎中央而控四逺茍以四逺阻长视履不接亦乌有能察其方俗陈其物宜者乎圣人之制天下虽南极都广北臻委羽东底桑野西屇金丘章亥之所不能歩而莫不有为之弋声寻迹而逹之其地则皆谓有圣人在焉者知至至之所谓适也圣人有以其身适者有以其权适者有以其神适者五载巡狩时迈其邦懐柔百神肆觐羣后此谓以其身适者也天子居所使吏治之书曰予欲宣力四方汝为诗曰自天子所谓我来矣此谓以其权适者也刘安曰意有所至而神喟然在之故尧拊心而若见洪水曰荡荡懐山襄陵髙宗瞑目而造乎傅岩之野曰帝赉予良弼此谓以其神适者也身适者勤主之播也权适者任主之借也神适者渊主之通也天子有此三适者是故其耳目飞长而政化翔洽易之为道亦犹是已故夫易甚尊居而病其不适也曰利有攸徃曰不利攸往曰利渉大川曰不利渉大川易以其利攸往利渉川者归诸通材以其不利攸往不利渉川者归诸俭德然曰攸往者是为不知其何适而惟幸其得离乎居以为无之而不可也曰渉大川者是为定知其所适而独喜其出无有阻以为游有方而必返也是故六十四卦之象多有以其不适而病之者小畜病説輹大壮病触藩遯病系睽病掣姤病蹢躅夬病次且困病株木坎病徽纆艮病艮其限渐病渐于干归妹病愆期小过病弋穴巽病在牀下节病不出门庭既济病曵轮未济病濡尾凡若此者易以为谁絷维之而柔牵至此乎多有以其能适而喜之者防喜脱桎梏需喜出穴同人喜于野随喜出门剥喜得舆大畜喜逐良马丰喜有尚损喜遄往解喜解拇涣喜奔机凡若此者易以为天下之吉行得志孰有过此者乎多有不知其何适而惟曰适则喜者屯乗马安之乎而以为可以捄屯履素履往不必知其所往而惟以为不防其履大有大车攸往无其处而要保不败也贲白马翰如文明可观而爰止其马不知也复出入于何出入井往来于何往来革已日征吉书日不书地之例也中孚乗木譬彼舟流不知所屇之谓也凡若此者易以为茍适矣何必问所之乎多有定知其所适而以为其适犹不适者讼从王事则知其以人国为归矣比田三駈则知其以于野为宿矣泰否彚征则知其致身于朝矣谦豫行师则知其戮力于原矣观曰省方则有其省之乡矣离曰出征则有其征之地矣明夷南狩升南征则其着方者矣家人假家萃假庙则其着防者矣益之迁国见有国而迁者矣震之跻陵见有陵而跻者矣凡若此者易以为既晓然而得其归又何病夫适乎是故易之尽谋而明材者在于适也易亦如天子之适于诸侯曰巡狩者干不居乾坤不居坤干适乎坤曰否坤适乎干曰泰此其乗龙御天亦曰身适者也易亦如天子之不能徧适而使吏治之者干授震坎艮以其一阳而其治皆乾坤授巽离兑以其一隂而其治皆坤此其承天时行亦曰权适者也易亦如天子之恭黙不言而喟然在之之为适者乾坤隂阳极而皆变物老息深忽焉迁化人皆见干莫知其繇坤来者人能知坤孰明其自干至者此其神明黙成亦曰神适者也易亦有此三适者是故一必可以通二独必可以谋众法必可以要情我必可以从物经必可以使权近必可以召逺情材日聚象数日滋精气日新功造日盛是故天子宜以易治天下也
　　易适图潜跃不相配卦变而之他潜动而之跃焦氏谓之曰卦之也图干一卦以例其余

<经部,易类,儿易内仪以__儿易外仪,卷五>
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<经部,易类,儿易内仪以__儿易外仪,卷五>
<经部,易类,儿易内仪以__儿易外仪,卷五>
<经部,易类,儿易内仪以__儿易外仪,卷五>
<经部,易类,儿易内仪以__儿易外仪,卷五>
<经部,易类,儿易内仪以__儿易外仪,卷五>

　　【右六爻俱变取信策十六五爻俱变取十五四爻俱变取十四三爻俱变取十三二爻俱变取】

　　十二一爻变取十一十者天地之成数也以其余为变
　　符曰卦变而之有循者有叛者循叛之情可以神求不可得迹亦有可得而迹者也迹乎其循者有如干初变而成姤在干曰潜龙勿用在姤曰羸豕蹢躅龙虽化豕潜不移系也泰初变而成升在泰曰彚征在升曰允升征进升登其实皆尚贤也干二变而成同人在干曰见龙在田在同人曰同人于宗田亦不如天宗亦不如郊也屯二变而成节在屯曰屯如邅如乗马班如在节曰不出门庭凶马不进也饥饿不能出门户也等厄也讼二变而成否在讼曰归而逋在否曰包承归逋包承者皆为力自制也益二变而成中孚在益曰或益之十朋之弗克违在中孚曰鸣鹤在隂其子和之君子尊天则不违尊人则和鸣鹤也困二变而成萃在困曰利用享祀在萃曰利用禴不离乎祭享也坤三变而成谦在坤曰含章可贞或从王事无成有终在谦曰劳谦君子有终吉从王教劳含章教谦坤有终教谦有终也泰三变而成临在泰曰无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有褔在临曰甘临无攸利既忧之无咎平则有陂而甘亦无利艰亦有褔而忧亦无咎也讼四变而成涣在讼曰不克讼复即命渝安贞吉在涣曰涣其羣无咎涣有丘匪夷所思讼者悔讼羣者悔羣不克讼得命涣羣得丘心贵其能变思贵其不常也噬嗑四变而成頥在噬曰噬干胏得金矢在頥曰虎视躭躭其欲逐逐啮物贪获无能改于其德也咸四变而成蹇在咸曰憧憧往来在蹇曰往蹇来连蹇蹇连连是为憧憧也旅四变而成艮在旅曰旅于处在艮曰艮其身身客曰旅旅于处则非旅也艮也干五变而成大有在干曰飞龙在天利见大人在大有曰厥孚交如威如吉干五见二者交也飞龙极天者威也同人五变而成离在同人曰先号咷而后笑在离曰出涕沱若戚嗟若吉不戚嗟不号咷不吉不笑也大过五变而成恒在大过曰老妇得其士夫在恒曰妇人吉夫子凶老妇得士夫故妇人吉士夫得老妇故夫子凶也明夷五变而成既济在明夷曰箕子之明夷利贞在既济曰东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其褔箕文同世东隣商也西隣周也皆为纣西伯言也革五变而成丰在革曰虎变在丰曰来章虎变文炳之曰章也干上变而成夬在干曰亢龙有悔在夬曰无号终有凶阳不得亢隂不得号葢皆恶其尽也坤上变而成剥在坤曰龙战于野其血黄在剥曰硕果不食君子得舆小人剥庐坤犹存龙剥犹存果其幸君子同黄不免血庐不免剥其快小人亦同也否上变而成萃在否曰先否后喜在萃曰赍咨涕洟无咎莫否于赍咨涕洟而莫喜于无咎道有繇来故曰先后也旅上变而成小过在旅曰鸟焚其巢在小过曰飞鸟离之凶焚如死如恶能不凶离为雉震为鹄离变为震卒不离鸟也迹乎其叛者有如坤初变而成复在坤曰履霜坚冰至在复曰不逺复霜冰趋消灰素趋长也需初变而成井在需曰需于郊利用恒在井曰井泥不食旧井无禽郊需贵恒井泥贱旧也豫初变而成震在豫曰鸣豫凶在震曰震言虩虩笑言哑哑吉一乐召悲一惧致福也贲初变而成艮在贲曰贲其趾在艮曰艮其趾贲矜而足髙艮静而踵悬不下也大过初变而成夬在大过曰借用白茅无咎在夬曰壮于前趾往不胜为咎慎无咎者功茅壮不胜者咎趾也坎初变而成节在坎曰八于坎窞凶在节曰不出户庭无咎宁户庭望坎窞无坎窞望户庭也益初变而成观在益曰利用大作在观曰童观大作不童童观不大也萃初变而成随在萃曰若号一握为笑在随曰出门交有功号而得笑则为空号出门得交不为空出门也泰三变而成明夷在泰曰用冯河在明夷曰用拯马壮其力胜则冯河力不胜而恃马也豫二变而成解在豫曰介于石在解曰获三狐天下之阳刚皆学石天下之隂柔皆学狐也屯三变而成既济在屯曰即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎在既济曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用逐鹿得阻伐戎得克此舎君子彼勿用小人也坤四变而成豫在坤曰括囊无咎无誉在豫曰由豫大有得勿疑朋盍簮或谨身而救过或适志而侈获括囊思危盍簮道广也需四变而成夬在需曰需于血出自穴在夬曰臀无肤其行次且奋出血去蹇行肤伤也临四变而成归妹在临曰至临无咎在归妹曰愆期迟归车舝喜至摽梅怨愆此二者不可同年而语懐也姤四变而成巽在姤曰包无鱼在巽曰田获三品无鱼逺民纪矦之大去其国也于田有功文王之获霸王之辅也涣五变而成防在涣曰涣汗其大号在防曰童防圣之与童涣之与防千里也谦上变而成艮在谦曰利用行师征邑国在艮曰敦艮吉时则鸷发时则龙蛰行止异宜动静殊节也蛊上变而成升在蛊曰髙尚在升曰防升荦荦者遐举昧昧者崇跻也贲上变而成明夷在贲曰白贲无咎在明夷曰不明晦自色之贲以反于白贲之至也自月之不明以极于晦夷之尽也大过上变而成姤在大过曰过渉灭顶在姤曰姤其角顶灭而身必无余角见而知其体备也坎上变而成涣在坎曰系用徽纆寘于丛棘在涣曰涣其血去逖出无咎姬文之叹拘幽帝姚之謌解愠一坎一涣判然者也

　　儿易外仪卷五
　　钦定四库全书
　　儿易外仪卷六
　　明　倪元璐　撰
　　弥纶之类曰尽利一
　　易列
　　八卦位列隂阳之列曹有长有僚翼如也
　　易列仪上
　　仪曰夫以易自处则必无过以易处世则必无祸过祸之端起于畸行畸行者积刚而亢积柔而防是故易之为卦也阳卦必多隂隂卦必多阳所以为防也为防者何夫隂阳之义正刚柔之号美而天下之徤人多悍顺人多怯以其悍怯之情托于正美之器则凡易之所谓祸与过学易者皆引以为其道矣以易居过以易召祸以干之道毒天下以坤之道辱其身如此天下寜宜有易乎且夫天地之命仪而制气也命日司德命月司刑制火使无质制水使有力日之赫然而谋和吉故不杀物月之凉然而执威棱故不夷于列星火附物为质如剑因人而威故不得自作其怒水触物形力如肉负骨而壮故万物莫能屈之也茍以日之威而役霜雪之气月之华而逞云霞之姿火自为器而立水无其骨以主其肉则草木必昼死虫禽必夜翔燧人不得制阳焰而驯之防下弱川不能浮鸟羽而取济矣是故隂阳之扶者韦之佩也命刚防亢命柔防防予之干分必使多取坤予之坤分必使多取干一主二辅则辅有功以其主正而权独虽使辅过之亦不能为奸也系曰一君二民君子之道二君一民小人之道者此以言乎其迁物象宜后天之论也当始立卦隂阳之才岂有君子小人乎设防制偏亦虑其后之必以隂阳分君子小人而君子之器以载小人者患皆繇于偏畸故易之防六子者甚也易以为六子学乎乾坤者也不可以恣其情然固不防乾坤夫乾坤者易之所不疑尔
　　易列仪中
　　易之所以不疑乾坤者以天之覆物是其德地之载物是其力刚着其德柔着其力则无敝也易之所以又不疑乾坤者以天之地譬侵火不煆水鞔其中以地之郛天譬韫玉不刓石环其表也易之所以又不疑乾坤者以干之惕若其中多惧坤之利贞其动以刚也易之所以又不疑乾坤者以干老而坤牝也皆马坤坚而干寒也皆冰干美而坤主也皆利坤括而干濳也皆隐二者同物也易之所以又不疑乾坤者以干龙自田而天是其道不离乎坤坤防朋东北而不肯以妃艮是其心不忘干也易之所以又不疑乾坤者以先天六子三隂者位皆亲干三阳者位皆亲坤观其所亲则知其救也易之所以又不疑乾坤者以乾坤二者皆龙也干之龙能无首则不悔亢坤之龙能战则不羞血刚亦不悔柔亦不羞则亦无讥也而又以为干无首法坤无成坤战法干战也易之所以又不疑乾坤者以为纯则老老则变变则易矣易岂疑易乎
　　易列仪下
　　圣人之所制为隂阳之卦者皆圣人之自道也是故震也者始壮者也始壮也者文王也其始也不畏威主不交謟臣而其既羑里不怨其卒三分不侈者是取诸震也坎也者中坚者也中坚也者周公也于上上恭冲人于下下媚白屋而于中负扆定危赤舄定疑者是取诸坎也艮也者终厉者也终厉也者孔子也其少也绌飨弗怒其壮也受乐弗谏而其老奋威笔口章义诛伐者是取诸艮也是故巽也者防端者也防端也者亦文王也静而顺帝柔而和民而继之窃叹终于赫怒不防不陨是取诸巽也离也者丽者也丽也者亦周公也首治旄钺终治斧斨而礼乐华朝农桑焕野中明外威是取诸离也兑也者底豫者也底豫也者亦孔子也少正命刑句须命兵而木铎不厌弦謌则喜先忧后恱者是取诸兑也是故六子者三圣人之所取也六子鱼贯以侍乾坤三圣人鹤隂而和包牺氏是故包牺氏其干坤乎包牺氏以礼乐制作教周孔以淳简无为教文王干见之之谓乾坤见之之谓坤矣包牺氏尽有乾坤之象而三圣人尽有包牺氏之卦三圣人之互乎六子者乾坤之德也是故四圣人者皆不可以阳阳之以隂隂之也四圣人者皆易也
　　易列图干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八不分濳跃

　　右取信策四十四八卦予八益以位数三十六
　　符曰八卦者天之命羲非羲能造设为之也故宜使聚居如星文枢垣藩辅连缉罗翼斯可以周大穹之仪明璇玑之德也是故卦之孤立者天位也因而重之人事所繇起也是则羲之所造设不得不离居者矣凡卦之重自乗者八交乗者五十六自乗者如干天也而又乗之干天之生物在其中人之参天在其中也坤地也而又乗之坤地之成物在其中人之两地在其中也交乗者如干矢而坤乗之休之曰顺咎之曰阻皆为人之以地事承天也坤地而干乗之休之曰徤咎之曰险皆为人之以天事制地也是故内卦曰贞外卦曰悔其为天道故贞也其为人事故不免悔也夫人事芸芸繇于造设今为其聚居孤立以明夫自然者亦易之静正者乎
　　易位
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错圆图也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以悦之干以君之坤以藏之方图也是皆伏羲卦位先儒以为先天之学也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮是则文王卦位先儒以为后天之学也
　　仪曰昔者舜受尧之道坐有其天下及其制治一变尧律工虞礼乐顿移其官而尧亦不怒舜亦不谦史臣作史如无见者以其尧典错于虞书此事连文莫之能间昔者文王受包牺之道坐有其卦画及其制易大更牺矩崇卑正维悉迁其次而文亦不瑕牺亦不殒仲尼作系如不觉者以其先图综于后位弥条贯节莫之敢疑繇此观之舜甚明易而文王之才可帝也尧以其授时作讹之道尽予舜牺以其王天下神明之德尽予文是故方圆者图彖之玑衡而先后天者牺文之咨命也包牺曰使君南面使臣北面如其天地则已矣文王曰上古简简中世反反不克明不可使当尊不贞险不可与图大也包牺曰东望望日西望望月使人仰而学之亦不胜道也文王曰宿乎至明斯可以英矣本乎有忧斯可以恱矣包牺曰雷本地则依地且下蒙而宜威风行天则亲天且上尊而宜顺文王曰以后世之君而安所取顺以后世之民而安所取威使以土德调其火怒承母育子销兵为泽有生无杀坤之职也使以山材发其木昩恭上静下制水不波遏刑归德艮之力也包牺曰极于亥宜止矣升于已宜恱矣文王曰隂节已盈剥道谋复晏争之力存乎大君阳气垂毕干心畏坤制物之权系于长女与其止之不若宰之与其恱之不如风之凡是八者文王以为包牺如作必悉听之于是乎二仪之都禅于离坎水火之奥移诸兑雷雷风之宅授之艮坤山泽之疆以奉干巽更舎易躔陵谷如变鼎革大际几摇龙而爻象晏然河洛不沸研牺奥学不敢防文鑚彖秘谋不能疑卦斯繇珪璋合器鍼缕连情揆方致归要于不变者矣譬之黄裳更而赤绂虽黄赤改色裳绂移章而质体不迁其人则一是故变干成离而离为日日仍君象反坤为坎而坎为月月即隂仪代离以震而震岁德也离日称德播坎于兑而兑秋刑也坎月居刑巽之为坤是使地升气而成噫震何以艮葢教雷幼寅而壮卯艮止也止莫如健干亦隂阳之限兑恱也恱犹之顺巽亦易简之官此明星辰迁流即繇天气不可以旦昬小荡便罪纷更流驩殛鲧本诸尧心吁哉咈哉是其教舜者也夫牺之图卦俄圆倐方固知其后必当易位矣