东坡易传

　　【校注】
　　① 迕物而无伤：《苏氏易传》作“遇物而无伤”，误。
　　
　　“维心，亨”；乃以刚中也。
　　所遇有难易，然而未尝不志于行者，是水之心也。物之窒我者有尽，而是心无已，则终必胜之。故水之所以至柔而能胜物者，维不以力争而以心通也。不以力争，故柔外；以心通，故“刚中”。
　　
　　行有尚，往有功也。
　　“尚”，配也。方园曲直，所遇必有以配之。故无所往而不有功也。
　　
　　天险不可升也：地险山川丘陵也；王公设险以守其国。
　　朝廷之仪，上下之分，虽有强暴而莫敢犯，此“王公”之“险”也。
　　
　　险之时用大矣哉！
　　
　　《象》曰：水至，“习坎”。君子以常德行，习教事。
　　事之待教而后能者，“教事”也。君子平居“常”其“德行”，故遇险而不变。“习”为“教事”，故遇险而能应。
　　
　　初六：习坎，入于坎窞，凶。
　　《象》曰：“习坎”入坎，失道凶也。
　　六爻皆以险为心者也。夫苟以险为心，则大者不能容，小者不能忠；无适而非，寇也。惟相与同患，其势有以相待，然后相得而不叛。是故居“坎”之世，其人可与同处患，而不可与同处安。九二、九五，二险之不相下者也；而六三、六四，其蔽也。夫有事于敌，则蔽者先受其害。故九二之于六三，九五之于六四，皆相与同患者也，是以相得而不叛，至于初、上，处内外之极，最远于敌而不被其祸，以为足以自用而有余，是以各挟其险以待其上。初不附二，上不附五，故皆有“失道”之“凶”焉。君子之习险，将以出险也。习险而入险，为寇而已。
　　
　　九二：坎有险，求小得。
　　《象》曰：“求小得”，未出中也。
　　“险”，九五也；“小”，六三也。九二以险临五，五亦以险待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非谓其德足以怀之，徒以二者皆未出于险中，相待而后全故也。
　　
　　六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
　　《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
　　“之”，往也；“枕”，所以休息也。来者“坎”也，往者亦“坎”也。均之二“坎”，来则得主①，往则得敌。遇险于外，而休息于内也。故曰“险且枕”。六三知其不足以自用，用必无功，故退入于“坎”以附九二，相与为固而已。
　　【校注】
　　① 来则得主：《苏氏易传》作“来则得生”，误。
　　
　　六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖；终无咎。
　　《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
　　“樽酒，簋贰，用缶”，薄礼也。“纳约自牖”，简陋之至也。夫同利者不交而欢，同患者不约而信。四非五无与为主，五非四无与为蔽。馈之以薄礼，行之以简陋，而终不相咎者，四与五之际也。
　　
　　九五：坎不盈，祗既平，无咎。
　　《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
　　“祗”，犹言适足也。九五可谓大矣，有敌而不敢自大，故“不盈”也。“不盈”，所以纳四也。盈者人去之，不盈者人输之。故不盈，适所以使之“既平”也。
　　
　　上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。
　　《象》曰：上六失道，凶三岁也。
　　夫有敌而深自屈以致人者，敌平则汰矣。故九五非有德之主也。无德以致人，则其所致者皆有求于我者也。上六维无求于五，故“徽纆”以“系”之，“丛棘”以固之。上六之所恃者险尔，险穷则亡，故“三岁不得，凶”也。
　　
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　　离卦 (第三十)
　　离上
　　离下
　　　
　　“离”。
　　火之为物，不能自见，必丽于物而后有形。故“离”之象，取于火也。
　　利贞，亨。畜牝牛吉。
　　《彖》曰：“离”，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。
　　言万物各以其类丽也。
　　重明以丽乎正，乃化成天下；柔丽乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。
　　六丽：二、五是柔丽中正也。物之相丽者，不正则易合而难久，正则难合而终必固。故曰“利贞，亨”。欲知其所畜，视其主。有是主，然后可以畜是人也。有其人而无其主，虽畜之不为用。故以柔为主，则所畜者，惟牝牛为吉。
　　《象》曰：明两作，“离”；大人以继明照于四方。
　　火得其所附，则一炬可以传千万；明得其所寄，则一耳目可以尽天下，天下之续吾明者众矣。
　　初九：履错然，敬之，无咎。
　　《象》曰：“履错”之“敬”，以辟咎也。
　　六爻莫不以相附离为事。而火之性灾上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附刚者，宁倨而无谄；以刚附柔者，宁敬而无渎。渎其所附①，则自弃者也。故初履声错然敬之②，以辟相渎之咎。
　　【校注】
　　① 渎其所附：《苏氏易传》作“渎其所以附”，“以”字衍。
　　② 错然敬之：《苏氏易传》作“错然敬二”，亦通。
　　六二：黄离，元吉。
　　《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。
　　“黄”，中也。阴不动而阳来附之，故“元吉”。
　　九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
　　《象》曰：“日昃之离”，何可久也。
　　火得其所附则传，不得其所附则穷。初九之于六二，六五之于上九，皆得其所附者以阴阳之相资也。惟九三之于九四，不得其传而遇其穷，如日之昃①，如人之耋也。君子之至此，命也。故“鼓缶而歌”，安以俟之。不然，咨嗟而不宁，则凶之道也。
　　【校注】
　　① 如日之昃：《苏氏易传》作“如日月之昃”，“月”字衍。
　　九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
　　《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
　　九三无所附，九四人莫附之，皆穷者也。然九三之穷，则咨嗟而已；九四见五之可欲，而不度其义之不可得，故其来“突如”，其炎“焚如”。六五拒而不纳①，故穷而无所容。夫四之欲得五，是与上九争也，而上九，“离”之王公也。是以死而众弃之也。
　　【校注】
　　① 六五拒而不纳：《苏氏易传》作“其五拒而不纳”，误。
　　六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
　　《象》曰：六五之吉，离王公也。
　　“王公”，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故“出涕”、“戚嗟”，以明不贰也。六五不贰于四，则上九离之矣①，故吉。
　　【校注】
　　① 上九离之矣：《苏氏易传》作“上九勤之矣”，误。
　　上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
　　《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
　　凡在下者，未免离于人也。惟上九离人，而不离于人。故其位为王，其德可以正人，各安其所离矣。而有乱群者焉，则王之所征也。“嘉”者，六五也。非其类者，九四也。六爻皆无应，故近而附之者得称“嘉”也。其嘉之所以能克其非类者，以上九与之也。
　　
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　　《东坡易传》卷之四
　　咸卦 (第三十一)
　　兑上
　　艮下
　　　
　　“咸”：亨，利贞。取女吉。
　　《彖》曰：“咸”，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨，利贞，取女吉也”。
　　下之而后得，必贞者也。取而得贞，取者之利也。
　　
　　天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣！
　　情者，其诚然也。“云从龙，风从虎”，无故而相从者，岂容有伪哉！
　　
　　《象》曰：山上有泽，“咸”。君子以虚受人。
　　
　　初六：咸其拇。
　　《象》曰：“咸其拇”，志在外也。
　　“外”，四也。“咸其拇”者，以是为“咸”也。“咸”者以神交，夫神者将遗其心，而况于身乎？身忘而后神存，心不遗则身不忘，身不忘则神忘。故神与身，非两存也，必有一忘。足不忘屦，则屦之为累也甚于桎梏，要不忘带，则带之为虐也甚于缧绁。人之所以终日蹑屦束带而不知厌者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至。而“咸”之可分别者，皆其粗也。是故在卦者，“咸”之全也，而在爻者。“咸”之粗也。爻配一体，自拇而上至于口，当其处者有其德。德有优劣，而吉凶生焉。合而用之，则拇履腓行、心虑口言，六职并举而我不知，此其为卦也。离而观之，则拇能履而不能捉，口能言而不能听，此其为爻也。方其为卦也，见其“咸”而不见其所以“咸”，犹其为人也，见其人而不见其体也。六体各见，非全人也。见其所以“咸”，非全德也。是故六爻未有不相应者，而皆病焉，不凶则吝，其善者免于悔而已。
　　
　　六二：咸其腓，凶；居吉。
　　《象》曰：虽“凶”“居吉”，顺不害也。
　　“顺”，九三也。
　　
　　九三：咸其股，执其随，往吝。
　　《象》曰：“咸其股”，亦不处也；志在随人，所执下也。
　　“执”，牵也；“下”，二也。体静而神交者，“咸”之正也。“艮”，止也。而所以为“艮”者，三也。三之德固欲止，而初与二莫之听者，往从其配也。见配而动，虽三亦然。是故三虽欲止①，而不免于随也。附于足而足不能禁其动者，拇也；附于股而股不能已其行者，腓也。初与二者，“艮”之体，而“艮”不能使之止也。拇虽动，足未必听。故初之于四，有志而已。腓之所之（以）无不随者②，以动静之制在焉。故可以凶、可以吉也。股欲止而牵于腓，三欲止而牵于二。不信己而信人，是以“往吝”也。
　　【校注】
　　① 三虽欲止：《苏氏易传》作“虽三欲止”，误。
　　② 所之无不随：《苏氏易传》作“所以无不随”，误。
　　
　　九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
　　《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往来”，未光大也。
　　九四之所居，心之所在也。方其为卦也，四隐而不见，心与百体并用而不知，是以无悔无朋。及其表之以四也，而心始有所在。心有所在，而物疑矣。故“憧憧往来”以求之，正则吉，不正则不吉。既感则“悔亡”；未感则害我者也。其朋则从，非其朋则不从也。
　　
　　九五：咸其脢，无悔。
　　《象》曰：“咸其脢”，志末也。
　　拇之动，腓之行，股之随，心之憧憧往来，皆有为之病也。惩其病而举不为者，是无为之病也。五之所在者，“脢”也。而脢者，体之不动而无事者也，畏其有事之劳，而“咸”于无事之求，“无悔”而已，志已卑矣。
　　
　　上六：咸其辅、颊、舌。
　　《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。
　　上六之所在者，口也。夫有以为“咸”者，口未必不用；而恃口以为“咸”，则不可。
　　
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　　恒卦 (第三十二)
　　震上
　　巽下
　　　
　　“恒”：亨，无咎，利贞。利有攸往。
　　《彖》曰：“恒”，久也。刚上而柔下，雷风相与，“巽”而动，刚柔皆应，“恒”。“恒，亨，无咎，利贞”，久於其道也。
　　所以为“恒”者，贞也。而贞者施于既“亨、无咎”之后者也。上下未交，恩泽未渥，而骤用其贞，此危道也。故将为“恒”，其始必有以深通之，其终必有以大正之。方其通物也，则上下之分有相错者矣。以错致亨，亨则悦；悦故无我咎者。无咎而后贞，贞则可“恒”。故“恒”非一日之故也，惟久于其道而无意于速成者能之。
　　
　　天地之道，恒久而不已也；“利有攸往”，终则有始也。
　　物未有穷而不变者①。故“恒”非能执一而不变，能及其未穷而变尔。穷而后变，则有变之形；及其未穷而变，则无变之名，此其所以为“恒”也。故居“恒”之世，而“利有攸往”者，欲及其未穷也。夫能及其未穷而往，则终始相受，如环之无端。
　　【校注】
　　① 不变者：《苏氏易传》无“者”字，误。
　　
　　日月得天而能久照。
　　“照”者，日月也。运之者，天也。
　　
　　四时变化而能久成。
　　将明恒久不已之道，而以日月之运、四时之变明之，明其未穷而变也①。阳至于午，未穷也；而阴已生。阴至于子，未穷也；而阳已萌。故寒暑之际人安之，如待其穷而后变，则生物无类矣。
　　【校注】
　　① 明其未穷：《苏氏易传》作“明及其未穷”，亦通。
　　
　　圣人久于其道，而天下化成；观其所恒，而天下万物之情可见矣。
　　非其至情者，久则厌矣。
　　
　　《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。
　　“雷”、“风”，非天地之常用也；而天地之化所以无常者，以有“雷”、“风”也。故君子法之，以能变为“恒”；“立不易方”，而其道运矣。
　　
　　初六：浚恒，贞凶，无攸利。
　　《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。
　　“恒”之始，阳宜下阴以求亨；及其终，阴宜下阳以明贞。今九四不下初六，故有“浚恒”之凶。上六不下九三，故有“振恒”之凶。二者皆过也，易地而后可。下沈曰“浚”，上奋曰“振”。初六以九四不见下，故求深自藏以远之，使九四虽田而无获，可谓贞矣。然阴阳否而不亨，非所以为恒之始也，故“凶”。始不亨而用贞，终必两废，故“无攸利”。夫“恒”之始，宜亨而未宜贞。