东坡易传

　　【校注】
　　① 卒至于大妄：《苏氏易传》作“反至于大妄”，亦通。
　　上九：无妄，行有眚，无攸利。
　　《象》曰：“无妄”之“行”，穷之灾也。
　　“无妄”之世有大妄者，六三也；而上九应之，六三外慕于正而窃取其名，三以苟免可也。至于上九，穷且败矣。
　　
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　　大畜卦 (第二十六)
　　艮上
　　乾下
　　　
　　“大畜”：利贞，不家食，吉；利涉大川。
　　《彖》曰：“大畜”，刚健笃实，辉光,日新其德。
　　刚健者，“乾”也；笃实者，“艮”也；辉光者，二物之相磨而神明见也。“乾”不得“艮”，则素健而已矣①；“艮”不得“乾”，则徒止而已矣。以止厉健，以健作止，而德之变不可胜穷也。
　　【校注】
　　① 素健：《苏氏易传》作“徒健”，亦通。
　　刚上而尚贤，能止健，大正也。
　　“大”者，正也；谓上九也，故谓之贤。贤者见畜于上九，所以为“大畜”也。
　　“不家食，吉”；养贤也。“利涉大川”，应乎天也。
　　“乾”之健，“艮”之止，其德天也。犹金之能割，火之能热也。物之相服者，必以其天。鱼不畏网而畏鹈鹕，畏其天也。故“乾”在“艮”下，未有不止而为之用也①。物之在“乾”上者，常有忌“乾”之心，而“乾”常有不服之意，“需”之上六，“小畜”之上九是也。忌者生于不足以服人尔，不足以服人而又忌之，则人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”，故不忌其健而许其进；“乾”知“艮”之有以畜我而不忌，故受其畜而为之用。“不家食”者，以“艮”为主也；“利涉大川”者，用“乾”之功也。
　　【校注】
　　① 未有不止：《苏氏易传》于“未有”后有二□□，似未脱字。
　　《象》曰：天在山中，“大畜”。君子以多识前言往行，以畜其德。
　　孔子论“乾”九二之德曰：“君子学以聚之，问以辨之。”是以知“乾”之健，患在于不学，汉高帝是也，故“大畜”之君子将以用“乾”，亦先厚其学。
　　初九：有厉，利已。
　　《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。
　　“小畜”之畜“乾”也，顺而畜之，故始顺而终反目。“大畜”之畜“乾”也，厉而畜之，故始厉而终亨①。君子之爱人以德，小人之爱人以姑息。见德而愠，见姑息而喜，则过矣。初九欲进之意无已也，至于六四，遇厉而止。六四之厉，我所谓德也；使我知戒而终身不犯于灾者，六四也。
　　【校注】
　　① 始厉而终亨：《苏氏易传》作“始利而终亨”，误。
　　九二：舆说輹。
　　《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。
　　“小畜”之“说輹”，不得已也，故夫妻反目。“大畜”之“说輹”，其心愿之，故“中无尤”也。
　　九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
　　《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
　　三“乾”并进，故曰“良马逐”。马不忧其不良，而忧其轻车易道以至泛轶也，故“利艰贞”。九三，“乾”之殿也，故相与饬戒，闲习其车徒，则“利有攸往”。“上”，上九也；上利在不忌，三利在必戒。
　　六四：童牛之牿，元吉。
　　《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
　　六五：豶豕之牙，吉。
　　《象》曰：六五之“吉”，有庆也。
　　“童牛”，初九也；“牿”，角械也；童牛无所用牿然且不敢废者，自其童而牿之，迨其壮，虽不牿可也。此爱其牛之至也。“豶豕”，羠豕也，九二之谓也。有牙而不鸷者，羠豕也，不鸷则可畜矣。“大畜”之畜乾也，始厉而终亨。初九，阳之微者也，而遂牿之，故至于九二，虽有牙而可畜也。其始牿之，其渐可畜，其终虽进之天衢可也。童而牿之，爱以德也，故“有喜”。不恶其牙而畜之，将求其用也，故“有庆”。凡物有以相德曰“喜”，施德获报曰“庆”。孔子曰：“积善之家，必有馀庆。”
　　上九：何天之衢？亨。
　　《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
　　“天衢”者，上之所履，而不与下共者也。德有以守之，虽以予人而莫敢受，苟无其德，虽吾不予夫将有取之者。上九之德足以自固，是以无忌于“乾”而大进之。其曰“何天之衢”者，何天衢之有，而不汝进也①？夫惟以天衢进之，而“乾”大服矣。
　　【校注】
　　① 何天衢之有，而不汝进也：《苏氏易传》作“何天之衢，有而不汝进也”，误。
　　
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　　颐卦 (第二十七)
　　艮上
　　震下
　　　
　　“颐”：贞吉。观颐，自求口实。
　　《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。
　　谓上九。
　　
　　“自求口实”，观其自养也。
　　谓初九。
　　
　　天地养万物，圣人养贤以及万民，“颐”之时大矣哉！
　　
　　《象》曰：山下有雷，“颐”；君子以慎言语，节饮食。
　　上止下动，有“颐”之象，故君子治所以养口者。人之所共知而难能者，慎言语、节饮食也。言语一出而不可复入，饮食一入而不可复出者也。
　　
　　初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
　　《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
　　“尔”，初九也；“我”，六四也。龟者不食而寿，无待于物者也。养人者，阳也；养于人者，阴也。君子在上足以养人，在下足以自养。初九以一阳而伏于四阴之下，其德足以自养而无待于物者，如龟也。不能守之而观于四，见其可欲“朵颐”而慕之，为阴之所致也，故“凶”。所贵于阳者，贵其养人也。如养于人，则亦不足贵矣。
　　
　　六二：颠颐，拂经；于丘颐，征凶。
　　《象》曰：六二“征凶”，行失类也。
　　从下为“颠”，过击曰“拂”。“经”，历也，“丘” ①，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，则九四为“由豫”。“颐”之六五失民，而上九得之，则上九为“由颐”。六二有养人之位，而无养人之德，则“丘颐”也。夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也②。“丘”以其位，“由”以其德，两立而不相忌者未之有也。六二、六三之求养于上九也，皆历五而后至焉，夫有求于人者，必致怨于其所忌以求说，此人之情也。故六二、六三之过五也，皆击五而后过，非有怨于五也，以悦其所求养者也。“由颐”者，利之所在也；“丘颐”者，位之所在也。见利而蔑其位，君子以为不义也，故曰“颠颐，拂经，于丘颐，征凶”。六二可以下从初九而求养也，然且不从而过击五以求养于上九，无故而陵其主，故“征凶”。“征凶”者，明“颠颐”之吉也，二，阴也；五亦阴也，故称“类”也。
　　【校注】
　　①丘：《苏氏易传》皆作“邱”。
　　② 非，《苏氏易传》作“匪邱”。
　　
　　六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
　　《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
　　“拂颐”者，拂经于丘颐也。六二已详言之矣，因前之辞故略，其实一也。“拂颐”之为不义，二与三均也。然二有初可从，而三不得不从上也，故曰“贞凶”。虽贞于其配，而于义为凶。“由颐”之兴，“丘颐”之废，可坐而待也，其势不过十年，盍待其定而从之？故戒之曰“十年勿用”。用于十年之内，则“大悖”之道也。夫击其主而悦其配，虽其配亦不义也，故“无攸利”。
　　
　　六四：颠颐，吉；虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
　　《象》曰：“颠颐”之“吉”，上施光也。
　　四于初为上。自初而言之，则初之见养于四为凶。自四言之，则四之得养初九为吉。初九之刚，其始若虎之“眈眈”而不可驯也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而来，六四之所“施”，可谓“光”矣。
　　
　　六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川。
　　《象》曰：“居贞”之“吉”，顺以从上也。
　　六五既失其民，为六二、六三之所拂而过也，愠而起争之，则亡矣。故以顺而从上，“居贞”为“吉”。失民者不可以犯难，故曰“不可涉大川”。
　　
　　上九：由颐，厉，吉。利涉大川。
　　《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
　　
　　莫不由之以得养者，故曰“由颐”。有其德而无其位，故“厉”而后“吉”。无位而得众者，必以身犯难，然后众与之也。
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　　大过卦 (第二十八)
　　兑上
　　巽下
　　　
　　“大过”：栋桡，利有攸往，亨。
　　《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，“利有攸往”，乃亨。
　　二五者，用事之地也。阳自内出，据用事之地而摈阴于外，谓之“大过”，大者过也。阴自外入，据用事之地而囚阳于内，谓之“小过”，小者过也。“过”之为言，偏盛而不均之谓也，故“大过”者，君骄而无臣之世也。《易》之所贵者，贵乎阳之能御阴，不贵乎阳之陵阴而蔑之也。人徒知夫阴之过乎阳之为祸也，岂知夫阳之过乎阴之不为福也哉！立阴以养阳也，立臣以卫君也，阴衰则阳失其养，臣弱则君弃其卫，故曰：“大过，大者过也。栋桡，本末弱也。”四阳者，栋也；初、上者，栋之所寄也。弱而见摈，则不任寄矣，此栋之所以桡也。“栋桡”，吾将压焉①，故“大过”之世，利有事而忌安居。君侈巳甚，而国无忧患，则上益张而下不堪，其祸可待也。故“利有攸往”，所利于往者，利其有事也，有事则有患，有患则急人，患至而人急，则君臣之势可以少均。故曰：“刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。”
　　【校注】
　　① 吾将压焉：《苏氏易传》无“吾”字。
　　“大过”之时大矣哉！
　　《象》曰：泽灭木，“大过”；君子以独立不惧，遯世无闷。
　　初六宜“不惧”，上六宜“遯”。
　　初六：藉用白茅，无咎。
　　《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
　　“白茅”，初六也。所藉者，九二也。茅之为物，贱而不足收也，然吾有所甚爱之器，必以藉之，非爱茅也，爱吾器也。初之于二，强弱之势固相绝矣，其存亡不足以为损益，然二所以得安养于上者，以有初之藉也。弃茅而不收，则器措诸地；弃初而不录，则二亲其劳矣。故孔子曰：“茅之为物薄，而用可重也。”
　　九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
　　《象》曰：“老夫”“女妻”，过以相与也。
　　卦合而言之，则“大过”者，君骄之世也；爻别而观之，则九五当骄，而九二以阳居阴，不骄者也。盛极将枯，而九二独能下收初六以自助，则“生梯”者也。“老夫”，九二也；“女妻”，初六也。凡人之情，夫老而妻少，则妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，则臣难进而君下之之谓也，故“无不利”。“大过”之世，患在亢而无与，故曰：“老夫女妻，过以相与也。”
　　九三：栋桡，凶。
　　《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。
　　九四：栋隆，吉；有它，吝。
　　《象》曰：“栋隆”之“吉”，不桡乎下也。
　　卦合而言之，则“本末弱”，“栋桡”者也。爻别而观之，则上六当“栋桡”，初六弱而能立，以遇九二不桡者也。初、上非栋也，栋之所寄而已。所寄在彼，而“隆”、“桡”见于此，初六不“桡”于下，则九四“栋隆”；上六不足以相辅，则九三之“栋桡”以其应也。九四专于其应则吉，有他则吝矣。“栋”之“隆”也，非初之福，而四享其利。及其“桡”也，上亦不与，而三受其名。故“大过”之世，智者以为阳宜下阴，而愚者以为阴宜下阳也。
　　九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
　　《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？“老妇”“士夫”，亦可丑也。
　　盛极将枯，而又生华以自耗，竭而不能久矣。“稊”者，颠而复孽，反其始也；“华”者，盈而毕发，速其终也。九五以阳居阳，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，只以速祸。故曰：“老妇得其士夫，无咎无誉。”“老妇”，上六也；“士夫”，九五也。夫壮而妻老，君厌其臣之象也①，故教之以“无咎无誉”，以求免于斯世。“咎”，所以致罪；“誉”，所以致疑也。
　　【校注】
　　① 君厌其臣：《苏氏易传》作“君压其臣”。
　　上六：过涉，灭顶：凶，无咎。
　　《象》曰：“过涉”之“凶”，不可咎也。
　　“过涉”至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。然其义则不可咎也。
　　
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　　坎卦 (第二十九)
　　坎上
　　坎下
　　　
　　习“坎”。
　　“坎”，险也。水之所行，而非水也。惟水为能习行于险，其不直曰“坎”，而曰“习坎”，取于水也。
　　
　　有孚，维心，亨。行有尚。
　　《彖》曰：“习坎”，重险也，水流而不盈。
　　险，故流；流，故不盈。
　　
　　行险而不失其信。
　　万物皆有常形，惟水不然。因物以为形而已。世以有常形者为信，而以无常形者为不信。然而方者可斲以为圆，曲者可矫以为直，常形之不可恃以为信也如此。今夫水，虽无常形，而因物以为形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟无常形，是以迕物而无伤①。惟莫之伤也，故行险而不失其信。由此观之，天下之信，未有若水者也。