东坡易传

　　上九：何校灭耳，凶。
　　《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
　　“灭趾”者，止其行而已；不行犹可以无咎，“灭耳”则废其聪矣。无及也，故“凶”。
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　　贲卦 (第二十二)
　　艮上
　　离下
　　　
　　“贲”：亨，小利有攸往。
　　《彖》曰：“贲，亨”，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。
　　刚不得柔以济之，则不能“亨”；柔不附刚，则不能有所往，故柔之“文刚”，刚者所以“亨”也；刚之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之为“离”，“坤”之为“艮”，阴阳之势、数也。“文明以止”，“离”、“艮”之德也。势、数推之天，其德以为人。《易》有刚、柔、往、来，上下相易之说，而其最著者，“贲”之《彖》也。故学者沿是争推其所从变，曰“泰”变为“贲”，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为“贲”也哉！学者徒知“泰”之为“贲”，又乌知“贲”之不为“泰”乎？凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸“乾”、“坤”也。“乾”施一阳于“坤”，以化其一阴而生“三子”，皆一阳而二阴；凡“三子”之卦有言“刚来”者，明此本“坤”也，而“乾”来化之。“坤”施一阴于“乾”，以化其一阳而生“三女”，皆一阴而二阳；凡“三女”之卦，有言“柔来”者，明此本“乾”也，而“坤”来化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，则无是言也。凡六： “蛊”之《彖》曰： “刚上而柔下。” “贲”之《彖》曰：“柔来而文刚，分刚上而文柔。” “咸”之《彖》曰：“柔上而刚下。” “恒”之《彖》曰：“刚上而柔下。” “损”之《彖》曰：“损下益上。” “益”之《彖》曰：“损上益下。”此六者适，适遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣，或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，“天水违行，讼”之类是也；取其爻，“六三：履虎尾”之类是也。取其变，“颐中有物，曰噬嗑”之类是也，取其刚柔之相易，“贲”之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也，遇其取者则言，不取者则不言也，又何以尽怪之欤？
　　观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
　　《象》曰：山下有火，“贲”；君子以明庶政，无敢折狱。
　　“明庶政”，明也；“无敢折狱”，止也。
　　初九：贲其趾，舍车而徒。
　　《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
　　“文刚”者，六二也。初九、九三，见文者也。自六二言之，则初九其趾、九三其须也。初九之应在四，六二之文，初九之所不受也。车者，所以养趾，为行文也。初九为趾，则六二之所以文初九者为车矣。初九自洁以答六四之好，故义不乘其车，而徒行也。
　　六二：贲其须。
　　《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
　　六二施阴于二阳之间，初九有应而不受，九三无应而内之。无应而内之者，正也；是以仰贲其须，须者，附上而与之兴也。
　　九三：贲如，濡如，永贞吉。
　　《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。
　　初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。见近而不贞，则失其正，故九三不贞于二，而贰于四，则其配亦见陵于初九矣。初九亦然，何则？无以相贲也。自九三言之，贲我者二也，濡我者四也；我可以两获焉，然而以永贞于二为吉也。
　　六四：贲如，皤如，白马，翰如。匪寇，婚媾。
　　《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。
　　六四当可疑之位者，以近三也。六二以其贲贲初九，而初九全其洁，皤然也。初九之所以全其洁者，凡以为四也，四可不以洁答之乎？是以洁其车马，翼然而往从之；以三为“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之间，交争之际也，然卒免于侵陵之祸者，以四之无不贞也。
　　六五：贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。
　　《象》曰：六五之吉，有喜也。
　　“丘园”者①，僻陋无人之地也。五无应于下，而上九之所贲也，故曰“贲于丘园”。而上九亦无应者也，夫两穷而无归，则薄礼可以相縻而长久也。是以虽吝而有终，可不谓吉乎？彼苟有以相喜，则吝而吉可也。“戋戋”，小也。
　　【校注】
　　① 丘园：《苏氏易传》皆作“邱园”，误。
　　上九：白贲，无咎。
　　《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
　　夫柔之文刚也，往附于刚，以贲从人者也。刚之文柔也，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲存乎己，此上九之所以“得志”也。阳行其志，而阴听命，惟其所贲。故曰“白贲”。受贲，莫若白。
　　
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　　剥卦 (第二十三)
　　艮上
　　坤下
　　　
　　“剥”：不利有攸往。
　　《彖》曰：“剥”，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。
　　见可而后动。
　　君子尚消息盈虚，天行也。
　　《象》曰：山附於地，“剥”；上以厚下安宅。
　　身安而民与之，则“剥”者自衰，不与之校也。
　　初六：剥床以足，蔑；贞凶。
　　《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
　　六二：剥床以辨，蔑；贞凶。
　　《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
　　阳在上，故君子以上三爻为己。载己者①，床也，故下为床②。阴之长，犹水之溢也，故曰“蔑”。“辨”，足之上也，床与足之间，故曰“辨”。君子之于小人，不疾其有邱山之恶，而幸其有毫发之善，“剥床以足”，且及其“辨”矣，犹未直以为凶也，曰“蔑，贞”而后“凶”。小人之于正也，绝蔑无余，而后“凶”可必也；若犹有余，则君子自其“余”而怀之矣，故曰“剥床以辨，未有与也”。小人之为恶也，有人与之然后自信以果。方其未有与也，则其愧而未果之际也。
　　【校注】
　　①为己，载己：原文与《苏氏易传》均作“已”，均属刻印之误。
　　② 下为床：《苏氏易传》作“下为剥床”，误。
　　六三：剥之，无咎。
　　《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。
　　王弼曰：“群阴剥阳，己独协焉①，虽处于剥，可以无咎。”“上下各有二阴，应阳则失上下也。”
　　【校注】
　　①己独协焉：原文与《苏氏易传》均作“已独协焉”，均属刻印之误。《周易正义》所载王弼原注为“我独协焉”，从而改之。
　　六四：剥床以肤，凶。
　　《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
　　“剥床以肤”，始及己矣①，虽欲怀之而不可得矣，故直曰“凶”。
　　【校注】
　　① 始及己矣：原文与《苏氏易传》均作“已”，均属刻印之误。
　　六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
　　《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
　　“观”之世几于“剥”矣，而言不及小人者，其主阳也；六五，“剥”之主，凡“剥”者，皆其类也。圣人不能使之无宠于其类，故择其害之浅者许之。四以下，“贯鱼”之象也。自上及下，施宠均也。夫宠均，则势分；势分，则害浅矣。以宫人之宠宠之，不及以政也。不及以政，岂惟自安，亦以安之，故“无不利”。圣人之教人也，容其或有而去其太甚，庶几从之。如责之以必无，则彼有不从而已矣。
　　上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
　　《象》曰：“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。
　　“果”，未有不见食者也；“硕”而不见食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五阴之势足以轹而取之，然且独存于上者，彼特存我以为名尔，与之合则存，不与之合则亡，君子以为是不可食之果也，而亟去之。彼得志于上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。载于下谓之“舆”，庇于上谓之“庐”。“庐”者，既剥之余也，岂可复用哉！
　　
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　　复卦 (第二十四)
　　坤上
　　震下
　　　
　　“复”，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
　　《彖》曰：“复，亨”。刚反动而以顺行，是以“出入无疾”。
　　自“坤”为“复”，谓之“入”；自“复”为“乾”，谓之“出”。“疾”，病也。
　　“朋来无咎，反复其道，七日来复”。天行也。
　　“坤”与初九为“七”。
　　“利有攸往”，刚长也；“复”，其见天地之心乎？
　　见其意之所向谓之“心”，见其诚然谓之“情”。凡物之将亡而“复”者，非天地之所予者不能也。故阳之消也，五存而不足；及其长也，甫一而有余。此岂人力也哉？《传》曰：“天之所坏，不可支也；”其所支，亦不可坏也。违天不祥，必有大咎。
　　《象》曰：雷在地中，“复”；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
　　“复”者，变易之际也。圣人居变易之际，静以待其定，不可以有为也，故“以至日闭关”明之，下至于“商旅不行”，上至于“后不省方”。
　　初九：不远复，无祗悔。元吉。
　　《象》曰：“不远”之“复”，以修身也。
　　去其所居而复归，亡其所有而复得，谓之“复”。必尝去也而后有归，必尝亡也而后有得，无去则无归，无亡则无得，是故圣人无复。初九未尝见其有过也，然而始有复矣。孔子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之未尝复行也。”
　　六二：休复，吉。
　　《象》曰：“休复”之“吉”，以下仁也。
　　“休”，初九也。以阴居阴，不争之至也，退而“休”之，使复者得信，谓之“休复”。
　　六三：频复，厉，无咎。
　　《象》曰：“频复”之“厉”，义“无咎”也。
　　以阴居阳，力不得抗；而中不愿，故频于初九之复也。外顺而内不平者，危则“无咎”。“频”，蹙也。
　　六四：中行，独复。
　　《象》曰：“中行独复”，以从道也。
　　“独”，与初应。
　　六五：敦复，无悔。
　　《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
　　忧患未至而虑之，则“无悔”。六五，阴之方盛也；而内自度其终不足以抗初九，故因六四之独复而附益之，以自託焉。
　　上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国，君凶；至于十年不克征。
　　《象》曰：“迷复”之“凶”，反君道也。
　　乘极盛之末而用之不已，不知初九之已复也，谓之“迷复”。“灾眚”者，在天之罚也①。初九之复，天也；众莫不予，而己独迷焉。用之于敌，则灾其国；用之于国，则灾其身。极盛必衰，骤胜故败。在其终也，国败君凶。至于十年而不复者，明其用民之过，而师竞之甚也。
　　【校注】
　　① 在天之罚：《苏氏易传》作“示天之罚”，亦通。
　　
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　　无妄卦 (第二十五)
　　乾上
　　震下
　　　
　　“无妄”，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
　　《彖》曰：“无妄”，刚自外来而为主於内。
　　谓初九。
　　动而健，刚中而应。
　　谓九五。
　　大亨以正，天之命也。
　　“无妄”者，天下相从于“正”也。“正”者，我也；天下从之者，天也。圣人能必正，不能使天下必从，故以“无妄”为天命也。
　　“其匪正有眚，不利有攸往”，“无妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
　　无故而为恶者，天之所甚疾也。世之妄也①，则其不正者容有不得已焉。“无妄”之世，正则安，不正则危。弃安即危非人情，故不正者，必有天灾。
　　【校注】①
　　①世之妄也：《苏氏易传》作“世之衰也”，亦通。
　　《象》曰：天下雷行，物与无妄。
　　妄者，物所不与也。
　　先王以茂对时，育万物。
　　“茂”，勉也；“对”，济也。《传》曰：“宽以济猛，猛以济宽。”天下既已无妄矣，则先王勉济斯时，容养万物而已。
　　初九：无妄，往吉。
　　《象》曰：“无妄”之“往”，得志也。
　　所以为“无妄”者，“震”也；所以为“震”者，初九也。“无妄”之权在初九，故“往”，“得志”也。
　　六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
　　《象》曰：“不耕获”，未富也。
　　六三：无妄之灾：或系之牛；行人之得，邑人之灾。
　　《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
　　九四：可贞，无咎。
　　《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。
　　九五：无妄之疾，勿药有喜。
　　《象》曰：“无妄”之“药”，不可试也。
　　善为天下者不求其必然，求其必然乃至于尽丧。无妄者驱人而内之正也，君子之于“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之为过正之行者，皆内不足而外慕者也。夫内足者，恃内而略外，不足者反之。阴之居阴，安其分者也，六二是也。而其居阳也，不安其分而外慕者也，六三是也。阳之居阳，致其用者也，九五是也。而其居阴也，内足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢为过正之行，曰“不耕获、不菑畬，则利有攸往”，夫必其所耕而后获，必其所菑而后畬，则是拣发而栉，数米而炊，择地而蹈之充其操者，蚓而后可将有所往，动则踬矣。故曰于义可获，不必其所耕也；于道可畬，不必其所菑也。不害其为正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所恶于不耕而获者，恶富之为害也。如取之不失其正，虽欲富可得乎？故曰“不耕获，未富也”。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求详于无妄，故曰“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”。或者系其牛于此，而为行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲责得于邑人，宜其有无辜而遇祸者，此无妄之所以为灾也。失其牛于此，而欲必求之于此，此其意未始不以为无妄也，然卒至于大妄①，则求详之过也。九五以五用九，极其用矣，用极则忧废，故戒之曰：“无妄之疾，勿药有喜。”“无妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是养其大正也，乌可药哉！以“无妄”为药，是以至正而毒天下，天下其谁安之？故曰：“无妄之药，不可试也。” 九四内足而藏其用，诎其至刚而用之以柔，故曰：“可贞，无咎。”可以其贞正物而无咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。” “固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。