东坡易传

　　《象》曰：“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。
　　六三，固四之所当有也。不可以言“获”，“获”者，取非其有之辞也。二之往配于五也，历四而后至。四之势可以不义取之，取之则于五为凶，不取则于五为有功。二之从五也甚难，初处其邻，而四当其道，处其邻不忘贞，当其道不忘信，使二得从其配者，初与四之功也，故皆言“功”。居可疑之地而有功，足以自明，其谁咎之？
　　九五：孚于嘉，吉。
　　《象》曰：“孚于嘉，吉”；位正中也。
　　“嘉”谓二也。《传》曰：“嘉偶曰配”。而昏礼为嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。随之时，阴急于随阳者也，故阴以不苟随为“贞”，而阳以不疑其叛己为“吉”。六二以远五而贰于初，九五不疑而信之，则初不敢有，二不敢叛，故“吉”。
　　上六：拘系之，乃从，维之；王用亨于西山。
　　《象》曰：“拘系之”，上穷也。
　　居上无应而不下随，故“拘系之”，而后从。从而又“维之”，明强之而后从也。强之而后从，则其从也不固，故教之曰：当如王之通于西山。“王”，文王也；“西山”，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而后从之，不强以从也。
　　________________________________________
　　
　　蛊卦 (第十八)
　　艮上
　　巽下
　　
　　“蛊”：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
　　《彖》曰：“蛊”，刚上而柔下，“巽”而止，“蛊”。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，终则有始，天行也。
　　器久不用而虫生之，谓之“蛊”。人久宴溺而疾生之，谓之“蛊”。天下久安无为而弊生之，谓之“蛊”。《易》曰“蛊”者，“事”也；夫“蛊”非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣，此“蛊”之所以为“事”也。而昧者乃以“事”为“蛊”，则失之矣。器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蛊”。夫下“巽”则莫逆，上止则无为，下莫逆而上无为，则上下大通，而天下治也。治生安，安生乐，乐生偷，而衰乱之萌起矣。“蛊”之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。人之情，无大患难则日入于偷，天下既已治矣，而犹以“涉川”为“事”，则畏其偷也。“蛊”之与“巽”，一也；上下相顺与下顺而上止，其为“偷”一也。而“巽”之所以不为“蛊”者，有九五以干之。而“蛊”无是也，故“蛊”之《象》曰：“先甲三日，后甲三日，终则有始”。而“巽”之九五曰：“无初有终，先庚三日，后庚三日，吉”。阳生于子，尽于已；阴生于午，尽于亥。阳为君子，君子为治；阴为小人，小人为乱。夫一日十二干相值，支五干六而后复，世未有不知者也。“先甲三日，后甲三日”，则世所谓“六甲”也；“先庚三日，后庚三日”，则世所谓“六庚”也。甲、庚之先、后，阴阳相反，故《易》取此以寄治乱之势也。“先甲三日”，子、戌、申也；申尽于巳，而阳盈矣。盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。“后甲三日”，午、辰、寅也，寅尽于亥，然后阴极而阳生。“蛊”无九五以干之，则其治乱皆极其自然之势，势穷而后变，故曰“终则有始，天行也”。夫“巽”则不然，初虽失之，后必有以起之，譬之于庚。“先庚三日”，午、辰、寅也；“后庚三日”，子、戌、申也。庚之所后，甲之所先也。故“先庚三日”尽于亥，“后庚三日”尽于巳，先阴而后阳，先乱而后治，故曰“无初有终”。又特曰“吉”。不言之于“巽”《彖》①，而言之于九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。
　　【校注】
　　① “巽”《彖》：《苏氏易传》作“其《彖》”，亦通。
　　《象》曰：山下有风，“蛊”；君子以振民育德。
　　鼓之、舞之，之谓“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。
　　初六：干父之蛊，有子，考无咎；厉，终吉。
　　《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
　　蛊之为灾，非一日之故也。及其微而干之初，其任也见。蛊之渐，子有改父之道，其始虽危，终必吉。故曰“有子，考无咎”。言无是子，则考有咎矣。孝爱之深者，其迹有若不顺，其迹不顺，其意顺也。
　　九二：干母之蛊，不可贞。
　　《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
　　阴之为性，安无事而恶有为，是以为“蛊”之深而干之尤难者，寄之母也。正之则伤爱，不正则伤义，以是为至难也，非九二其孰能任之？故责之二也。二以阳居阴，有刚之实，而无用刚之迹，可以免矣。
　　九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
　　《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
　　九三之德，与二无以异也。特不知所以用之，二用之以阴，而三用之以阳，故“小有悔”而“无大咎”。
　　六四：裕父之蛊，往见吝。
　　《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
　　六四之所居，与二无以异也，而无其德，斯益其疾而巳。“裕”，益也。
　　六五：干父之蛊，用誉。
　　《象》曰：“干父用誉”，承以德也。
　　父有蛊而子干之，犹其有疾而砭药之也，岂其所乐哉？故初以获“厉”，三以获“悔”，六五以柔居中，虽有干蛊之志而无二阳之决，故反以是获“誉”。誉归于己，则疾归于父矣①，父之德惟不可承也，使其可承，则非“蛊”矣。“蛊”而承德，是以无“巽”九五“后庚”之“吉”也。
　　【校注】
　　① 疾归于父：《苏氏易传》作“蛊归于父”，亦通。
　　上九：不事王侯，高尚其事。
　　《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
　　君子见“蛊”之渐，则“涉川”以救之。及其成，则“不事王侯”以远之。“蛊”之成也，良医不治，君子不事事。
　　________________________________________
　　
　　临卦 (第十九)
　　坤上
　　兑下
　　　
　　　
　　“临”：元亨，利贞。至于八月，有凶。
　　《彖》曰：“临”，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨，以正天道也。至于“八月有凶”，消不久也。
　　“复”而阳生。凡八月而二阴至，则“临”之二阳尽矣，方长而虑消者，戒其速也。
　　《象》曰：泽上有地，“临”。君子以教思无穷，容保民无疆。
　　泽所以容水，而地又容泽，则无不容也。故君子为无穷之教，保无疆之民”。《记》曰：“君子过言，则民作辞；过动，则民作则。”故言必虑其所终，而行必稽其所弊。
　　初九：咸临，贞吉。
　　《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
　　有应者为“咸临”。“咸”，感也；感以“临”，则其为“临”也易。故“咸临”，所以行正也。
　　九二：咸临，吉，无不利。
　　《象》曰：“咸临，吉无不利”，未顺命也。
　　二阳在下，方长而未盛也。四阴在上，虽危而尚强也。九二以方长之阳而临众阴，阴负其强而未顺命，从而攻之，阴则危矣，而阳不能无损。故九二以“咸临”之而后“吉”。阳得其欲而阴免于害，故“无不利”。
　　六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。
　　《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
　　乐而受之谓之“甘”。阳进而阴莫逆，“甘临”也。“甘临”者居于不争之地，而后可以居于阳①。阳犹疑之，拒之固伤；不拒犹疑之，进退无所利者，居之过也。故六三之咎，位不当而已，咎在其位，不在其人，则忧惧可以免矣。
　　【校注】
　　①而后可以居于阳：《苏氏易传》作“而后可‘今’居于阳”，误。
　　六四：至临，无咎。
　　《象》曰：“至临无咎”，位当也。
　　以阴居阴而应于初，阳至而遂顺之，故曰“至临”。
　　六五：知临，大君之宜，吉。
　　《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
　　见于未然之谓“知”。“临”之世，阳未足以害阴，而其势方锐；阴尚可以抗阳，而其势方却。苟以其未足以害我而不内，以吾尚足以抗之而不受，则阳将忿而攻阴。六五以柔居尊而应于二，方其未足而收之，故可使为吾用。方吾有余而柔之，故可使怀吾德，此所以为“知”也。天子以是服天下之强者则可，小人以是畜君子则不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”为宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。
　　上六：敦临，吉，无咎。
　　《象》曰：“敦临”之“吉”，志在内也。
　　“敦”，益也；“内”，下也。六五既已应九二矣，上六又从而附益之，谓之“敦临”、“复”之。六四既已应初九矣，六五又从而附益之，谓之“敦”、“复”，其义一也。
　　________________________________________
　　
　　观卦 (第二十)
　　巽上
　　坤下
　　　
　　“观”：盥而不荐，有孚颙若。
　　《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
　　无器而民趋，不言而物喻者，“观”之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。寄之宗庙，则“盥而不荐”者也。盥者以诚，荐者以味。
　　《象》曰：风行地上，“观”；先王以省方，观民设教。
　　初六：童观，小人无咎，君子吝。
　　《象》曰：“初六童观”，小人道也。
　　大观在上，故四阴皆以尚宾为事。初六，童而未仕者也，急于用，以自衒贾，惟器小而夙成者为无咎，君子则吝矣。
　　六二：窥观，利女贞。
　　《象》曰：“窥观”“女贞”，亦可丑也。
　　六二远且弱，宜处而未宜实者也。譬之于女，利贞而不利行者也。苟以此为观，则是女不待礼而窥以相求，贞者之所丑也。
　　六三：观我生，进退。
　　《象》曰：“观我生进退”，未失道也。
　　六三，上下之际也。故当自观其生，以卜进退。夫欲知其君，则观其民；故我之生，则君之所为也。知君之所为，则进退决矣。进退在我，故未失道也。
　　六四：观国之光，利用宾于王。
　　《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
　　进退之决在六三，故自三以下，利退而不利进；自三以上，利进而不利退。进至于四，决不可退矣，故“利用宾于王”。
　　九五：观我生，君子无咎。
　　《象》曰：“观我生”，观民也。
　　上九：观其生，君子无咎。
　　《象》曰：“观其生”，志未平也。
　　此二观，所自言之者不同，其实一也。观我生，读如“观兵”之“观”；“观其生”，读如“观鱼”之“观”。九五以其至显观之于民，以我示民，故曰“观我生”。上九处于至高而下观之，自民观我，故曰“观其生”。今夫乘车于道，负者皆有不平之心，圣人以其一身擅天下之乐，厚自奉以观示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可乐之生而观之人，人亦观吾生可乐，则天下之争心将自是而起，故曰“君子无咎”。君子而后无咎，难乎其无咎也！
　　
　　________________________________________
　　
　　《东坡易传》卷之三
　　噬嗑卦 (第二十一)
　　离上
　　震下
　　　
　　“噬嗑”：亨，利用狱。
　　道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，则已晚矣，故“利用狱”。
　　《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。
　　所以为“噬嗑”者，四也；否则为“颐”矣。
　　“噬嗑”而“亨”，刚柔分，动而明。
　　“噬嗑”之时，噬非其类而居其间者也。阳欲噬阴，以合乎阳；阴欲噬阳，以合乎阴。故曰“刚柔分，动而明”也。
　　雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。
　　谓五也。
　　《象》曰：雷电，“噬嗑”；先王以明罚勅法。
　　初九：屦校，灭趾，无咎。
　　《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
　　居“噬嗑”之时，六爻未有不以噬为事者也。自二与五，反复相噬，犹能戒以相存也。惟初与上，内噬三阴而莫或噬之，贪得而不戒，故始于小过，终于大咎。圣人于此两者寄小人之始终；于彼四者明相噬之得丧。
　　六二：噬肤，灭鼻，无咎。
　　《象》曰：“噬肤，灭鼻”，乘刚也。
　　以阴居阴，至柔而不拒者也①。故初九噬之若噬肤然，至于“灭鼻”而不知止也。夫灭鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，则二无咎矣。
　　【校注】
　　 ①不拒：《苏氏易传》作“不刚”，误。
　　六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
　　“腊肉”、“干胏”、“干肉”，皆难噬者也。凡《易》以阴居阳，则不纯乎柔，中有刚矣。故六三、六五，皆有难噬之象。夫势之必不能拒也，则君子以不拒为大，六二是也；六三之于九四，力不能敌，而怀毒以待之，则已陋矣，故曰“小吝”。出于见噬，而不能堪也，故非其咎。
　　《象》曰：“遇毒”，位不当也。
　　若以阴居阴，则无复有毒矣。
　　九四：噬干胏，得金矢。
　　取其坚而可畏。
　　利艰贞吉。
　　《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
　　六五：噬干肉，得黄金。
　　取其居中而贵。
　　贞厉，无咎。
　　《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
　　九四居二阴之间，六五居二阳之间，皆处争地而致交噬者也。夫不能以德相怀，而以相噬为志者，惟常有敌以致其噬，则可以少安；苟敌亡矣，噬将无所施，不几于自噬乎？由此观之，无德而相噬者，以有敌为福矣。九四“噬干胏，得金矢”，六五“噬干肉，得黄金”，九四之难噬，是六三、六五之得也；六五之难噬，是九四、上九之得也。“得”之为言，犹曰“赖此以存”云尔。“利艰贞吉”、“贞厉”、“无咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者为能居安而享福，夫岂赖有敌而后存邪？故曰“未光也”。“得当”者，当于二阳之间也。